DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Ovdje sam prilagodio predavanje održano na Acton institutu u Grand Rapidsu, Michigan. Video je ovdje:
Naslov „Božanski put do liberalnog plana Adama Smitha“ odnosi se na Smithovu politiku. On staviti ovako: „dopuštajući svakom čovjeku da slijedi vlastiti interes na svoj način, na liberalnom planu jednakosti, slobode i pravde.“
Moja tema je Božji put. Kada on počinje? Jedan odgovor je s onim što je opisano u Postanku, dakle prije milijardi godina.
Ali skačem na 10,000 40 godina prije Krista, kada su naši preci živjeli u malim skupinama od 1776 ljudi. Između tada i XNUMX. godine naša se kultura uvelike promijenila, ali naši geni nisu, i još uvijek nisu. Genetski i instinktivno, mi smo još uvijek glazbenici.
Kao članovi benda, mi - to jest, naši preci - bili smo integrirani u bend. Tih 40 ljudi bili su sve u svemu, etički. Prirodno suosjećajni i društveni, imali smo izravan osjećaj za dobrobit cjeline, a nije bilo cjeline više od benda.
Imamo instinkt da imamo izravne društvene signale koji nam govore što da osjećamo i radimo, na način koji je usmjeren na konsenzus i odmah uočljiv. Bend je bio izravna i neposredna osnova za značenje i validaciju. Interpretacija je bila jednostavna i zajednička svima.
Doista, jezik je bio primitivan, pa bi kritičko mišljenje bilo minimalno čak i kad bi se toleriralo. Živjeli smo u postojanju općeg znanja, nečega za čime se i danas čezne.
Dobrobit benda predstavljala je osnovu za duh ili boga benda, kao što je Emile Durkheim rekao , rekao jeIskustvo je bilo sveobuhvatno, osjećaj je bio sveobuhvatan. Naši su preci znali što je Durkheim nazivao pjenušavost—sveto iskustvo zajedništva s duhom kroz zajedništvo među cjelinom.
Danas je, međutim, društvo složeno; znanje je divlje nepovezano. Cvjetajuća, zujajuća zbrka.
Nama se bend čini kao kult. Riječ "kult" je pogrdna, ali u kontekstu benda, kultnost je imala smisla. Funkcionirala je u tako malom, jednostavnom društvu. I dalje imamo sklonost prema kultu.
Božji put do liberalnog plana Adama Smitha je put dalje od kultarstva.
Sljedeći trenutak je antički svijet— recimo od Homera do Konstantina. Ovdje počinjem prepisivati od Larryja Siedentopa, Izum pojedinca: Podrijetlo zapadnog liberalizma (2014.). Siedentopova priča ide od, recimo, Homera do 1600. godine.
Siedentop kaže da je kršćanstvo omogućilo liberalizam. Slažem se.
Siedentop svoju priču usidrava u antičkom svijetu, koji je također bio prilično temeljito kultan.
Zašto priču ranije usidravam u iskonski bend? To je zato što mislim da bismo razumjeli sebe, svoje lapsarijsko ja, trebali vidjeti sebe kao glazbenika. Za početak, glazbenik nam pomaže interpretirati politiku, kako je predložio Friedrich Hayek. Mnogi bi priču usidrili u Postanku, i to mi odgovara: Ali predlažem da date poglavlje glazbeniku.
Dakle, Siedentop opisuje kult drevnog svijeta u tri poglavlja, „Drevna obitelj“, „Drevni grad“ i „Drevni kozmos“.
Glavno središte religije bila je obitelj, koja je bila kult, a pater familias je bio njezin svećenik. Antički svijet bio je spoj ugniježđenih kultova, od obitelji do grada, pri čemu je svaka razina imala svog Boga koji je odgovarao dobru grupe.
Siedentop bogato opisuje tu kultovnost; ističem nekoliko stvari:
- Vladar ili kralj bio je vrhovni svećenik, ako ne i bog.
- Unutar političkog sustava, jedinica podložnosti bila je skupina, sve do obitelji, a ne osoba - velika većina osoba nije imala status građanina.
- Muškarac ili žena bili su za složenu skupinu kao noga za tijelo i trebali su se prilagoditi kultnim znakovima koji su činili uobičajeno tumačenje kozmosa. Muškarac ili žena nisu bili zaduženi za razmišljanje, osim za učenje programa. On ili ona su se jednostavno trebali prilagoditi programu, koji je bio kultski nedvosmislen i nedvosmislen, - znate, "Slijedite znanost." Noga ne razmišlja.
- Nije se očekivalo da muškarac ili žena imaju savjest, pa čak ni dušu. Obitelj je imala dušu i besmrtnost.
- Što je s onima koji nisu prihvatili program? Znate, širitelji pogrešnih, dis- ili pogrešnih informacija? Misliti ili govoriti izvan okorjelog kulta bilo je... 'idiot.' Gledajući unatrag, mogli bismo reći da je to bilo natjecanje između kultista i idiota. Ali idioti su ponekad bili tretirani i kao izdajnici ili domaći teroristi. Zločin je bio vrsta izdaje.
Sljedeći veliki razvoj je univerzalni dobronamjerni monoteizam, koji je bio u osnovi u suprotnosti s politeističkim okorjelim spojem ugniježđenih kultova. Nakon judaizma, drugih monoteističkih trendova, Sokrata i Platona, te primjera namjernog zakonodavstva od strane vrhovnog psa u Rimu, došlo je kršćanstvo.
Siedentop ne tvrdi da je originalan. Uvelike se oslanja na mali skup autora. Mnogi drugi tvrde da je kršćanstvo omogućilo liberalizam.
Što je toliko izvanredno u kršćanstvu? - Zanemarimo, dakle, utjelovljenje i slično.
Siedentop to bogato objašnjava, dajući posebnu važnost Pavlu i Augustinu te govoreći o daljnjem razvoju kroz stoljeća. Navodim točke o kršćanskoj ontologiji i povezanim kršćanskim moralnim intuicijama:
- Bog ljubi svoja stvorenja, koja su pozvana postati njegova djeca.
- Svatko je stvorenje stvoreno na njegovu sliku, Imago Dei.
- Božja dobrohotnost proteže se na čovječanstvo univerzalno, uključujući i potomstvo. To proširuje polje „cjeline“ daleko izvan vaše obitelji, grada ili nacije.
- Da biste surađivali s Bogom, morate unapređivati ono što on smatra lijepim, dobro cjeline. To čovjeka potiče da shvati kako svijet funkcionira i, doista, što čini dobrotu.
- Sama priroda onoga u čemu se sastoji vaša dobrobit mijenja se temeljno: Ono što postaje kardinalna stvar vaše dobrobiti je Božje odobravanje. tvojih postupakaMožda ste zaglavljeni u divljini usred tuče bez ičega za jelo, ali ako ste se ponašali ljubazno, hrabro ili na neki drugi način kreposno, ne osjećate se tako loše, unatoč tuči i gladi.
- Vaša savjest je predstavnik Boga - ne nužno dobar predstavnik, ali ipak predstavnik.
- Bog stoji odvojeno od svakog vremenitog kulta. On stoji odvojeno od Cezara. Doista, On stoji iznad Cezara, koji je, uostalom, samo još jedno Božje stvorenje. Duhovno je iznad vremenitog.
- Pobožnost vas može pozvati da budete, ako ne buntovnik ili pobunjenik, onda barem „idiot“, ostajući vjerni svojoj savjesti, riječima i vjerom.
Mnogo toga proizlazi iz ovih kršćanskih moralnih intuicija. One okreću svijet naglavačke. One temeljno dovode u pitanje kultizam, koji je toliko povezan sa svjetovnom moći i statusom.
Postoje neke stvari u Isusovoj priči koje Siedentop ne naglašava, a smatram ih značajnima:
- Isus nije bio politički vođa. — Zapravo, bio je stolar.
- Nikada nije koristio mač. Čini se prikladnim "Knez mira".
- Razapeo ga je vrh političke vlasti, a ne kao neku vrstu borca. — Koji je bolji način za lansiranje vladino skeptičnog pogleda nego da mesija postane žrtvom vlade i njezina iniciranja prisile?
Siedentop objašnjava kako su se razvili ontološki stavovi i moralne intuicije i zašto je trebalo toliko dugo da se prevedu u društvenu i političku praksu, u mjeri u kojoj su prevedeni u praksu.
Za obradu cijele Siedentopove knjige, dopustite mi da vas uputim na projekt objavljeno u Institutu za intelektualnu povijest Sveučilišta St. Andrews. Postoji kompletan skup bilješke o prezentaciji slijediti.
Neke konceptualne točke zaslužuju spomen.
Naslov je: Izum pojedincaKršćanstvo bi svijet smatralo naseljenim pojedincima. Takav individualizam bio je druga strana Imago-Dei univerzalizma.
Kršćanstvo se borilo protiv kulta obitelji ili klana. Crkva je ograničavala ne samo poligamiju već i brakove među rođacima i slično. Danas taj razvoj pozdravljaju ČUDNI znanstvenici—Zapadni, obrazovani, industrijalizirani, bogati, demokratski. Naša priča je priča o kultistima koje izazivaju 'idioti', koji rađaju čudake.
Položaj pojedinca pred Bogom pružio je model za položaj pojedinca pred suverenom. Ovdje pazimo da razlikujemo tri vrste superiornosti, a time i tri vrste inferiornosti. Postoji inferiornost mene dok stojim pred Novakom Đokovićem u tenisu. Zatim postoji inferiornost dok stojim pred suverenom ili guvernerom. Zatim postoji inferiornost dok stojim pred bogolikim bićem. Poanta je u tome da je božanski odnos postao model za politiku: U pravnom odnosu jedinica podložnosti postala je pojedinac.
Sada, naglašavanje podložnosti možda ne izgleda baš liberalno. Ali to je, po mom mišljenju, problem s određene vrste unutar liberalizma, a ne Smithovog tipa. S podređivanjem pojedinca dolazi, pa, pojedinac, a time i razmatranje njegovih ili njezinih interesa i prava.
Svaka osoba je Božje dijete i svaka osoba, uključujući i upravitelja, snosi odgovornost za unapređenje dobra cjeline. Kralj je pravni nadređeni, ali moralno stoji jednako pred Bogom i s istom vrstom odgovornosti. Dakle, kršćanske moralne intuicije otvorile su put liberalnom pristupu politici, s kontrolama, ograničenjima, podjelama i odgovornostima koje leže na upraviteljima. Kršćanske moralne intuicije same su kontrola moći.
Štoviše, podređivanje pojedinca pojašnjava pravne pojmove između subjekata; to jest, između susjeda, koji su pravno jednaki jedni prema drugima. Taj sustav pravnih odnosa tada služi kao osnova. Subjekt može reći suverenu: Hej, moj susjed ne smije uzeti moje stvari, pa ako ćeš ih ti uzeti, trebao bi nam dati dobar razlog.
Na kraju knjige nalazi se poglavlje pod naslovom „Oslobađanje od renesanse“. Renesansa znači ponovno rođenje. Ali takozvana renesansa nije bila ponovno rođenje drevnih načina života, jer su drevni načini života bili vrlo kultni. Mislioci takozvane renesanse i prosvjetiteljstva krivo su shvatili svoju povijest i razvoj vlastitih pretpostavki. Machiavelli, Montaigne, Voltaire, Paine održavali su pretpostavke o pojedincu, nasljeđe kršćanstva. A napadajući kršćanstvo ili Crkvu često su s vodom bacali i dijete. Drugi liberalni mislioci, međutim, znali su bolje, i upravo su oni, poput Lorda Actona, najbolje predstavljaju liberalizam.
Ovdje je važna ideja u Siedentopu da uvijek postoji opasnost da crkva bude previše uronjena u svjetovne moći. Ako crkva postane oruđe tih moći, onda postoji malo liberalnih izgleda. Uronjena moć bi mogla objasniti zašto istočno kršćanstvo nije dovelo do liberalizma, a zašto nisu ni druge monoteističke regije. U takozvanoj renesansi i prosvjetiteljstvu, mnogi mislioci su crkvu vidjeli kao dio problema. Promatrali su Katoličku crkvu i mislili: Što si učinio za mene u zadnje vrijeme? Nisu razumjeli evoluciju svojih pretpostavki i bacio je bebu s vodom iz kade.
U Epilogu, Siedentop ističe dva značenja riječi 'sekularan', jedno o vjerskom uvjerenju, a drugo o odvajanju crkve od države. Netko može biti sekularan u jednom smislu, ali ne i u drugom. Onaj tko je željan i Boga i odvajanja crkve od države je teistički sekularist. Poanta je u tome da liberalni sekularist mnogo duguje kršćanstvu, i to u oba smisla: i liberalni neteist i liberal koji se zalaže za odvajanje crkve od države mnogo duguju kršćanstvu.
Sada dodajem nekoliko točaka Siedentopovoj priči, imajući na umu razdoblje od 1600. do 1776. godine.
Deirdre McCloskey objašnjava da u 17th i 18th Stoljećima se rađalo moralno odobrenje za ostvarivanje poštene zarade. To moralno odobrenje, zajedno s povezanim liberalnim trendom, jača ekonomski život, donoseći dinamiku, inovacije i Veliko bogaćenje. Slažem se.
Što je sada potrebno da bi nešto postalo moralno opravdano?
Prvo, moralno odobrenje nečega ovisi o moralnim autoritetima. Neki autori s utjecajem nisu bili klerici, poput Pietera de la Courta, Johna Lockea, Daniela Defoea, Josepha Addisona, Richarda Steelea i Davida Humea.
Ali moralni autoriteti utemeljeni u crkvi posebno su potaknuli društvo i zapečatili dogovor. Ističem protestante o kojima ponešto znam, i u smjeru koji je predložio Max Weber. Luther i Calvin pomaknuli su stvari prema tom moralnom autoritetu, ali, barem u Britaniji, posebno su značajni svećenici poput Williama Perkinsa, Richarda Baxtera, Richarda Steelea iz 1684. Poziv obrtnika, Francis Hutcheson, Joseph Butler i Josiah Tucker. Većina tih ljudi imala je veliki utjecaj. Ovi pobožni ljudi moralno su odobravali težnju za poštenim prihodom.
Ali, drugo, da bi nešto postalo moralno odobreno, potrebno je, u prvom redu, da to nešto bude dovoljno razjašnjeno. Nešto mora biti stvar prije nego što bude moralno odobreno. Ako težnja za poštenim prihodom treba postati moralno odobrena, ljudi moraju znati što je „pošten prihod“.
Dakle, što je pošten prihod?
Ovdje se okrećem jurisprudencijaHugo Grotius pisao je o osnovnom obliku pravde nazvanom psovka; Smith ju je nazvao komutativna pravda. Dužnost je ne miješati se u osobu, imovinu i obećanja svog bližnjega. Pravni teoretičari objasnili su što se smatra imovinom, što se smatra obećanjima ili ugovorom, a što se smatra miješanjem u bilo što od toga. Nadovezujući se na Francisca Suáreza i druge španjolske pisce, Grotius je bio div, kao i Samuel Pufendorf, čije se djelo više koristilo u Britaniji, a nastavilo se i sa Smithovim prethodnicima u Glasgowu.
Poanta je u tome da je sudska praksa trebala razjasniti nešto poput „poštenog prihoda“ kako bi nešto poput „poštenog prihoda“ bilo moralno opravdano. Pošteni prihod bio je prihod koji je proizlazio iz aktivnosti koje, barem minimalno, nisu kršile komutativnu pravdu.
Ovaj element jurisprudencije pripada bogobojaznom putu. Grotius je napisao knjigu pod naslovom Istina kršćanske religije a Pufendorf je pisao o božanskom zakonu. Pravni teoretičari vidjeli su prirodnu jurisprudenciju unutar Božjih zakona. Božji društveni život zahtijevao je društvenu gramatiku, a komutativna pravda bila je sustav društvenih pravila koji je stvarao društvenu gramatiku.
U spisima ovih klerika vidimo napredak u njihovoj raspravi o pozivu. Kod Luthera je to naporan, čak i pobožan rad u svom poslu. Pisci su predložili nešto poput popisa poslova koji su bili izabrani pozivi. Ali postoji opći pokret prema većoj apstrakciji:
- Popis je bio proširen uključiti više poznatih poslova, koji se sada također smatraju izabranima.
- Vodi se rasprava o odabiru tvoj poziv od onih na popisu.
- I tada Kombinirajući pozivanja.
- I prebacivanje među pozivima.
- I tada dodavanje potpuno novih poziva na popis; to jest, inovacija.
Sve to vodi prema povratku osnovnoj ideji poštenog prihoda - to jest, potpunom napuštanju ideje popisa. Bez obzira na način na koji zarađujete prihod, sve dok se držite granica komutativne pravde (kao i drugih važnih ograničenja), prihod je bio košer, čak i pohvalan. Pojašnjenje komutativne pravde omogućilo je otvorenu, ekspanzivnu, inovacijama prijaznu ideju služenja Bogu traženjem poštenog prihoda.
Druga strana nediranja tuđih stvari jest da se drugi ne diraju u tvoje stvari. Suveren koji se ne dira tuđim stvarima je sloboda. Sloboda je druga strana komutativne pravde. Dakle, pojašnjenje komutativne pravde značilo je pojašnjenje skupa načela - ili prava - koja su podanici mogli tvrditi protiv svojih upravitelja.
Dugald Stewart napisao da je prirodna jurisprudencija pružila „prve osnove… liberalne politike koja se podučava u moderno doba.“ JGA Pocock staviti poanta sažeto: „Dijete jurisprudencije je liberalizam.“
Mislim da bi Adam Smith branio liberalni plan kao vjeran kršćanstvu. U svojim sam primjedbama istaknuo elemente na putu do Smithovog liberalnog plana. Mnogi od tih elemenata najbolje se razumiju u odnosu na univerzalnog dobrohotnog promatrača.
Čak i ako se zaustavimo prije teističkog uvjerenja, trebamo shvatiti da ovaj obrazac etičkog mišljenja sve duguje teizmu i da bi se taj obrazac trebao slagati s teističkim tumačenjima.
Također, s gledišta roditelja, treba shvatiti da je dobar način da se taj obrazac razmišljanja prenese djetetu pretpostavka o Bogu i polazak odatle.
Za kraj, postavljam pitanje: Može li se liberalizam održati u svijetu u kojem opada vjera u Boga? Tocqueville , rekao je da duh slobode i duh religije ovise jedan o drugome. Hayek je završio Kobna uobraženost pitajući se hoće li ljudi u doba slabljenja teizma biti skloni pronaći smisao i potvrdu u kultnoj politici.
Kršćanstvo je dovelo do izmišljanja pojedinca, ali Tocqueville i Hayek bojali su se da će ponovno oživljavanje kulta deizmišljati pojedinca gušenjem slobode i uvođenjem novog oblika kmetstva.
Vjerujem da će liberali bolje održavati svoju tradiciju ako shvate da - a mislim da Jordan Peterson to kaže - naši načini stvaranja smisla moraju uključivati formulacije koje su kvazireligiozne, ako ne i potpuno religiozne.
Kod teista, u ljudima nalazim poziv prema gore. Kultisti mogu nazvati nitkova idiotom. Ali samo je 'idiot' taj koji otkriva putove prema gore, i to čini u razgovoru s drugim 'idiotima'.
Ljudi, čak i kultisti, znaju, duboko u sebi, da smo pozvani prema gore, a gorest se divi.
Što su vremena gora, to ćemo više 'idiotizirati'. Zato, ostanite optimistični; Bog ne ide nikamo.
-
Daniel Klein je profesor ekonomije i voditelj JIN-a u Mercatus Centru na Sveučilištu George Mason, gdje vodi program o Adamu Smithu.
Također je pridruženi suradnik u Ratio Institutu (Stockholm), istraživački suradnik u Independent Instituteu i glavni urednik Econ Journal Watcha.
Pogledaj sve postove
