DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Marksizam uključuje mentalne bolesti. Zahtijeva mentalno unzdravlje. To nije hiperbola ili retorika. Mentalno unZdravlje je dio logike marksističke teorije i prakse danas – tj. prakse. A ta je logika utemeljena u spisima Karla Marxa, kao i kasnijim marksistima i literaturi inspiriranoj marksizmom.
Logika marksističkih praktičara ide ovako: Moramo otuđiti ljude od društva jer društvo otuđuje. Moramo otuđiti ljude od institucija i praksi društva jer ih društvo otuđuje od njih samih, od onoga što je Marx nazvao njihovim vlastitim „bićem vrste“.
Logika je pogubna i kružna, ali nije tako teško shvatiti. Opet, ide ovako: Moramo otuđiti ljude od njihovih društvenih vezanosti jer te vezanosti konstruiraju buržoaski poredak koji ih otuđuje jedne od drugih i, što je najvažnije, od njih samih. Stoga Marxov opis buržoaskog poretka u svom Ekonomski i filozofski rukopisi (1844): „Jedan čovjek je otuđen od drugoga, kao što je svaki od njih otuđen od čovjekove bitne prirode.“
Društvene privrženosti variraju, od obitelji i prijatelja do institucija, kulture i društvenih praksi. Najvažnija od tih privrženosti je, međutim, obitelj. To je temeljna privrženost. Kao najprivatnija domena, obitelj je početak samog iskustva privrženosti, potičući i oblikujući najdublje osjećaje ljubavi, odanosti i povjerenja.
Obitelj je temelj buržoaskog poretka. Kao privatno područje, ona utjelovljuje odvojenost od društva, intimnu sferu odnosa koja se nalazi unutar autonomnog suverenog prostora, a drugi je prepoznaju kao privatno vlasništvo. Pa ipak, kao početak samog iskustva privrženosti, obitelj također pruža moralni kompas u pomaganju pojedincima u njihovom društvenom razvoju. Ona predstavlja kapacitet iz kojeg se zdrave privatne privrženosti razvijaju u šire društvene veze i afinitete. Obitelj je i područje privatnog vlasništva i moralni kompas za društvenu stabilnost. Ona je temelj buržoaskog poretka.
Prema marksističkoj praksi, međutim, buržoaski poredak je otuđujući svijet lažne svijesti. On u svakom članu stvara iskrivljeno samorazumijevanje, pri čemu je svaki proizvod i zarobljenik buržoaskih konstrukcija. U objektivnom obliku, te konstrukcije su svojstvene društvenim podjelama, izvorno zamišljenim u smislu rada, a zatim u smislu rase, spola itd.
U subjektivnom obliku, te konstrukcije stvaraju unutarnju podjelu, otuđujući ja od samog sebe. Rezultat je društvo prepuno proturječnosti, koje se manifestiraju kao društveni sukobi, koji su nerješivi bez otuđenja – „oslobođenja“ – od samog otuđujućeg poretka. Kao što je Mao Zedong objašnjen, u „proturječnosti kapitalističkog društva izražavaju se u akutnim antagonizmima i sukobima“ koje „sam kapitalistički sustav ne može riješiti“.
Buržoaski poredak, drugim riječima, sistemski otuđuje. On stvara, ali ne može riješiti vlastite sukobe, ni u objektivnom ni u subjektivnom obliku. Rješenje zahtijeva negaciju buržoaskog mišljenja, transcendiranje buržoaske svijesti, ono što se danas često naziva „ponovnim zamišljanjem“.
Ova logika marksističke prakse znači da se djetetova pitanja ili nedoumice o njegovom samorazumijevanju – o njegovom vlastitom identitetu – ne mogu riješiti unutar okvira buržoaske obitelji, gdje roditelji snose primarnu odgovornost za djetetov fizički i emocionalni razvoj. Ta obitelj je samo konstrukt i dio buržoaskog sustava podjela, koji je u početku iskrivio njegovo „ja“. Buržoaske obitelji, kao privatne domene, utjelovljuju podjelu – međusobno odvojene suverene prostore. Buržoaski poredak je sustav takvih otuđujućih privatnosti. Marksizam zahtijeva njegovu negaciju.
Zato je Marx opisan „transcendencija privatnog vlasništva“ kao „stvarno prisvajanje ljudske biti“. Ostvarenje te biti, objasnio je Marx, zahtijeva negaciju svih razlika „između čovjeka i prirode i između čovjeka i čovjeka“, „između postojanja i biti, između objektivizacije i samopotvrđivanja, između slobode i nužnosti, između pojedinca i vrste“. Pažljivo razmotrite taj posljednji primjer.
Težnja za negiranjem razlike između pojedinca i vrste nemilosrdno je provođena u 20. stoljeću, do razornih ciljeva. To je značilo, i znači, negiranje privatnih domena suverenih prostora – onih otuđujućih privatnosti u srcu buržoaskog poretka. A sada ovdje, u 21. stoljeću, nastavljamo čuti ovu besmislicu „da moramo probiti našu vrstu privatne ideje da djeca pripadaju svojim roditeljima ili djeca pripadaju svojim obiteljima i prepoznati da djeca pripadaju cijelim zajednicama.“ Imamo istaknute političare izreka„Kad vidite našu djecu, a ja istinski vjerujem da su to naša djeca, da su to djeca naše zemlje, naših zajednica…“ I imamo glasnogovornike proglašavajući, „Ovo su djeca. Ovo su naša djeca. Pripadaju svima nama.“
Poruka je jasna. Buržoaska obitelj stoji na putu. Ona utjelovljuje privatnost, odvojenost i suvereni prostor te time sprječava negaciju razlika. Iskrivljuje djetetovo samorazumijevanje podvrgavajući ga sistemskim razlikama – koje ga otuđuju od njega samog, od njegove vlastite biti. Onemogućuje istinsko istraživanje „svog“ ja usađujući spolnu razliku u srž buržoaske obitelji, rodnu binarnost.
Ta binarnost ne može se riješiti unutar buržoaskog poretka. Mora se negirati... kroz „poučavanje“ djece o rodnim i seksualnim identitetima u školama. Nove zamisli obećavaju ranjivoj djeci rješavanje njihovih zbunjenosti identitetima dostojnim priznanja i zastave – kako bi ih otuđile od o otuđujući binarni sustav. Djetetova obitelj čija je ta binarna skupina sastavni dio tada postaje riskantan teren.
Ili slijede roditeljska potvrda i farmakologija ili se pojavljuju pukotine u najdubljem smislu ljubavi, odanosti i povjerenja koje mi ljudi doživljavamo kao djeca – s roditeljima. Te pukotine ogoljavaju dio duše. One lome dio psihe. To je kao kada odani supružnik shvati sistemsku nevjeru partnera, ali mora iskusiti rezultirajući pukotinu opremljen samo emocionalnom zrelošću djeteta.
Važno je kome dijete prenosi sada narušeni osjećaj ljubavi, odanosti i povjerenja, ali je sekundarno. Upravo iskustvo prijeloma započinje proces mentalnog unzdravlje – razbijanje temeljnih vezanosti i posljedična korozija u gradivnih blokovima zdravog razvoja. To je logika marksističke prakse mentalnog unzdravlje ovih dana.
Proces razbijanja temeljnih vezanosti je upravo to, proces. Odvija se tijekom vremena, u fazama, kao postupni prelazak iz jedne svijesti u drugu.
Marksizam je filozofija svijesti. Marxovo odbacivanje idealizma ponekad prikriva tu činjenicu. Marx opisan čovjek kao onaj koji stvara samoga sebe, kao onaj koji umnožava samoga sebe, zamišljajući prvo u svijesti ono što zatim ostvaruje u stvarnosti: „jer on sebe umnožava ne samo intelektualno, kao u svijesti, već i aktivno, u stvarnosti, i stoga sebe vidi u svijetu koji je stvorio.“ Marx, mišljenje stvara djelovanje koje stvara stvarnost: „Kritika religije razočarava čovjeka, tako da će misliti, djelovati i oblikovati svoju stvarnost.“
Kasniji marksisti razvili su ovaj fokus na svijest. Tražeći uvid u to zašto se revolucionarna svijest nije uspjela ostvariti među proletarijatom, okrenuli su se proučavanju same svijesti. Georg Lukács bio je jedna takva osoba. Lukács je bio mađarski marksist koji je tijekom većeg dijela 20. stoljeća nastojao ubrzati ono što je zvan „potpuni prekid sa svakom institucijom i načinom života koji proizlaze iz buržoaskog svijeta.“
Lukács je razumio moć seksualne svijesti da unaprijedi ovaj „prekid“. Kao zamjenik komesara za kulturne i obrazovne poslove u mađarskoj socijalističkoj vladi 1919. godine, uveo je programe spolnog odgoja u mađarske javne škole, navodno s predavanjima i literaturom o ljubavi i spolnom odnosu. Kao suputnik objašnjava„Komesarijat je uspostavio program spolnog odgoja namijenjen školskoj djeci - prvi takve vrste u duboko kršćanskoj Mađarskoj.“ Program je uključivao „Odjel za basne“ koji je „organizirao putujuće lutkarske predstave“ za djecu, zajedno s „popodnevima basni“ u kojima su umjetnici „izrađivali crteže kako bi ilustrirali različite teme“ kako bi djeca bila „izložena 'lijepoj i poučnoj' kulturi.“ Zvuči poznato?
Ipak, Lukácsov doprinos proučavanju svijesti daleko nadilazi kratkotrajni mađarski socijalistički eksperiment. Lukács je proučavao um i njegova subjektivna stanja. On opisan buržoaski poredak u subjektivnom smislu, kao mentalni zatvor: „svi oni koji ostaju zatvoreni u granicama kapitalističke misli... čvrsto se drže nužnosti koju vide kao zakon prirode.“ Zatvor je isključivao vrstu ponovnog zamišljanja sebe i društva koja je danas toliko u modi. Kao rezultat toga, buržoaski ograničeni „odbacuju kao nemoguću pojavu bilo čega što je radikalno novo, a što ne možemo iskusiti.“
Cilj je bio slijediti radikalno novo, ostvariti bijeg iz zatvora, prevladati granice buržoaske svijesti. Promjena svijesti znači promjenu percepcije i mišljenja. A to, shvatio je Lukács, zahtijeva kalibrirani proces, način vođenja uma kroz modifikacije – gradacije i faze mentalne konverzije – kako bi se prešlo iz jedne svijesti u drugu. Lukács zvan ove gradacije mentalne reforme „precizan indeks“ „različitih faza svijesti“.
Proučavanje i indeksiranje faza svijesti objašnjava zašto je istaknuti teoretičar opisuje Lukácsov Povijest i klasna svijest (1923.) kao jedan od „temeljnih dokumenata diskursa marksističkog humanizma“. Drugi dokument bio je Marxov Ekonomski i filozofski rukopisiZajedno, ovi tekstovi postavili su temelje za diskurs koji kombinira „seksualni humanizam“ s „peder marksizam".
Ključ, kao „pionir queer marksizma“ objašnjava, je „Lukácsova definicija čovjeka“. Ta definicija proizlazi iz marksističke doktrine da su ljudi nepotpuni i da su u kontinuiranom procesu samostvaranja. Proces uključuje dijalektički odnos između ljudske svijesti i društva. Zvuči složeno, ali nije tako teško. To je jednostavno povratna sprega. Ide ovako: Svijest stvara društvenu stvarnost. Ona aktualizira u društvu ono što prvo zamisli u umu – poput arhitekta koji zamišlja i stvara zgradu, inženjera koji zamišlja i stvara optička vlakna ili aktivista koji zamišlja i stvara intersekcijske identitete.
Nova stvarnost zatim ljudima vraća nova iskustva koja mijenjaju njihovu prethodnu svijest. Nova stvarnost potiče novije ideje – novije načine gradnje, novije načine komunikacije. Stvara novije percepcije i potencijale – novije načine razmišljanja i stvaranja identiteta. Aktualizacija prošlogodišnjih identiteta potiče stvaranje novih ove godine, kao u ovom „tri-genderu“. objava.
Iznad svega, ovaj dijalektički proces donosi u svijest posebnu vrstu znanja, znanje o tome da smo posebna vrsta bića – znanje o tome da smo stvaratelj. Dijalektički proces podiže svijest u svijesti da posjedujemo moć stvaranja, ne samo da stvorimo društvo, već u povratnoj petlji, da stvorimo nove oblike ljudske svijesti – novije načine bivanja čovjekom s kojima nismo imali prethodnog iskustva. To je ono što je Marx mislio kada je , rekao je čovjeka: „Krećit će se oko sebe kao svoje vlastito istinsko Sunce.“
Marx zvan ovaj proces samostvaranja „povratak čovjeka samome sebi“. Bio je to poput povratka počecima, nadilaženja povijesti, što odražava radikalnu sklonost ponovnom pokretanju kalendara, od jakobinaca do Crvenih Kmera. Zahtijevao je negaciju iskrivljenja ukorijenjenih u buržoaskom sustavu razlika: „povratak čovjeka od religije, obitelji, države itd. njegovom ljudskom, tj. društvenom postojanju.“
U marksističkoj praksi, ja i društvo su samo konstrukti. Oni su djelo ljudske izrade. Mi stvaramo sebe. Mi transformiramo sebe. Stvarnost ne nudi granice. Ona je samo proizvod ljudskog uma i volje. Suprotne sugestije su mentalni zatvori, koji ograničavaju svijest i iskrivljuju ja, dijele ga, otuđuju ga od njegovih vlastitih moći samostvaranja.
Dodajte i djecu i nije teško vidjeti kamo to vodi. Djeca su po definiciji ranjiva. Njihovi mozgovi i umovi su prerano rođeni, još se formiraju i razvijaju, još rastu, te stoga izazivaju pitanja i zbunjenost oko samorazumijevanja – oko identiteta. Dječja svijest je jedinstveno osjetljiva na podučavanje, na vodstvo kroz proces mentalne reforme, kroz faze prijelaza iz jedne svijesti u drugu. U ovo „poučavanje“ ugrađena je inicijacija u posebnu vrstu znanja, znanje o tome kako biti posebna vrsta djeteta, ono s moći samostvaranja.
Posebno znanje leži izvan granica buržoaskog mišljenja. Nalazi se iznad bastille buržoaske obitelji, s njezinim sistemskim razlikama privatnosti i odvojenosti. Zahtijeva transcendiranje najburžoaskije od svih buržoaskih razlika, one koja učvršćuje zatvor – rodne binarnosti.
Negiranje ove binarnosti zahtijeva otuđenje djeteta od otuđujuće odvojenosti buržoaske obitelji. Rezultirajući prijelomi u najdubljem smislu ljubavi, odanosti i povjerenja koje djeca doživljavaju s roditeljima samo su bljeskovi nadolazećeg sjaja oslobođenja. Što više dijete doživljava te prijelome i napreduje kroz ovaj proces mentalnog unŠto je zdravlje veće, dijete očajnije traži podršku, razumijevanje i prijateljstvo. Dijete tada pronalazi „solidarnost“ u novoj zajednici iniciranih, a svi oni željni sudjelovanja u zagrljajima u izgradnji nove zajedničke svijesti. Virtualni prijatelji i afirmacija skrbi uzrokovane drogama učvršćuju ovo postajanje stanjem djetinjstva. unzdravlje.
U tom trenutku nastupa sljedeći korak marksističke prakse. To je korak uključivanja, ono što je marksist Herbert Marcuse nazvao „represivnom tolerancijom“. To zahtijeva, kako Marcuse objašnjen, stroga ograničenja buržoaskih učenja u školama: „nova i kruta ograničenja učenja i praksi u obrazovnim ustanovama“. Marcuse je, poput Lukácsa, identificirao problem: buržoaske ideje su mentalni zatvori „koji, svojim metodama i konceptima, služe zatvaranju uma unutar uspostavljenog svemira diskursa i ponašanja“. Rješenje je „sustavno povlačenje tolerancije“ prema neželjenim mišljenjima. Zvoni li vam zvono?
Ovdje ponovno vidimo potrebu za otuđenjem od otuđenja. Potreba za otuđenjem ljudi formira vezanosti građanskog društva jer te vezanosti otuđuju ljude jedne od drugih i, što je najvažnije, od njih samih, od svijesti o sebi kao samostvarateljima. Razmislite o ovoj logici: Ono što već postoji potiskuje – zatvara um – i stoga mora biti potisnuto. Zato se Marcuse zalagao za „militantno netolerantne“.
To je logika marksističke prakse koja teče od Marxa do Lenjina, Maa i dalje. Buržoaski svijet je diktatura koja zahtijeva novu diktaturu za suzbijanje diktatora. Mao je stoga osudio „diktaturu buržoazije“ prije objašnjavajući„Naša diktatura je narodna demokratska diktatura.“ Ona „nameće diktaturu nad reakcionarnim klasama i elementima i svima onima koji pružaju otpor.“
I sada, u 21. stoljeću, čujemo istu marksističku poruku u američkoj kulturi. Buržoaska obitelj i njezin binarni sustav potiskuju i zlostavljaju djecu. is diktatura, kao lukavo objašnjen u sljedećoj depeši: „Nema djece iz CIS-a, u redu. Govorite svom djetetu, oh, ti si dječak, ti si djevojčica – ovo je dijete. Ovo je slobodan duh koji nije naučio ništa od tih sranja dok ti prisiliti ih na toDakle, cisness je rana. Cisness je iluzija. Cisness je laž. Cisness je mjesto boli.“ Oslobođenje od ove diktature zahtijeva adolescentne i predpubertetske samostvaratelje: „Prisiljavate svoju djecu da budu dječaci i djevojčice. Mi kažemo: 'Budi što god jesi, dušo.' Budi slobodan. Budi voda. Budi svjetlost. Budi nebo. Budi Bog.“
Isti poruka pojavljuje se na ABC-u Good Morning AmericaBuržoaski roditelji su diktatori koji potiskuju prirodnu ljudskost vlastite djece: „Zapravo su anti-drag i anti-transrodni ti koji pokušavaju odgojiti i oblikovati svoju djecu da osjećaju sram zbog nečega nevinog, prirodnog i ljudskog, a drag je protuotrov tom sramu.“
Marksizam za djecu uključuje mentalne bolesti. On razbija najdublji osjećaj ljubavi, odanosti i povjerenja koji djeca doživljavaju - s roditeljima. Iskustvo ovog loma je proces mentalnog unzdravlje. To je logika marksističke prakse ovih dana.
-
Christopher S. Grenda ima doktorat iz povijesti i s radom predaje povijest već dvadeset godina, a i dalje ih ima.
Pogledaj sve postove
