DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Vjerojatno je slučaj da političari koji se potiču na čitanje djela starogrčkog mislioca, Plato – posebno The Republika – da tamo nešto nauči o preduvjetima za sposobnost prikladnog i mudrog vladanja, ismijao bi ovaj prijedlog, uz možda nekoliko rijetkih iznimaka. Točnije, među te preduvjete Platon je ubrajao razumijevanje 'prirode' ljudskih bića – njihove 'duše' ili psihe (odakle dolazi naša riječ, psiha). Na pitanje zašto bi Platon smatrao bitnim da vladari razumiju ljude kojima vladaju, odgovor bi trebao biti očit: osim ako ne razumijete kako ta stvorenja razmišljaju, što žele i tako dalje, vaša vladavina može se jednostavno spotaknuti o stijenu nesporazuma.
Barem bi se oko ovoga složili naši sadašnji 'vladari' (kakvi jesu): morate 'razumjeti' ljude nad kojima vladate, ali s jednom važnom – zapravo, ključnom – kvalifikacijom. Za Platona je poznavanje ljudske prirode bilo bitno jer je, kao filozof, želio da vladari vladaju mudro, jer prednosti ljudi i za polisa ili grad-država; za one fašiste koji bi danas gospodarili nad nama, takvo je znanje slično bitno, iako dolazi s ogromnom razlikom. Umjesto korištenja razumijevanja ljudi za dobrobit svih, njihova namjera, da koriste i zlorabe takvo znanje s ciljem vršenja totalitarne kontrole nad navodnim 'beskorisnim izjelicama', nedvosmisleno je demonstrirana barem od 2020., iako su posljedice 9. rujna već bile upozorenje na ono što će se dogoditi.
Dakle, kako bi netko trebao vladati, s obzirom na specifične sposobnosti, sklonosti i dispozicije onih kojima se vlada i onih koji vladaju - uzimajući u obzir da i vladari moraju razumjeti se moći dobro i pravedno vladati? Ako prepoznajete ime Platona, vjerojatno znate da je bio starogrčki filozof koji je živio u 4. stoljeću prije Krista. Možda također znate da je Sokrat bio njegov učitelj i da je on (Platon) pak bio Aristotelov učitelj, koji se kasnije pokazao učiteljem makedonskog princa koji je postao Aleksandar Veliki. Ovo je povijesni kontekst u grubim potezima kista. Ono što malo ljudi zna jest da je Platon mogao političare naučiti ponešto o dobar ili upravljanje.
Političari bi se vjerojatno tome podsmjehivali - čovjek koji je živio prije više od 2,000 godina uči nas 'moderne' političare kako da radimo svoj posao? Ma daj! Zapravo, upravo to mislim. Razmislite o ovome. Platonov Republika nije pao niotkuda. Kad je njegov učitelj, Sokrat, proglašen krivim za zavođenje gradske mladeži (tj. za učenje samostalnog razmišljanja) od strane atenskog suda, osuđen je na smrt. Za Platona to je bio jasan znak da u Ateni nije prevladala pravda.
Tko je bolje od Platona znao da je Sokrat bio pravedan čovjek, čiji je jedini 'zločin' bio taj što je ljude učio da propituju stvari, posebno 'bogove grada' - drugim riječima, sve one stvari koje gradovi (danas društva) prihvaćaju konvencionalno i nekritički. Za pojedince koji imaju političku i ekonomsku moć u gradu ili društvu, osoba poput Sokrata bila je izravna prijetnja njihovoj moći i stoga je 'morao otići'.
U njegovom izvinjenje Platon daje prikaz Sokratovog suđenja, što nam daje uvid u njegove razloge za uvjerenje da je Sokrat bio pravedan čovjek i da su stoga njegova osuda i pogubljenje predstavljali nepravedan čin. Ali u njegovom Republika - koje je nesumnjivo jedno od najvažnijih i najutjecajnijih djela ikad napisanih - Platon nam je pružio temeljito obrazložen prikaz uvjeta koje grad-država (ili polisa, na grčkom), mora ispunjavati uvjete da bi bio 'pravedan' grad.
Ako Platonov pojam pravde danas djeluje čudno, to je vjerojatno zato što se zakoni ne prosuđuju često u svjetlu pitanja jesu li pravedni; to jest, služe li pravdi. Pa ipak, oduvijek je bilo slučaj da zakoni nisu nužno pravedni. (Sjetite se nekadašnjih zakona apartheida u Južnoj Africi: nisu bili pravedni.) Međutim, komparativna novost Platonove ideje 'pravednog' grada, iz suvremene perspektive, dolazi do izražaja tek kada se otkrije da se prvo mora razumjeti njegova koncepcija ljudske psihe ili duše. Ukratko, struktura pravednog grada sukladna je strukturi onoga što se može nazvati 'pravednom' dušom.
Prema Platonu, ljudska psiha je složena, s tri komponente, naime razumom, duhom i apetitom (ili željom). Pomoću upečatljivih slika, koje funkcioniraju kao metafore, omogućio je svojim čitateljima da vizualiziraju svoj međusobni odnos. Najpoznatija od tih slika vjerojatno je ona u Fedra, gdje uspoređuje psihu s kolima, kojima upravlja kočijaš, a vuku ih dva konja. Prvi od potonjih bio je sivooki, crni konj, zdepast i ne baš lijep, ali izvanredno snažan i neposlušan. Drugi konj bio je crnook, bijel, lijep, graciozan i poslušan.
Što predstavljaju ove metaforičke komponente duše – kočija, dva konja i kočijaš? Kočijaš utjelovljuje razlog, bijeli konj duhi crni konj želja (apetit). Razum vodi, duh oživljava, a želja motivira. Snaga želje, prema Platonovoj procjeni, očita je iz njegova argumenta da, osim ako kočijaš (razum) ne zatraži pomoć bijelog, poslušnog konja (duha), moćni crni konj (želja) ne može se kontrolirati i vuče kočiju kamo god ona želi ići.
Drugim riječima, partnerstvo između kočijaša i poslušnog, ali hrabrog konja ključno je kako bi se spriječilo da ih tvrdoglavi konj vodi od stupa do stupa u potrazi za zadovoljavanjem svojih potreba. Međutim, ako kočijaš (razum), uz pomoć bijelog konja, stekne vlast nad ovim moćnim stvorenjem, on ili ona može voditi dva konja, što znači da razum nije samodostatan, već ovisi o dvije druge sposobnosti (duhu i želji) kako bi živio život u ravnoteži. Drugim riječima: samo mudrost ('izvrsnost' ili vrlina razuma) zajedno s hrabrost ('izvrsnost' duha) može obuzdati pretjerani apetit ili želju (čija je 'izvrsnost' motivirati).
Ono što treba pod svaku cijenu spriječiti, prema Platonu, jest da se želji dopusti da vlada prve dvije sposobnosti, jer bi nesklad ili kaos bili rezultat u životu osobe. Značajno je da se za takvu dušu kojom vlada apetit ili potreba kaže da nema 'pravde'. 'Pravedna' duša je stoga i sretna; gdje postoji ravnoteža između razuma, duha i želje, pri čemu su sve tri ove sposobnosti neophodne za ispunjen život.
Zanimljivo je da Platon tvrdi da kada duh, koji karakterizira 'duhovitost' ili thumos, nedostaje osobi, ima posebno štetan učinak na karakter takve osobe, s obzirom na njegovu nezamjenjivu potpornu funkciju u odnosu na razum. Štoviše, poznato je da duh nedostaje u karakteru osobe kada se netko ne uspije razljutiti nepravdom. To daje značenje izrazu 'biti opravdano ljut'.
Ovdje se može napraviti prijelaz iz 'pravedne' (i sretne) individualne duše u stanje koje je 'pravedno'. U Republika, Platon preslikava svoju psihologiju na državu ili polisaPostoje, ili bi trebale postojati, tri različite klase, tvrdi on: vladari, čuvari države (ili takozvani kraljevi-filozofi), zaštitnici (vojnici i mornarica, ponekad nazvani i 'čuvari') i proizvođači (trgovačke klase).
Nadalje, baš kao što pojedinac živi sretno i u skladu sa sobom kada razum vlada nad željom uz pomoć duha, tako i polisa (ili društvo) je skladno i 'pravedno' kada vladari mudro vladaju, S pomoć hrabrih zaštitnika, na taj način obuzdavajući ponekad pretjerane potrebe i želje trgovačkih klasa. Ako apetit („izvrsnost“ trgovačkih proizvođača) prevlada, grad se, prema Platonu, ubrzo nalazi u neskladu, osobito ako je razum (vladari) preplavljen željom za nekontroliranim zadovoljavanjem apetita, a posebno ako zaštitnici ne uspiju podržati (vjerojatno mudre) vladare.
Iako se netko može osporiti s Platonom oko klasne strukture njegove idealne republike, što je temeljito argumentirano u knjizi (a ja bih to, na primjer, učinio), mora se priznati genijalnost njegovog uvida u preduvjete za dobru vladavinu; naime dobro utemeljeno razumijevanje načina na koji funkcionira ljudska duša - duša vladara i vladani. Nadalje, njegov model ljudske psihe jednako je poučan danas kao što je bio u antici, i lako ga je testirati na individualnoj i kolektivnoj razini.
Frojd To je tako dobro razumio da barem dvije komponente njegove strukturne koncepcije psihe odgovaraju Platonovoj; naime 'ego' (razum, za Platona) i 'id' (platonska želja). Jedine dvije koje se zapravo ne podudaraju su Freudov 'superego' (podsvijesni predstavnik društvene normativnosti u psihi) i Platonov 'duh', vjerojatno zato što 'superego' pretpostavlja freudovsku nesvjesnost, o kojoj Platon vjerojatno nije imao pojma.
Podsjetimo se da sam ranije aludirao na suvremene političare i druge tehnokrate koji teže preuzimanju moći nad ostatkom nas, koristeći razumijevanje ljudske psihe, ne za dobrobit svih - kao u Platonovom (a kasnije i Aristotelovom) slučaju - već s dokazivom namjerom da koriste i zlorabe takvo znanje, s dodatnim ciljem daljnjeg unapređenja željene totalitarne kontrole. Ono što imam na umu jest da je, kao što dokazi sugeriraju, vrsta znanja (koja se odnosi na 'vladavinu') kojoj teže uglavnom, ako ne i isključivo, psihotehnološke vrste, koja im omogućuje - odnosno njihovim agentima i slugama - da provode ono što je danas poznato kao (razne) 'psiho-operacije' ili psihološke operacije koje se obično pripisuju vojsci.
Psihooperativci koriste razne psihološke strategije i tehnike kako bi utjecali na osjećaje, misli i ponašanje odabrane skupine, s očitim ciljem uvjeravanja ljudi koji je čine, obično putem različitih načina obmane, da djeluju na željeni način. Ako vam ovo zvuči poznato, nemojte se iznenaditi. Provodi se na stanovništvu zemalja svijeta najmanje od 2020. godine, a vjerojatno i puno dulje.
S obzirom na napredno stanje elektroničke informacijske i komunikacijske tehnologije u to vrijeme, sredstva za propagandu i vješto prikrivene dezinformacije, bitne za uvjeravanje ljudi da djeluju na željeni način, već su bila tu s pojavom Covida i ponovno će se koristiti u sličnoj budućoj situaciji, poput mogućeg širenja ptičje gripe (među ljudima?), koja je već otkrivena u Indiji i najmanje 17 američkih saveznih država.
Nije teško prisjetiti se očitih primjera psihijatrijskih operacija tijekom Covida. Tko može zaboraviti beskrajne refren 'Obnovimo se bolje' ili 'Vrijeme je za Veliko resetiranje', a kamoli 'Nitko nije siguran dok svi nismo sigurni!'. A onda su tu bile psihijatrijske operacije oko karantena, nošenja maski i socijalnog distanciranja, gdje smo svi bili uvjeravani da su, na temelju znanstvenih osnova, ove strategije za borbu protiv 'virusa' bile neophodne ako ga želimo pobijediti. Međutim, kako nas Robert Kennedy Jr. podsjeća u svom A Pismo liberalima (str. 32), u intervjuu iz travnja 2022.,
...Dr. Fauci je konačno priznao svoju pravu strategiju iza karantene - tehniku psihološkog ratovanja kako bi se prisililo na poštivanje propisa o cijepljenju: 'Koristite karantene kako biste ljude cijepili.'
Nije iznenađujuće da je i Fauci priznao da je socijalno distanciranje '...bilo je potpuno lažno od početka,' drugim riječima, da se radilo o psihijatrijskoj operaciji, kao što su uistinu bila i '...drakonska pravila o cjepivima koja značajno ne zaustavljaju prijenos ili infekciju' (u istom članku) - referenca na navodno znanstveno utemeljene mandate 'cjepiva'. Nažalost, ovo prilično debonarno priznanje nepokajničkog 'zdravstvenog' cara Covida ne poništava neizmjernu štetu koju je toliko ljudi nanijelo usvajanje ovih potpuno neznanstvenih mjera, posebno djeci, u psihološkom smislu.
Ne da su te psihijatrijske operacije bile ograničene na ljude poput Faucija i Billa Gatesa što se tiče njihovog neumornog hvaljenja čudesnih 'cjepiva' i srodnih pitanja. Joe Biden, sam predsjednik Sjedinjenih Država - u društvu diktatora poput Justina Trudeaua iz Kanade i Jacinde Ardern iz Novog Zelanda, koji su učinili isto - beskrajno je podsjećao ljude na televiziji da je to imperativ je dobiti 'cjepivo' da ne bi umrli bijednom smrću, što je s pouzdanjem predvidio od strane 'antivakcinatora'.
I bez iznimke su svoje nagovore potkrijepili uvjeravanjem gledatelja da se to temelji na 'znanosti'. Neka 'znanost', s obzirom na gomilanje dokaza o prekomjernom broju smrtnih slučajeva koji su se dogodili u vremenu nakon primjene milijardi 'cjepiva' protiv Covida diljem svijeta - nešto što je postaje očito u vezi s djecom samo bi budala tvrdila da nema veze između cijepljenja i brojki smrtnosti.
Postoji li ikakva naznaka da se znanje – posebno znanstveno znanje, toliko cijenjeno u naše vrijeme – koristi ili primjenjuje kako bi se olakšalo dobro upravljanje ili vladavina danas, na način koji je usporediv s Platonovim korištenjem filozofskog znanja za promicanje dobrog upravljanja? Čini mi se sasvim očitim da to nije slučaj; bilo da se radi o tehno-psihologiji ili farmaceutskoj znanosti, čini se da je upravo suprotno, i iako se može tvrditi da to nije izričito povezano s pitanjima koja se tiču vladavine ili upravljanja, zapravo ima sve veze s tim. Osim što bi se to trebalo nazivati 'lošom vladavinom', 'tiranijom' ili 'diktaturom'. A što se tiče 'pravednosti', to je najudaljenije od toga.
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
