DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Tijekom vrućeg, divljeg proljeća 2020., činilo se da Boris Johnson jedva može otvoriti usta, a da ne kaže nešto o namjerama britanske vlade da „obgrli ga rukama"ljudi tijekom pandemije Covida."
Beskrajno ponavljanje kratkih izjava dominantna je značajka britanskog političkog života, ali ova je fraza očito bila posebno pažljivo kalibrirana. Ponašanje vlade prikazivala je ne kao autoritarno, već brižno; ne kao hladno i oštro, već toplo i ugodno; ne kao brutalno, već ljubazno. „Da, možda kriminaliziramo sam čin napuštanja doma ili susreta s voljenom osobom“, činilo se da sugerira, „Ali to radimo jer nam je stalo.“ Djelovalo je gotovo obiteljski.
I, koliko god ova taktika bila gruba, uspjela je. Ono što je britanska politička klasa u tom trenutku intuitivno shvatila bilo je da bi se karantena „zahvatila“ u zemlji poput Ujedinjenog Kraljevstva 2020. godine, morala predstaviti kao da je vođena suosjećanjem.
Stanovništvo nije naviklo na represiju sovjetskog tipa, niti na konformizam japanskog tipa, ali je naviklo na razmišljanje o državi kao o dobrohotnoj hraniteljici. Slika izvršne vlasti koja grli stanovništvo u svom naručju poput brižne majke podudarala se s načinom na koji ljudi već vole zamišljati idealan odnos između sebe i svoje vlade.
Za prosječnog Britanca, kada su vremena teška, država bi trebala biti tu da ga zaštiti, a Boris Johnson i njegov kabinet dobro su razumjeli da im je najbolja šansa za uspjeh uskladiti karantene s tim osjećajem. To je odmah dobilo podršku.
U tome je vladi snažno pomagalo neumoljivo slatko raspoloženje koje je zavladalo, posebno među brbljavim slojevima. Ponavljala se mantra: „Moramo ostati kod kuće da bismo spasili živote.“ Svako jutro naslovnice novina bile su prepune fotografijama umrlih; svake večeri televizijske vijesti prikazivale su posebno uznemirujuće slučajeve u očito prepunim bolničkim odjelima.
Na svakom koraku suočavali smo se s patnjom onih koji su stradali i naređivali nam da damo svoj doprinos kako bismo ublažili tu patnju. Suosjećanje (doslovno, osjećaj „patnje s“ drugim) pobuđivalo se među stanovništvom u skladu s porukom političara o ljubaznosti – i to dvoje je neumoljivo počelo jedno drugo pojačavati.Pazimo svi jedni na druge„“, kako je to rekla Nicola Sturgeon, škotska prva ministrica, na početku karantene u Škotskoj – uvjeravajući svoju publiku da „uz suosjećanje i ljubaznost... možemo i hoćemo ovo proći.“
Suosjećanje je, ne treba ni spominjati, vrlina. Ali kao i sve vrline, kada se pretjera, postaje porok. S krilima kroz politiku, suosjećanje može odletjeti u mračna mjesta. Kao i s mnogim aspektima moderne politike, poučno je u tom smislu osvrnuti se na Francusku revoluciju, a posebno na lik Robespierrea.
Robespierre je danas uglavnom poznat kao hiroviti autoritarac, arhitekt Terora, čiji je Zakon 22. prerije - koji je zahtijevao samo "moralne dokaze" za donošenje smrtne presude - slao obične muškarce i žene na giljotinu za zločine poput piljenja stabla, nadanja dolasku stranih vojski, proizvodnje kiselog vina ili pisanja.
Žrtve Zakona često su osuđivane u skupinama do šezdeset tijekom jednog jutra i pogubljene kasnije istog dana; mnogi od njih bili su iz istih obitelji, osuđeni samo zbog povezanosti s navodnim kriminalcem. Oko 2,200 ih je giljotinirano samo u Parizu tijekom pet mjeseci.
Sve je to učinjeno kako bi se osigurala revolucija s kojom se Robespierre osobno identificirao: san o osnivanju republike čiste vrline, „Sretne, moćne i hrabre srca“, u kojoj je zabranjeno ne samo neslaganje već i puko oklijevanje. Stajanje na putu toj viziji, čak i samo „nadanjem“ u nešto drugačije, po definiciji je značilo stajanje na putu same vrline – postizanja općeg dobra – i svatko tko je to učinio stoga mora biti osuđen.
Robespierre je bio apsolutno utjelovljenje osjećaja da ako netko želi napraviti omlet, mora razbiti jaja.
Bilo bi, međutim, pogrešno odbaciti Robespierrea kao psihopata ili sadista. Daleko od toga: bio je čovjek duboke predanosti principima i duboke empatije. Karijeru je proveo kao odvjetnik u Arrasu braneći slabe i siromašne od ugnjetavanja pravosudnog sustava Starog režima, često bez naplate naknade.
Do pogubljenja Luja XVI., žestoko je tvrdio da smrtnu kaznu treba ukinuti zbog njezine okrutnosti. Njegova osobna pisma otkrivaju gotovo hipertrofiranu sposobnost suosjećanja. Kad je Danton, njegov prijatelj, iznenada izgubio suprugu, Robespierre mu je napisao, otkrivajući ne samo da suosjeća, već da „U ovom trenutku, ja sam ti.“ Suosjećanje, sjetimo se, znači patiti s drugim. Robespierre je to osjetio u izobilju.
Kako je moguće da tako gotovo natprirodno suosjećajan čovjek može poslati cijele obitelji na giljotinu zbog najtrivijalnijeg od navodnih zločina? Hannah Arendt, u O revoluciji, osvjetljava nam odnos između Robespierreove pojačane sposobnosti suosjećanja i okrutnog žara kojim je počinio Teror. Ona nam pokazuje da, daleko od toga da su u suprotnosti jedno s drugim, prvo je neizbježno vodilo do drugog.
Kako ona kaže, „sažaljenje, shvaćeno kao izvor vrline... posjeduje veću sposobnost okrutnosti od same okrutnosti;“ kada je oslobođeno ograničenja, uzrokuje da revolucionar postane „neobično neosjetljiv na stvarnost općenito i stvarnost osoba posebno“.
„Ocean patnje“ koji je Robespierre vidio oko sebe i „turbulentno more emocija u njemu“ kombinirali su se kako bi „utopili sva specifična razmatranja“, što je u konačnici značilo da je „izgubio sposobnost uspostavljanja i čvrstog održavanja odnosa s osobama u njihovoj singularnosti“. Postao je poput „pametnog i korisnog kirurga sa svojim okrutnim i dobroćudnim nožem, koji odsijeca gangreniran ud kako bi spasio tijelo bolesnika“. Oslobođeno suosjećanje uzlijeće u apstrakciju, a kako opće dobro svih postaje krajnji cilj, revolucionaru postaje sve očitije da je svaka ljudska jedinka od male važnosti – i doista se mora nemilosrdno ukloniti ako predstavlja prepreku napretku. Teror, kako je rekao Robespierre, neophodan je da bi suosjećanje imalo moć: ono je doista bilo samo „emanacija vrline“.
Suosjećanje se, za Arendt, stoga riskira – ono je „najrazornija“ politička motivacija. Nakon što preuzme primat, uobičajeni politički procesi (pregovori, kompromis, uvjeravanje), a da ne spominjemo pravne finoće i postupke, postaju „razvučeni“ i „zamorni“ u usporedbi s potrebnom „brzom i izravnom akcijom“.
Doista, istinski suosjećajnom političaru, kada razmišlja o patnji siromašnih ili ranjivih, inzistiranje na „nepristranosti pravde i zakona“ čini se tek „ruglom“ – u najboljem slučaju nepotrebnom preprekom; u najgorem alatom koji služi interesima privilegiranih.
Potrebno je brzo rješavanje uzroka patnje svim potrebnim sredstvima. Samo je kratak korak od načela, utjelovljenog u revolucionarnim odborima diljem Francuske, da je „sve dopušteno onima koji djeluju u revolucionarnom smjeru“ – a odatle do jezive izjave Josepha Fouchéa da je neselektivni masakr građana Lyona bio „dužnost“ izvršena „za dobrobit čovječanstva“.
Naravno, bilo bi prilično melodramatično uspoređivati zagovornike karantene izravno s Robespierreom, ali razlika između njega i njih zapravo je u stupnju, a ne u vrsti. Razmotrite kako su se posljedice kratkovidnog fokusa na suosjećanje odvijale tijekom ere karantene i kako se to brzo pretvorilo u okrutnost: stanovnici domova za starije i nemoćne ostavljeni su da umru sami bez svojih voljenih, žene i djeca osuđena na mjesece provedene u izolaciji sa svojim zlostavljačima, mladi ljudi prepušteni depresiji i samoubojstvu, tisuće bolesnih ljudi obeshrabreni su odlaskom u bolnicu kako bi se izbjeglo opterećenje zdravstvenih usluga.
Razmotrite kako su obični politički procesi bili poništeni i kako su čak i najosnovniji elementi pravnog oblika bili zaobiđeni ili ignorirani tijekom panike 2020. – odbačeni kao „zamorne“ prepreke brzom izvršnom djelovanju. Razmotrite neosjetljivost na „stvarnost osoba... u njihovoj singularnosti“ Neila Fergusona, Matta Hancocka, Justina Trudeaua, Anthonyja Faucija ili Devi Sridhar, svakog od njih uhvaćenog u sliku sebe kao „pametnog i korisnog kirurga“ koji reže gangreniran ud i odbacuje štetu koju je nanio taj „okrutni i dobroćudni nož“ karantene i povezanih alata.
Uzmite u obzir da je britanska vlada svojevremeno "miješanje" proglasila kaznenim djelom, pa čak i činilo se da zabranjuje spolni odnos samcima, da je „sve dopušteno“ onome tko djeluje u ime suosjećanja. Razmotrite nametanje nošenja maski i socijalnog distanciranja maloj djeci (hvala Bogu što se to nikada nije provelo u Ujedinjenom Kraljevstvu) – neukusna, ali nužna „dužnost“ koja se obavlja „zbog čovječanstva“. Razmotrite način na koji je svatko tko je progovorio o bilo čemu od ovoga odmah bio ocrnjen, izopćen i osuđen – označen kao teoretičar zavjere ili sebični narcis koji je samo želio „pustiti virus da se širi“.
Korijen svega ovoga, naravno – kako nam Arendt pomaže prepoznati – zapravo leži u načinu na koji se prirodni osjećaj suosjećanja kod ljudi, izazvan svim tim vijestima u ranim danima pandemije, otuđio i apstrahirao od specifičnosti pojedinačnih slučajeva.
Vrlo brzo u ožujku 2020. utvrđeno je da postoji „opće dobro“, da to opće dobro znači smanjenje zaraze u populaciji općenito i da se to može statistički mjeriti.
Baš kao što je Robespierre počeo sebe doživljavati okruženim „oceanom patnje“ i time „izgubio sposobnost uspostavljanja i održavanja čvrstog odnosa s osobama u njihovoj singularnosti“, tako su se i naši politički i intelektualni vođe počeli utapati u moru statistike, videći samo (često lažne) brojke zaraženih i umrlih, te su posljedično postali potpuno neosjetljivi na učinke koje su njihove politike imale na sve pojedinačne članove stanovništva, a time i na samo društvo.
Konačna ironija je, naravno, da je, kako je Arendt dobro razumjela, problem politiziranog suosjećanja to što se ono obično veže za određenu klasu i time nesvjesno nanosi okrutnost drugima.
Za Robespierrea, predmet sažaljenja bili su sans-culottes, i upravo je njihova patnja stoga nadjačala sva ostala razmatranja. Bila je to „dirljivija nesreća“ od pogubljenja nevinih ili masakra navodnih kontrarevolucionara, i stoga su takve indiskrecije bile malo važne u velikoj shemi revolucije.
Za Robespierreove lockdowne, predmet sažaljenja postali su oni "ranjivi" na Covid, a u usporedbi s ovom "dirljivijom nesrećom" potrebe drugih klasa - uglavnom djece i siromašnih - smatrane su beznačajnima. Doista, pripadnici tih klasa mogli su biti pogođeni svakakvim okrutnostima s obzirom na veći cilj koji su zagovornici lockdowna nadali postići.
Koje zaključke možemo izvući iz svega ovoga? Dok ovo pišem, Boris Johnson (čija politička karijera sada, čini se, čvrsto ide silaznom putanjom) ponovno govori o vladi koja „okružuje“ zemlju – ovaj put u odnosu na gospodarstvo i početnu krizu troškova životaČini se kao da će politizirano suosjećanje u jednom ili drugom obliku ostati.
Možemo se samo nadati da lekcija iz povijesti – da suosjećanje ponekad može ići predaleko i poprimiti tragičan obrat – neće biti preduga u učenju.
