DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Taj najpronicljiviji od društvenih teoretičara, Zymunt Bauman – na čiji sam se rad već oslanjao (vidi na primjer ovdje) – pokrenuo je pitanje koje je danas postalo još relevantnije nego kada ga je prvi put postavio u Tekuća modernost (2000., str. 16-22; vidi također ovdje). Ukratko, Bauman se pitao o slobodi – žele li ljudi zaista biti slobodni? Mogu li podnijeti izazove i odgovornosti slobode? Ovdje ovom pitanju pristupa iz specifičnog kuta, kuta 'oslobođenja', koji je ponekad preduvjet slobode (str. 18-19):
Je li oslobođenje blagoslov ili prokletstvo? Prokletstvo prikriveno kao blagoslov ili blagoslov kojeg se strahuje kao prokletstva? Takva pitanja proganjala su misleće ljude kroz veći dio modernog doba koje je 'oslobođenje' stavilo na vrh dnevnog reda političkih reformi, a 'slobodu' na vrh popisa vrijednosti - nakon što je postalo sasvim jasno da sloboda sporo dolazi, dok su oni koji su je trebali uživati nevoljko je dočekali. Dane su dvije vrste odgovora. Prvi je bacio sumnju na spremnost 'običnih ljudi' za slobodu. Kako je to rekao američki pisac Herbert Sebastian Agar (u Vrijeme za veličinu, 1942.), „Istina koja ljude oslobađa uglavnom je istina koju ljudi radije ne žele čuti.“ Drugi je sklon prihvatiti da ljudi imaju pravo kada sumnjaju u koristi koje će im ponuđene slobode vjerojatno donijeti.
Kako bi naglasio svoju poantu, Bauman (str. 18) aludira na apokrifnu (sardonističku) verziju epizode u Homerovom Odiseja, gdje je čarobnica Kirka pretvorila Odisejeve ljude u svinje. U ovom satiričnom prikazu Lion Feuchtwanger, koji je očito želio istaknuti 'nepodnošljivu lakoću slobode' (uz priznanje Milan Kundera), mornari koji su postali svinje žive svinjskim životom blaženog zanemarivanja ljudskih briga i odgovornosti, sve dok Odisej ne uspije otkriti biljke sa svojstvima koja bi poništila čaroliju i tako im vratila ljudski oblik. Kada ih o tome obavijesti njihov vođa, svinje - umjesto da nestrpljivo čekaju da im se da lijek - polijeću u zrak zapanjujućom brzinom. Kada Odisej konačno uspije uhvatiti jednu od odbjeglih svinja i vratiti joj ljudskost, umjesto očekivane zahvalnosti što je vraćena svojoj pravoj prirodi, u Feuchtwangerovoj verziji priče mornar se okreće protiv svog navodnog osloboditelja s neobuzdanim bijesom (str. 18):
Dakle, vratio si se, nitkove, nametljivice? Opet nas želiš gnjaviti i dosađivati, opet želiš izložiti naša tijela opasnostima i prisiliti naša srca da donose uvijek nove odluke? Bila sam tako sretna da sam se mogla valjati u blatu i kupati na suncu, mogla sam gutati i žderati, gunđati i cviliti, i biti slobodna od meditacija i sumnji: 'Što da radim, ovo ili ono?' Zašto si došao?! Da me vratiš u onaj odvratni život koji sam prije vodila?
Danas ova parodična verzija epizode iz Homerovog epa zvuči posebno istinito, posebno u vezi s nevoljkošću većine ljudi na svijetu da se suoče s istinom (doduše pažljivo skrivenom od njih od strane starih medija), da se nalazimo usred najvećeg pokušaja... globalno otimanje moći u povijesti – prvo, zapravo, koje se moglo primijeniti na svijet u njegovoj globalnoj cjelini, s obzirom na sadašnja tehnološka sredstva za to.
To prije nije postojalo – ni Aleksandar Veliki, ni Rimsko Carstvo, ni Napoleon nisu imali tehnička sredstva na raspolaganju da usmjere svoje, doduše, goleme pokušaje osvajanja svijeta ili planeta u cjelini, kao ni vojnu moć koja je stajala iza toga. Adolfa Hitlera Potraga za svjetskom moći bila je jednaka, ako ne i nadmašena, onom Savezničkih snaga. Sama, gotovo neshvatljiva, veličina trenutnog pokušaja genijalan potez stoga je vjerojatno značajan faktor u nespremnosti ljudi da prihvate da se to događa - to se mora priznati.
Kakve to veze ima sa slobodom, ili bolje rečeno, s nevoljkošću prihvaćanja odgovornosti i rizika koji dolaze s prihvaćanjem izvorne slobode (to jest, slobode potencijalno dane u početku našeg postojanja)? Ključna je sljedeća: iako ne želim otvoriti kutiju s crvima koju sačinjava rasprava o 'slobodnoj volji' – osim što želim reći da sam na strani onih koji inzistiraju da mi do imaju slobodnu volju (što je jasno dokazano činjenicom da, protivno svim biološkim sklonostima, pojedinci ponekad odluče stupiti u štrajk glađu kako bi pokazali svoju upornost na čvrsto utemeljenom načelu i ponekad kao rezultat toga umru) – kao što pokazuje Baumanova citacija Feuchtwangerove parodije na Homera, gore, takva sloboda izbora nas ponekad plaši: 'Što da radim, ovo ili ono?'
Žalosna je istina da bi, poput dvostruko izmišljene Homerove svinje, ljudi općenito radije ostali u svojoj zoni udobnosti, s glavom u poslovičnom pijesku, nego se suočili s pukom mogućnošću da bi trebali birati, čak i birati hitno, Kako bi se postupati, jer je u pitanju sama naša sposobnost da ostvarujemo svoju slobodu.
To je prije nekoliko tjedana postalo očito u gradu u kojem živimo, kada je na gradskoj grupi za razgovor na društvenim mrežama izbila rasprava o 'kemijskim tragovima', koji se redovito pojavljuju na nebu iznad grada, a u jednom trenutku jedan je sudionik otvoreno priznao da radije ne obraća pažnju na te uznemirujuće pojave jer ga one samo 'uznemiruju'. Eto ga – poput svinje u Feuchtwangerovoj prepričanoj priči o Kirki, koja bi radije ostala u stanju svinjske sreće nego da se vrati u teško ljudsko stanje, ljudi danas radije ostaju neinformirani, čak i ako to predstavlja rizik od gubitka sloboda koje još uvijek uživaju.
Nalazimo se u Lisabonu u Portugalu na konferenciji o 'Raznolikosti' i ovdje je također opipljiv način na koji se poteškoće i očite prijetnje koje proizlaze iz gnusnih planova globalističke kabale koji uključuju totalitarnu svjetsku vladu studiozno ignoriraju.
Primjer: moja vlastita prezentacija bila je poststrukturalistička kritika neodrživosti koncepta „raznolikosti“ (koji se danas svugdje upadljivo promiče, na primjer u pojmu fluidnosti roda), sve dok mu nedostaje održiva ontološka podloga, pokazujući da se različiti entiteti zapravo mogu razlikovati u smislu univerzalističkih koncepata identiteta. Jednostavno rečeno, prenaglašavanje „raznolikosti“, kao što je to bio slučaj u posljednje vrijeme, a čemu doprinosi ova konferencija (ironično, s obzirom na to da je okrilje pod kojim je organizirana „Zajednički temelj“!), znači isključiti mogućnost da se identificirati kako se različiti entiteti razlikuju jedni od drugih. Kako?
Razmislite o tome na ovaj način. Stari grčki filozofi, Heraklit i Parmenid, uspostavili su ovu ontološku igru koju i danas igramo – onu koja uključuje razliku i istost. Heraklit je tvrdio da je 'Sve fluks', dok je Parmenid tvrdio da se ništa ne mijenja. Drugim riječima, za Heraklita neprestana postaju (promjena, razlika) vladala je vrhovno, dok je za Parmenida samo koji se ili je trajnost bila stvarna – promjena je bila iluzorna. (Neću ulaziti u način na koji su Platon i Aristotel, nakon njih, na zaseban način uključili bitak i postajanje u svoje sustave mišljenja.)
Premotajmo naprijed u sadašnjost, gdje je moderan i postmoderna međusobno se natječu kao objašnjavajući principi za funkcioniranje društva: moderna, uglavnom, naglašava koji se kao bitan trenutak unutar svega postajanja (na primjer u Romani Virginije Woolf, gdje otkriva i književno artikulira održavajući element unutar svih promjena koje nas okružuju). Nasuprot tome, postmodernistički rezovi plutaju i izjavljuju da postoji samo postajuKoji je ispravan?
Moderno je bliže paradoksalnoj istini (nego postmoderno), što najbolje obuhvaća poststrukturalistička misao (na primjer, ona o Jacques Lacan i Jacques Derrida, između ostalog), što se može sažeti tvrdnjom da prirodu stvari, uključujući ljudske subjekte, najbolje shvaćamo pokazujući kako su bitak i postajanje isprepleteni ili djeluju zajedno. Lacan, na primjer, pokazuje da ljudsko biće možemo shvatiti kao spoj triju 'registra:' 'stvarnog', 'imaginarnog' i 'simboličkog'.
'stvarne' je ono u nama što ne možemo simbolizirati jezikom (na primjer, nepredvidivi načini na koje možemo djelovati u okolnostima koje nismo iskusili: možete se pokazati kao čudovište ili možda svetac). imaginaran je registar slika u koji ste upisani kao određeno (identifikativno različito, drugačije) ja ili ego, dok je simboličan je univerzalistički registar jezika koji omogućuje komunikaciju različitih ja.
Ukratko, Lacan nam daje teoriju koja objašnjava koji se kao i postaju (za razliku od postmodernizma, koji samo prepoznaje postajanje): kao ja ili ego u imaginaran razini, mi smo različiti (to jest drugačiji) od drugih ja, dok jezik (the simboličan) omogućuje nam da artikuliramo tu razliku u univerzalno razumljivim konceptima, koji se mogu prevesti s jednog jezika na drugi. Postati stoga je upisan u diferencijalni odnos među različitim jastvima u imaginarani koji se kao i postati su registrirani u simboličan: možemo govoriti o našim razlikama (postajanju) na razumljiv način (univerzalno).
Svrha ovog objašnjavajućeg skretanja s teme (oprostite mi na tome) je postaviti temelje za tvrdnju da 'raznolikost' - tema konferencije kojoj prisustvujemo - nedvojbeno pripada kategoriji (postmodernizma) postaju; može objasniti samo neublaženu razliku, ali ne i identitet, što je nužno artikulirano u jeziku na razini gdje se partikularistički imaginarni preklapa s univerzalističkim simboličkim (koji stoga može artikulirati razlika kao i istovjetnost).
Primjer: Ja sam muškarac (univerzalan); moje ime je Bert Olivier (osobit, kao i univerzalanŽivim u Južnoj Africi na tom i tom mjestu, i u to i to vrijeme (osobit kao i univerzalan). Stoga je potrebna teorija ljudske subjektivnosti poput Lacanove kako bi se opravdale naše razlike, kao i naša 'istost' kao ljudskih bića. Ako naglašavate samo 'raznolikost', imate razliku, bez istosti (univerzalističko lingvističko sredstvo za obuhvaćanje bilo koje od njih).
Kakve veze ova digresija o konferenciji posvećenoj temi 'raznolikosti' iz lakanovske perspektive ima s temom ovog članka; naime, s pitanjem žele li ljudi biti slobodni? Možda se čini kao mala vjerojatnost, ali zapravo je povezana kroz upadljiv način na koji sam izbor 'raznolikosti' kao glavne teme konferencije uredno ignorira nepobitno hitno - istini za volju, hitan – potrebno je osigurati multinacionalne platforme (poput konferencije) za otvorenu, kritičku raspravu o čimbenicima koji ugrožavaju samu mogućnost takvih konferencija u budućnosti. Ti čimbenici – razne načine u kojima Novi svjetski poredak planira kontrolirati cijelo čovječanstvo u ne tako dalekoj budućnosti, uključujući gradove od 15 minuta i CBDC-e, kao i putovnice za cijepljenje i slično - očito se ignoriraju.
Razlog zašto sam odlučio govoriti o teorijskim nedostacima 'raznolikosti' na konferenciji bio je otvaranje rasprave o 'identitetu', što jednostrano potvrđivanje 'raznolikosti' ne može objasniti (kao što je gore prikazano), a što prožima sve pokušaje potkopavanja osjećaja identiteta ljudi, između ostalog, kroz 'woke' pokret i sve njegove posljedice - nešto što spada u opseg programa totalitarne kontrole globalističkih neofašista. Mnogo je lakše kontrolirati ljude koji su izgubili osjećaj identiteta nego one koji još uvijek svakodnevno doživljavaju tko su.
Ne da je identitet uklesan u kamenu – kao što je ranije pokazano kroz raspravu o Lacanovoj teoriji, on obuhvaća i istost (biće) i promjenu (postajanje). Paradoksalna istina o ljudskom biću jest da (osim u patološkim slučajevima poput shizofreničara) ostajemo osoba kakva jesmo dok Također mijenjajući se tijekom života, tako da možemo pozdraviti starog prijatelja nakon godina koje nismo vidjeli, primjedbom: 'Bože, Jill, jedva te prepoznajem; toliko si se promijenila!' Ali činjenica da je prepoznajete pokazuje paradoks: ona je još uvijek Jill, unatoč promjenama s njezine strane - i u izgledu i u životnom iskustvu.
Vraćajući se na pitanje ljudske slobode, čini mi se da je, sudeći po temi konferencije o 'raznolikosti', činjenica da su se, uglavnom, sumnjivo izbjegavale teme koje bi mogle 'uzdrmati brod' (možda prešutne) konformnosti i poslušnosti. to, vjerujem, jasan je znak da je Baumanova poanta, kada raspravlja o Feuchtwangerovoj satiričnoj upotrebi Homerove pripovijesti o Odiseju i Kirki, koji su njegove ljude pretvorili u svinje, i dalje jednako primjenjiva danas kao što je bila tada (krajem 20. stoljeća)th stoljeća). Općenito, čini se da ljudi ne žele biti slobodni, s obzirom na teret izbora i (moguće neizbježnog) djelovanja koje bi im to nametnulo.
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
