DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Psihoanalitički teoretičar Jacques Lacan ima neke iznenađujuće konceptualne alate u rukavu, od kojih neki mogu donijeti jasnoću u često zbunjujući svijet u kojem danas živimo. Njegov teorijski i filozofski opus obuhvaća širok spektar, od kojih se većina ne može obraditi u kratkom eseju poput ovaj.
Dovoljno je reći da je dalje razvio psihoanalitičko nasljeđe Sigmunda Freuda, radikalizirajući neke od Freudovih uvida u tom procesu i omogućujući razumijevanje neuhvatljivih tekstova poput Fowlesovog kontra-Obrazovanje roman, The Mag, u kojem engleska književna učitelj suočava čovjeka s enigmom stalnog mijenjanja, samopodrivanja kognitivne perspektiveDio Lacanova kasnijeg rada odnosio se na teoriju diskursa – područje kojem je značajno doprinio i njegov suvremenik i kolega francuski velikan Michel Foucault – a koje je Lacan razradio u Druga strana psihoanalize1969.-1970. – Seminar Jacquesa Lacana, knjiga 17 (New York: WW Norton & Co., 2007.).
Postoji mnogo načina na koje se može upotrijebiti ova složena diskurzivna (tj. diskursu povezana) mreža, na primjer za ispitivanje odnosa moći u različitim diskursima, kao što su patrijarhalni diskurs, feministički, menadžerski, radnički ili kapitalistički diskurs.
Moje spominjanje 'odnosa moći' već daje naznaku o konceptu 'diskursa' koji je ovdje u igri: on se odnosi na (obično asimetrične) odnose moći onako kako su ugrađeni u jezik; zapravo, moglo bi se reći da je diskurs jezik shvaćen kao služenje (određenim vrstama) moći. Lacan stoga diskurs shvaća kao način 'uređivanja' ili 'organiziranja' društvenog polja; odnosno društva, u različite domene u kojima dominiraju različite vrste moći.
Na primjer, jedna od mojih studentica na poslijediplomskom studiju (Lisa-Marie Storm) jednom je napisala otkrivajuću tezu o razlikama između diskursa gangstera i diskursa zatvorskih vlasti u jednom južnoafričkom zatvoru, a svoj je pisani tekst temeljila na temeljitoj istrazi, putem intervjua, sa zatvorenim članovima bande, kao i sa čuvarima koji služe u zatvoru.
Koristeći Foucaultovu verziju analize diskursa, došla je do iznenađujućeg zaključka da, suprotno očekivanjima, vladajući diskurs nije bio onaj vlasti koje predstavljaju čuvari, već diskurs gangstera, koji su bili hijerarhijski raspoređeni prema redoslijedu dominacije bandi. Da su te bande imale moć nad čuvarima – određivajući što se smije, a što ne smije događati u zatvoru – bilo je očito iz njezine analize diskursa intervjua. (Čovjek bi u tome mogao vidjeti paralelu s diskursom sadomazohizma.)
Dakle, kako Lacanova teorija može pomoći u razumijevanju napete sadašnjosti, gdje beskrupulozni, moćni protivnici koriste razna diskurzivna sredstva kako bi vršili moć nad običnim ljudima? Što, naravno, ne znači da 'obični ljudi' - od kojih su neki prilično izvanredni - nemaju diskurzivna sredstva za suprotstavljanje ili otpor onima koji bi ih htjeli podjarmiti. Kao što je Foucault jednom primijetio, tamo gdje postoji diskurs, stvara se prostor za protudiskurs, a očiti primjer su patrijarhat i feminizam. Pokušat ću objasniti što je moguće sažetije.
Lacan predstavlja tipologiju diskursa – diskurs učitelja, sveučilišta (ili znanja), histerija i analitičara, od kojih svaki organizira društveno polje prema različitim parametrima moći. U različitim povijesnim vremenima i pod različitim okolnostima, specifični diskursi zauzimaju mjesta ove četiri vrste diskursa.
Na primjer, do nedavno – točnije 2020. – diskurs neoliberalnog kapitalizma zauzimao je mjesto „gospodarskog diskursa“, ali ga je od tada vjerojatno zamijenio revolucionarni, neofašistički diskurs (ne baš tako) „velikog resetiranja“ (kojeg odbijam veličati velikim slovima).
Prvo je važno zapamtiti da za Lacana ova četiri diskursa imaju razvojnu, kao i sustavnu klasifikacijsku funkciju; drugim riječima, oni označavaju ('ontogenetske') vremenske, razvojne faze za svako ljudsko biće, i Oni razlikuju fundamentalno različite vrste diskursa. Dakle, što znači 'učiteljev govor' podrazumijeva?'
Svatko od nas ulazi u društvo tako što ga psihički i kognitivno 'oblikuje' neka vrsta učiteljevog diskursa. Za neke je to religijski diskurs, koji organizira svijet u specifičnim društvenim odnosima podređenosti i komparativnog osnaživanja; novak u crkvenom katoličkom redu ima daleko manje diskurzivne moći od zaređenog svećenika, a potonji je, pak, podređen biskupu, na primjer. Za druge bi to mogao biti sekularni diskurs poput onog koji prožima poslovni svijet ili politički diskurs koji se natječe s drugima za hegemoniju u određenoj zemlji. Ali u svakom slučaju učiteljev diskurs 'zapovijeda' društvenim poljem u onoj mjeri u kojoj su mu ljudi u diskurzivnom polju podređeni na različite načine, iako ga neki mogu osporiti, kao što ću pokazati.
Ime diskurs sveučilišta (to jest, znanja) daje dojam da uključuje sve upotrebe jezika (uključujući znanstvene) koje promiču moć kroz znanje. (Sjećate li se izreke 'Znanje je moć'?) To nije istina bez uvjeta, za Lacana. Razlog je taj što on zna, preko Hegela, da je (povijesno gledano) rob oduvijek služio gospodaru znanjem - tijekom helenističkog doba, grčki robovi bili su učitelji rimskih obitelji, uostalom.
Stoga je njegova procjena da sveučilišni diskurs služi diskursu učitelja, s posljedičnom vezom da ne predstavlja pravu znanost. Zato su najistaknutije (i 'cijenjene') discipline na sveučilištu one koje služe i promiču interese diskursa učitelja - na primjer, neoliberalni kapitalizam su promovirale i najbolje služile discipline poput fizike, kemije, računarstva, farmakologije, računovodstva, prava i tako dalje. Filozofija, kada se prakticira kritički (kako bi trebalo biti), međutim, ne služi gospodaru.
Može se provjeriti igra li sveučilišni diskurs razvojnu ulogu u nečijem životu pitanjem kada je, ili je bilo, kada je netko počeo gledati na učiteljev diskurs koji je oblikovao nečije ponašanje „novim očima“, takoreći. Obično je to kada se susreće sa sustavima znanja koji ga opremaju intelektualnom sposobnošću da preispituje učiteljev diskurs.
Odrastanje u Južnoj Africi za vrijeme apartheida i susret s filozofijom na sveučilištu, na primjer, omogućilo je meni i mojim suvremenicima da propitujemo i odbacimo apartheid kao nepravedan sustav. Ali filozofija je disciplina koja njeguje propitivanje, dok 'mainstream' sveučilišne discipline ne sudjeluju u takvom propitivanju; umjesto toga, one opravdavaju učiteljev diskurs.
Diskurs koji Lacan povezuje s istinskom znanošću jest diskurs o 'histeričan,' što se može činiti čudnim izborom, osim ako se ne sjetimo da su upravo 'histerici' – poput Berthe Pappenheim – konzultirali Freuda u Beču i omogućili mu da formulira svoju revolucionarnu hipotezu o nesvjesnom. Zašto?
Ukratko rečeno, neuspjesi dominantnog diskursa određenog razdoblja upisani su u tijela 'histerika'. Tijekom viktorijanskog doba, dominantni diskurs o potiskivanju seksualnosti (navodno radi veće ekonomske produktivnosti) izazvao je različite (nesvjesne) 'histerične' reakcije pojedinaca, uključujući seksualnu frigidnost kod žena.
Dakle, histerični diskurs je svaki diskurs koji dovodi u pitanje dominantne vrijednosti postojeće društvene stvarnosti. Kao što je već primijećeno, filozofija jest – to jest, trebala bi biti – primjer u tom pogledu, iako se na mnogim odsjecima prakticira kao 'sveučilišni diskurs' koji samo odobrava diskurs učitelja. Čak i u nejasnom području teorijske fizike susrećemo se s histeričnim diskursom, na primjer u Einsteinovoj teoriji specijalne relativnosti i u kvantnoj mehanici Nielsa Bohra (i drugih), koliko god to moglo izgledati kontraintuitivno. U Wernerovom Heisenbergovom dobro poznatom 'principu neodređenosti (ili nesigurnosti)' to se pokazuje na paradigmatski način: ne može se izmjeriti brzina i položaj elektrona koji kruži oko jezgre atoma u isto vrijeme – kada se jedan od njih mjeri, drugi je nužno prekriven.
Na taj način kvantna mehanika dovodi u pitanje klasičnu Newtonovu fiziku, podsjećajući fizičare da znanost (poput filozofije) nikada nije konačno 'završena'. Uvijek će se pojaviti novi uvidi. Drugim riječima, istinsku znanost karakterizira ponovljeno osporavanje svakog teorijskog stava koji se može postići. Lacan pokazuje da je obilježena 'strukturnom neodređenošću', na taj način generalizirajući princip neodređenosti u kvantnoj mehanici.
Što je s diskurs analitičaraDok histerični diskurs ostvaruju ispitivanje Sveučilišni diskurs kao i diskurs učitelja, diskurs analitičara – modeliran po zadaći psihoanalitičkog analitičara – 'posreduje' između diskursa histeričnog i druga dva diskursa, koji su usmjereni na vršenje moći nad subjektom. Odrastajući, čovjek neizbježno nauči da neki ljudi znaju posredovati između onih koji sudjeluju u raspravi; to su primjeri svojevrsnog protoanalitičkog diskursa.
Strože govoreći, filozofija ispunjava ulogu analitičkog diskursa kada odbija prihvatiti neke od ekstremnijih tvrdnji postmodernističkih teorija, poput one Stanleyja Fisha, što rezultira potpunim relativizmom (tvrdnjom da ne postoji nešto poput znanja) – na primjer u Fishovom Postoji li tekst u ovom razredu? (Harvard UP, 1980.). Umjesto toga, filozofija omogućuje razumijevanje da se znanje uvijek nalazi između stabilnosti i promjene: nijedna znanstvena ili filozofska teorija nije izvan svake sumnje, kao što je Thomas Kuhn opširno pokazao u svojoj knjizi, Struktura znanstvenih revolucija (Sveučilište u Chicagu, 1962.).
Do sada sam se koncentrirao na Lacanovu teoriju diskursa, ali njezine implikacije za trenutnu globalnu krizu možda su već očite. Svjedočimo kontroliranom prijelazu iz neoliberalnog kapitalizma (donedavno suvremenog gospodarskog diskursa) u ono što tvrdi da je diskurs novog gospodara: ono što se može različito opisati kao novi feudalizam – s takozvanim 'elitama' koje zauzimaju ulogu gospodara, a običnim ljudima koji su svedeni na 'kmetove' – ili tehnokratski neofašizam, s obzirom na neprikriveno spajanje vladinih i korporativnih funkcija.
Uloga sveučilišnog diskursa nije se promijenila u tom procesu, osim što sve više služi diskursu magistarskog studija u nastajanju, što se od 2020. godine uočava u servilnosti s kojom su se sveučilišta i fakulteti diljem svijeta – kroz službene politike, kao i promicanje službenih mjera protiv COVID-a od strane akademika, uključujući preporuke za „cijepljenje“ – podvrgnuli pravoj tiraniji očekivanja magistarskog studija. Paradigmatična u tom pogledu bila je uloga glavne struje farmaceutske znanosti, epidemiologije i virologije, možda najbolje ilustrirana ključnom ulogom dr. Christiana Drostena u Njemačkoj koji djeluje kao navodno autoritativni „car cjepiva“.
Srećom, došlo je do stalnog porasta odgovora na krizu koji predstavljaju diskurs histerije, uključujući neke od virologa, epidemiologa, liječnika i medicinskih istraživača koji utjelovljuju ulogu autentične, propitujuće znanosti. Među njima su najistaknutiji dr. Peter McCullough, dr. Pierre Kory, dr. Dolores Cahill, dr. Robert Malone, dr. Joseph Mercola i dr. Tess Lawrie (i mnogi drugi). Ono što ti ljudi rade jest da nepatvorenu znanost primjenjuju na pseudoznanost koju prakticiraju oni koji inzistiraju da je 'injekcija ugruška' 'sigurna i učinkovita', unatoč obilju dokaza koji govore suprotno.
To, naravno, nije ograničeno samo na znanstvenike poput gore spomenutih. Svaka osoba koja prakticira disciplinu na rigorozan način, ne ovisna o učiteljevom diskursu neofeudalizma ili sveučilišnom diskursu koji se klanja pred učiteljem, jednako prakticira histerični diskurs ispitivanja kada na vidjelo iznosi uvide koji se mogu prepoznati kao valjano odbacivanje učiteljevih i sveučilišnih diskursa.
Mnogi doprinosi Brownstone institutu (ili Real Ljeftini u Britaniji) ubrajaju se među njih, poput Sonie Elijah 'Veo tišine nad' višak smrtnih slučajeva,' gdje ovaj neustrašivi istraživački novinar nemilosrdno, raspravljajući o govoru britanskog zastupnika Andrewa Bridgena na tu temu u parlamentu, razotkriva neskladno - ali, s obzirom na snagu majstorovog diskursa, predvidljivo - odbijanje vlada i tradicionalnih medija da priznaju slona u sobi. Održiviji primjer društveno-znanstvenog odgovora koji se kvalificira kao histerični (propitujući) diskurs je knjiga Keesa van der Pijla, Izvanredna stanja – Kontrola globalne populacije (Clarity Press, 2022.), sa svojim optimističnim stavom da globalistički neofašisti neće uspjeti sa svojim pokušajem mondiala državni udar.
Diskurs analitičara, koji je jednako važan kao i diskurs histerija u vezi s kontroliranim kolapsom suvremenog društva – od ekonomski katastrofalne 'pandemije' preko poremećaja u lancu opskrbe, kontroliranog financijskog kolapsa i planiranog prijelaza s gotovinske ekonomije na bezgotovinsku CBDC-ekonomiju i inžinirane ratove – posreduje između histeričnog upitnog diskursa, s jedne strane, i diskursa magistra i sveučilišta, s druge strane. Kako se to radi?
Treba napomenuti da u psihoanalizi analitičar omogućuje pacijentu (nazvanom analizirani) da se oslobodi utjecaja gospodarevog diskursa koji je postao nepodnošljiv – poput utjecaja patrijarhalnog, dominantnog muža – tako što mu prvo omogućuje da preispita legitimnost ove dominantne sile, a zatim mu dopušta da otkrije alternativni gospodarev diskurs kako bi se osnažio. Međutim, važno je da joj je analitičko iskustvo u ovoj fazi omogućilo da izbjegne smatranje novog gospodarevog diskursa apsolutnim, nakon što je naučio sposobnost propitivanja.
Na isti način, u sadašnjim okolnostima, postoje diskurzivni doprinosi koji posreduju između histeričnog propitivanja i kombinirane snage magistarskih i sveučilišnih diskursa. Jasno govoreći o potrebi za tim: nije dovoljno naučiti propitivati dominantne, uvredljive diskurse – potrebno je pronaći načine za pronalaženje i prakticiranje alternativa potonjima, s prednošću što smo naučili propitivati.
Ali ne može se živjeti samo od propitivanja, kako je Lacan jasno shvatio. Ponovno imamo izmjenu između stabilnosti i promjene; diskurs gospodara pruža stabilnost, diskurs histerija utjelovljuje promjenu kroz opravdano propitivanje, što vodi do nove stabilnosti pod krinkom diskursa novog gospodara.
Kritički prilozi usmjereni na vezu između diskursa magistra, sveučilišta i histerija, te posredovanje među njima na putu do alternative, omogućujući novi diskurs magistra, oprimjerili bi analitičarev diskurs. Ono što ovdje pišem kvalificiralo bi se kao analitičarev diskurs, ukoliko je takvo posredovanje upravo ono što pokušavam učiniti.
Međutim, primijetite činjenicu da sam, poput psihoanalitičara, i ja ne propisivanje specifičnog gospodarskog diskursa kao zamjene za korumpirani, kompromitirani gospodarski diskurs neofašista, istaknut u diskursu 'obnove boljeg'. Operativni princip ovdje je da analizirani mora sam otkriti i odabrati novi gospodarski diskurs, inače neće doživjeti odgovornost kao svoju, umjesto analitičareve.
Primjetno je da je u donjem odlomku iz djela Giorgia Agambena Gdje smo sada? Epidemija kao politika (London: Eris, 2021.) njegove se riječi mogu čitati kroz prizmu Lacanove teorije diskursa – posebno treba primijetiti drugi odlomak koji nedvojbeno nagovještava potrebu za diskursom novog gospodara:
Ono što objašnjava snagu trenutne transformacije ujedno je, kao što se često događa, i njezina slabost. Širenje terora zbog sanitacije zahtijevalo je popustljive i nepodijeljene medije kako bi se postigao konsenzus, nešto što će se pokazati teškim za održati. Medicinska religija, kao i svaka religija, ima svoje heretike i disidente, a ugledni glasovi koji dolaze iz mnogih različitih smjerova osporavaju stvarnost i ozbiljnost epidemije - od kojih se nijedno ne može neograničeno održavati svakodnevnim širenjem brojki kojima nedostaje znanstvena dosljednost.
Prvi koji su to shvatili vjerojatno su bile dominantne sile, koje nikada ne bi pribjegle tako ekstremnim i nehumanim aparatima da ih nije prestrašila stvarnost vlastite erozije. Već desetljećima institucionalne vlasti postupno gube legitimnost. Te su sile mogle ublažiti taj gubitak samo stalnim uvođenjem izvanrednih stanja i potrebom za sigurnošću i stabilnošću koju to izvanredno stanje stvara. Koliko dugo i prema kojim modalitetima se može produžiti sadašnje izvanredno stanje?
Ono što je sigurno jest da će biti potrebni novi oblici otpora, a oni koji još uvijek mogu zamisliti buduću politiku trebali bi im se bez oklijevanja posvetiti. Buduća politika neće imati zastarjeli oblik buržoaske demokracije, niti oblik tehnološko-sanitatorskog despotizma koji je zamjenjuje.
Ovaj nužno kratak prikaz Lacanove pronicljive, iako složene teorije diskursa omogućuje razumijevanje diskurzivnih borbi koje se trenutno odvijaju u globalnom prostoru. A kada se intelektualno shvati „glavni potezi“ protivnika u tom prostoru, može se bolje pripremiti za suprotstavljanje njima kroz diskurse histerija i analitičara.
Bert-Olivier
Sveučilište Slobodne Države.
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
