DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Dvije godine prije karantene, svijet je proslavio 200. obljetnicu klasika Mary Shelley Frankenstein, o kojem predivan film objavljen je o autorovom životu i mislima. Istovremeno, postojao je knjiga i izložiti u knjižnici Morgan i rastuće kontroverze o osobnom i političkom etosu koji je generacija radikala značila svom vremenu i ostavila našem.
Ovo je knjiga koja nikad ne prestaje davati, ali događa se još nešto. Obljetnica prije dvije godine sada se čini kao nagovještaj onoga što se događa kada znanost krene po zlu. Znala je to već tada: ozbiljne opasnosti intelektualnog pretvaranja (čime je anticipirala F. A. Hayeka) i nepredviđene društvene posljedice onoga što će Thomas Sowell kasnije nazvati neograničenom vizijom.
Čudovište stvoreno u fiktivnom laboratoriju - čitatelji se uvijek iznenade da je on simpatičan lik, kojem nedostaje samo moralni osjećaj, kao možda mnogima koje sada previše dobro poznajemo - anticipira razvoj političko-tehnološke povijesti kakva se razvijala od kraja 19. stoljeća do 20. To je usavršeno 2020. godine kada su se inovacije na koje se oslanjamo - društveni mediji, veliki podaci, osobno praćenje, široka dostupnost medicinskih usluga, čak i cjepiva - vratile kako bi uništile druge značajke života koje cijenimo, poput slobode, privatnosti, vlasništva, pa čak i vjere.
Dugogodišnja fascinacija Shelleyinim djelom povezana je s njezinim intelektualnim podrijetlom. Uostalom, bila je kći jednog od dvaju najmoćnijih umova 18. stoljeća, William Godwin i Mary Wollstonecraft, mislioci koji su projekt prosvjetiteljstva odveli u nove granice ljudskog oslobođenja. Sama Mary pobjegla je i na kraju se udala za problematičnog, ali eruditnog percy shelley, našla se u neugodnoj vezi s Lord Byron, i doživjela strašnu tragediju gubitka troje djece, istovremeno doživljavajući i okrutno odbacivanje i veliko priznanje.
Njezino razmišljanje i njezin život bili su proizvod kasnoprosvjetiteljske misli, prožete i njezinim najboljim (humeovskim) aspektima i njezinim najgorim (rousseauovskim) ekscesima. Njezin trajni doprinos bio je korektiv, potvrđujući slobodu stvaranja kao pokretačku snagu napretka, istovremeno upozoravajući na pogrešna sredstva i pogrešne motivacije koje bi tu slobodu mogle pretvoriti u despotizam. Doista, neki znanstvenici primjećuju da je njezina politika u kasnoj životnoj dobi bila više burkeovska nego godwinovska.
Njezin trajni doprinos je knjiga iz 1818., koja je stvorila dva trajna arhetipa, ludi znanstvenik i čudovište koje on stvara, te se još uvijek dotiče kulturne tjeskobe u vezi s namjerama naspram stvarnosti znanstvenog stvaranja. Postoji dobar razlog za tu tjeskobu, kao što nam pokazuje naše vrijeme.
Pisala je tijekom razdoblja - bilo je to slavno razdoblje - kada je intelektualna klasa imala opravdano očekivanje da u civilizaciju dolaze dramatične promjene. Medicinska znanost se poboljšavala. Bolesti će biti pod kontrolom. Stanovništvo se selilo sa sela u grad. Parobrod je uvelike povećao tempo putovanja i učinio međunarodnu trgovinu učinkovitijom u korištenju resursa.
Bila je okružena ranim dokazima izuma. Prekrasan film o njezinom životu ponovno stvara etos, povjerenje u budućnost slobode, osjećaj da dolazi nešto čudesno. S Percyjem prisustvuje svojevrsnoj magičnoj predstavi u kojoj showman i znanstvenik koristi struju kako bi natjerao mrtvu žabu da pomiče noge, što joj sugerira mogućnost oživljavanja mrtvih. Tako je njezino prvo djelo istraživalo vječnu ljudsku fascinaciju mogućnošću besmrtnosti putem znanosti, kontrolirajući naš svijet na načine koji nikada prije nisu bili mogući.
Poanta ovdje nije u tome da je znanost loša ili inherentno opasna, već da može rezultirati neočekivanim užasima kada je njezina primjena okaljana težnjama moći.
Kao Paul Cantor stavlja u svom uvodu u izdanje Frankenstein:
„Mary Shelley daje gnostički obrat svom mitu o stvaranju: u njezinoj verziji stvaranje se poistovjećuje s padom. Frankenstein čini Božje djelo, stvarajući čovjeka, ali ima đavolske motive: ponos i volju za moći. On je sam buntovnik, odbacuje božanske zabrane i, poput Sotone, teži da i sam postane bog. Ali Viktorov čin pobune je stvaranje čovjeka, a ono što traži od stvaranja je slava vladanja nad novom rasom bića. Mary Shelley tako postiže smjelu kompresiju Miltonove priče. Frankenstein prepričava Paradise Lost kao da su biće koje je palo s neba i biće koje je stvorilo svijet ljudi jedno te isto.”
Ono što većina modernih istraživanja o Mary Shelley otkriva tiče se toga koliko je njezin rad bio oblikovan vlastitim iskustvima. Udala se iz ljubavi, ali se našla u vezi definiranoj izdajom, zanemarivanjem, tjeskobom i nestabilnošću. Rodila je djecu, ali je bila emocionalno rastrgana njihovom preranom smrću. Nepovratnost morala (od praha do praha) prožimala je njezine misli. Njezin društveni krug bio je ispunjen ljudima koji su voljeli čovječanstvo, ali nisu mogli postići ni minimum pristojnosti u svojim osobnim odnosima.
Sve ove teme utječu na stvaranje njezina velikog djela. Bilo je to originalno koliko god horor roman može biti, priča o novom čovjeku stvorenom u laboratoriju lišenom moralnog osjećaja koji je ipak suosjećajan iako je odgovoran za strašnu smrt i uništenje.
I tako tražimo kasnije analogije s čudovištima koja su intelektualci stvorili kasnije u povijesti.
Koje su bile analogije čudovišta koje su se pojavile kasnije? Prije 2020., moji glavni kandidati uključuju strašna iskustva koja su iznjedrile akademske elite koje su bile sigurne da rade pravu stvar. Komunistički manifest pojavio se u tisku pola stoljeća kasnije – nacrt za novo laboratorijsko stvaranje čovjeka kao ljudskog bića odvojenog od bilo kakve naklonosti prema vlasništvu, obitelji ili vjeri.
Dva desetljeća kasnije, eugenika je postala vrlo popularna i potaknula je desetljeća eksperimentiranja sa sterilizacijom, regulacijom, segregacijom i državnom kontrolom. Ambicija da se demokracija uvede u svijet silom rezultirala je ovom novom stvari zvanom totalni rat u kojem je civilno stanovništvo regrutirano da bude ubojica i hrana za ubijanje. Međuratno razdoblje lansiralo je nacionalizam i fašizam kao političke eksperimente u pretvaranju ludih znanstvenika u diktatore koji su tretirali podložne populacije kao laboratorijske štakore, zatvarali ih, stavljali u karantenu i na kraju ubijali.
Čak i nakon Drugog svjetskog rata, elitni intelektualci su i dalje bili zauzeti smišljanjem shema za savršeno društveno i ekonomsko funkcioniranje koje su davale rezultate vrlo različite od onih koje su zamišljali. Razmotrite Bretton Woods. konferencija iz 1944. Nada je bila u savršeno ovladavanje globalnim monetarnim sustavom, sa svjetskom bankom, novom svjetskom valutom, klirinškim sustavom kojim upravljaju industrijske i akademske elite i kreditnim instrumentom koji bi svijetu omogućio da ništa ne oskudijeva.
Pravi rezultati su se postigli tek nakon nekoliko desetljeća, ali su rezultirali ogromnim birokracijama koje ništa ne rade, ogromnim troškovima resursa koji su možda mogli biti usmjereni na izgradnju prosperiteta, ali su umjesto toga pojačali kontrolu vladajuće klase, te hiperinflacijom koja je destabilizirala gospodarski i politički život. To nije moglo potrajati.
I danas živimo usred novih kreacija za koje iz iskustva znamo da su se pokazale vrlo različitima od onih kako su zamišljene: karantene, zatvaranja, maske, distanciranje, ograničenja kapaciteta, cjepiva, obavezna cijepljenja i mnoštvo drugih apsurdnih stvari i praksi (pleksiglas itko?) koje su obilježile naše vrijeme, a sve to promoviraju kao odobrenu znanost glavni mediji.
„Bio sam iznenađen da je među toliko genijalnih ljudi koji su svoja istraživanja usmjerili prema istoj znanosti, taj Samo ja bih trebao biti rezerviran da otkrijem tako zapanjujuću tajnu„“, piše dr. Frankenstein. „Nakon dana i noći nevjerojatnog rada i umora, uspio sam otkriti uzrok nastanka i života; štoviše, postao sam sposoban oživjeti beživotnu materiju.“
"Pitao sam se: 'Zašto ovi epidemiolozi to nisu shvatili?'„“, rekao je Robert Glass, izumitelj socijalnog distanciranja i karantena. „Nisu to shvatili jer nisu imali alate usmjerene na problem. Imali su alate za razumijevanje kretanja zaraznih bolesti bez svrhe da ih pokušaju zaustaviti.“
Nastavljamo to raditi, skupljamo sirovine, vraćamo se u laboratorij, spajamo ideju na izvor napajanja, uključujemo prekidač i doživljavamo šok i žaljenje zbog rezultata. Naša moderna čudovišta nisu izolirane prijetnje; ona ubijaju slobodu diljem svijeta.
Dvjesto dvije godine kasnije, Mary Shelleyina užasavajuća priča o neograničenoj viziji i dalje nam govori. Trebala bi nam poslužiti i kao trajno upozorenje.
-
Jeffrey Tucker je osnivač, autor i predsjednik Brownstone Instituta. Također je viši ekonomski kolumnist za Epoch Times, autor 10 knjiga, uključujući Život nakon karantene, i tisuće članaka u znanstvenom i popularnom tisku. Široko govori o temama ekonomije, tehnologije, socijalne filozofije i kulture.
Pogledaj sve postove
