DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Uvod
U našim visoko razvijenim i iznimno prosperitetnim zapadnim liberalno-demokratskim društvima, uvjerili smo se da smo sada, zahvaljujući znanstvenom i tehnološkom napretku, snazi i moći koju smo gradili stoljećima kao 'superiorna' civilizacija, u potpunosti samonikli ljudi koji su gospodari života, smrti i stvaranja, zapravo preuzimajući marksistički ideološki trag od totalitarnih režima iz prošlosti i sadašnjosti poput Sovjetskog Saveza i Kine.
To, u kombinaciji s brzom sekularizacijom zapadnih društava i provođenjem kulturnog relativizma tijekom proteklih desetljeća, također je navelo mnoge da vjeruju da je Bog mrtav i da će takav ostati, kako je to Friedrich Nietzsche već zloglasno rekao u svoje vrijeme, te da transcendentni poredak koji su grčko-rimska i judeokršćanska kultura integrirale u društvo kao konceptualni okvir u kojem se treba razumjeti ljudski život u cjelini, više nije relevantan, čak ni fanatičan.
Umjesto toga, čini se da je moderna zapadna paradigma da nismo obvezani ničemu drugome osim sebi i zakonima, institucijama i aplikacijama koje smo izgradili oko sada 'superiornijeg' homo tehnicus. Ljudski napredak i kontrola svim dostupnim sredstvima je vladajući poredak i radi omogućavanja njegovog nezaustavljivog uspona, sve ostalo postaje ili sporedno ili se potpuno odbacuje, posebno potraga za istinom o tome što znači biti čovjek, unutar tog stabilnog predpolitičkog okvira transcendentalnih mjerenja koja 20th ističe najutjecajnija politička filozofkinja stoljeća Hannah Arendt.
Koncept prava koji poistovjećuje ono što je ispravno s pojmom onoga što je dobro za – pojedinca, obitelj, narod ili najveći broj – postaje neizbježan kada apsolutne i transcendentne mjere religije ili zakona prirode izgube svoj autoritet. I ta se situacija nipošto ne rješava ako je jedinica na koju se odnosi 'dobro za' velika kao samo čovječanstvo. Jer sasvim je zamislivo, pa čak i unutar područja praktičnih političkih mogućnosti, da će jednog lijepog dana visoko organizirano i mehanizirano čovječanstvo sasvim demokratski zaključiti – naime većinskom odlukom – da bi za čovječanstvo u cjelini bilo bolje likvidirati određene njegove dijelove. Ovdje, u problemima činjenične stvarnosti, suočavamo se s jednom od najstarijih zagonetki političke filozofije, koja je mogla ostati neotkrivena samo dok je stabilna kršćanska teologija pružala okvir za sve političke i filozofske probleme, ali koja je davno navela Platona da kaže: „Ne čovjek, već bog, mora biti mjera svih stvari.“
Hannah Arendt Podrijetlo totalitarizma, 1950
Međutim, upravo je ta istina ono što mi kao pojedinci, muškarci i žene, svjesno ili nesvjesno, uvijek tražimo u životu i što shvaćamo samo u jedinstveno privatnoj sferi koja je u srži našeg bića kao ljudi i koja je sama po sebi duboko ukorijenjena u ovom transcendentnom poretku: naša savjest, čiji je dio naš 'moralni kompas'.
Naša savjest – koja zahtijeva nesputanu sposobnost istinitog govora za svoje javno izražavanje, dijalog i kasniji razvoj – najdublje je područje pojedinog ljudskog bića gdje razlikujemo dobro od zla, pravedno od nepravednog i kako bismo trebali reagirati na bilo koju situaciju u kojoj dolazi do napetosti ili sudara ovih dviju suprotnosti i iz koje smo pozvani zauzeti stav riječima ili djelima, ili ni jednim od ta dva.
Naša savjest je mjesto gdje djeluje naše razumijevanje prirode i naša sposobnost rasuđivanja, vođeni našim vjerskim ili filozofskim načelima i uvjerenjima, a potaknuti konkretnim stvarnostima i odgovornostima u kojima se nalazimo iz dana u dan. Idealno bi bilo da kroz kontinuirani proces obrazovanja i osobnog rasta sve bolje razumijemo i primjenjujemo poticaje naše savjesti kako razvijamo oštriji osjećaj za ono što je ispravno i pravedno te kako reagirati u skladu s tim. Čak ni najrazvijeniji jezični model umjetne inteligencije ne može zamijeniti našu savjest ili je čak ni oponašati. Ona je jedinstveno i nezamjenjivo ljudska.
To nas dovodi do korijena problema o kojem bih želio raspravljati, kada, kao što naslov ovog eseja sugerira, promatramo primat savjesti nasuprot propagandi napretka i rezultirajuće tehnokratski paradigma modernog zapadnog društva. Ideja o primatu savjesti jasno ugrožava modernu ideju neograničenog ljudskog napretka i mogućnosti kontrole od strane Bilo koji sredstva dostupna kao vladajući poredak. To je zato što aktivirana ljudska savjest prepoznaje samo transcendentni ili predpolitički moralni poredak – također nazivan 'Prirodnim zakonom' – kao vodeći, a ne ideologiju vremena ili teorije i edikte trenutne 'dioničarske' moći koja ga nastoji provesti.
Primat savjesti prijeti takvim moćima jer smo kao društvo došli do točke ne samo odbacivanja transcendentnog, već smo stoga nužno i otupili svoju savjest i poricali njezin primat u svim ljudskim poslovima. Ono što je ostalo su sirove ljudske strasti, poput straha i gladi za moći, da nama vladaju.
U ovom eseju pokušat ću ilustrirati kamo nas vodi ova u biti dehumanizirajuća i posljedično samoporažavajuća ideologija i s kojim destruktivnim posljedicama, uključujući potkopavanje pravde i vladavine prava u demokratskim društvima. Također ću ukratko predložiti kako možemo početi prevladavati ovu neizbježnu slijepu ulicu koja nas u konačnici vodi do potpunog negiranja nepovredivog dostojanstva svakog ljudskog bića i njegovog jedinstvenog i neponovljivog poziva u ovom svijetu.
Kako živa savjest prijeti moći
Zašto je individualna savjest – pod uvjetom da je prepoznaje i pažljivo njeguje njezin domaćin – i njezina isključiva ukorijenjenost u onome što je Hannah Arendt nazvala „apsolutne i transcendentne mjere religije ili zakona prirode” tako često doživljavan kao takva prijetnja u povijesti političkih sustava i njihovog upravljanja nacijama? Kako je moguće da odnos između vladajućih i onih kojima se vlada obično bude tako napet, posebno kada je u pitanju krhka ravnoteža između državne moći s jedne strane i individualne slobode ili zajedničke autonomije i odgovornosti s druge strane?
Zašto su čak i u zapadnim liberalnim demokracijama danas, kao što ćemo raspravljati u nastavku, temeljna prava na slobodu savjesti, vjeroispovijesti i govora tako vidljivo potkopana, a ponekad i potisnuta politikama i postupcima koji tvrde da predstavljaju agendu napretka, sigurnosti i zaštite? Ponovno, Hannah Arendt, daleko ispred svog vremena, ima spreman dirljiv odgovor u „Podrijetlo totalitarizma:“
Što je civilizacija razvijenija, što je svijet koji je stvorila savršeniji, to se ljudi osjećaju kao kod kuće unutar ljudske tvorevine – to će više zamjerati svemu što nisu stvorili, svemu što im je tek i misteriozno dano. (..) S tim pukim postojanjem, odnosno svim onim što nam je misteriozno dano rođenjem, a što uključuje oblik naših tijela i talente naših umova, može se adekvatno nositi samo nepredvidivim opasnostima prijateljstva i simpatije ili velikom i neizračunljivom milošću ljubavi, koja s Augustinom kaže „Vodo ut sis (Želim da budeš)“, a da nije u stanju dati bilo kakav poseban razlog za takvu vrhovnu i nenadmašnu tvrdnju. Od Grka znamo da visoko razvijeni politički život rađa duboko ukorijenjenu sumnju u ovu privatnu sferu, duboko ogorčenje prema uznemirujućem čudu sadržanom u činjenici da je svaki od nas stvoren onakvim kakav jest – jedinstven, neponovljiv, nepromjenjiv.
Moderna kapitalistička država koja sebe smatra svemoćnom u ljudskim poslovima i izgrađena na ideologiji nezaustavljivog ljudskog napretka kroz neograničeno korištenje tehnologije i znanstvenog napretka općenito, sa sobom nosi neutaživu potrebu da još više kontrolira svoje podanike i kupce jer uspjeh projekta potpuno samostvorenog i predvidljivog ljudskog bića ovisi o tome da svi u potpunosti surađujemo s istom vizijom i pridržavamo se radnji koje iz nje proizlaze.
Kako bi se postigla ta privrženost stanovništva, oni koji promiču ovu viziju - bilo da se radi o državnim akterima, nevladinim organizacijama ili velikim komercijalnim interesima koji zajedno promiču ovu ideologiju, kao što ćemo raspravljati u nastavku - moraju biti u stanju ne samo kontrolirati sam narativ, već i tijela, misli i osjećaje pojedinačnih ljudskih bića pod njihovom uvijek dobrohotnom vlašću, budući da oni samo žele, riječima Arendt, „ono što je dobro za čovječanstvo“.
U novije članak objavio David McGrogan iz Pravni fakultet Northumbria, autor daje pronicljivu analizu biti ove bitke za 'privatnu sferu' pojedinačnog ljudskog bića, kako sam je gore nazvao, te oko javnog širenja i rasprave o informacijama u njihovim različitim oblicima: istinitim, lažnim, obmanjujućim, uvredljivim, opasnim ili bilo kojom drugom oznakom koja je prikladna za kvalificiranje određenog dijela podijeljene informacije, te kako bi se država, njezini partneri i društvo u cjelini trebali nositi s tim. U svojoj analizi dubljih korijena problema, glavnog pitanja koje se uglavnom ignorira u još uvijek preograničenoj raspravi o potkopavanju temeljnih sloboda savjesti, vjeroispovijesti i govora u današnjim tehnološki usmjerenim zapadnim društvima, McGrogan primjećuje:
Problem u korijenu nije u tome što postoje ljudi koji žele potisnuti slobodu govora (iako takvi ljudi postoje); problem je prije temeljna želja za upravljanjem onim što ću – slijedeći Foucaulta – nazvati „kruženjem zasluga i mana“ u društvu i kako se to posebno odnosi na govorne činove. Jednostavnije rečeno, problem nije baš u tome da se ograničava sloboda govora, već u tome što je u tijeku globalni napor da se odluči što je istina i da se stvori svijest o toj „istini“ unutar svakog pojedinca, u bilo kojem trenutku, tako da njihov govor doista ne može učiniti ništa drugo nego je proglasiti.
Drugim riječima, čujemo McGrogana kako ponavlja Arendtin opis ogorčenosti koja postoji, ne samo kao dobro poznata iz totalitarnih društava, već sada i u (ne)liberalnim zapadnim demokracijama, protiv glasa individualne ljudske savjesti i onoga što nije u skladu sa specifičnim 'mainstream' mišljenjem ili javno odobrenom narativom tog vremena. Prvo, zbog nedostatka sveobuhvatnog višeg poretka kojeg bismo inače odlučili poštivati, stoga se samo po sebi smatra najvišom i nepobitnom istinom koju treba slijediti u mislima, riječima i djelima (sjetite se popularnih fraza poput 'Znanost je riješena'). Stoga smo uključeni u bitku za ljudski um.
Ogorčenost je posebno usmjerena protiv tog pojedinačnog, jedinstvenog i autonomnog ljudskog bića koje općenito pokušava živjeti što bolje može u skladu sa svojom savješću i vagajući mogućnosti pred sobom vezane uz svoje odgovornosti prema obitelji, zajednici i zemlji. To je očito nesavršen proces koji ima mnogo zapleta i obrata, ali njime sigurno ne bi trebale upravljati bezlične tehnokratske birokracije i tvrtke nalik državi. Umjesto toga, potrebna mu je stalna pomoć zajednice čiji je to ljudsko biće dio, solidno holističko obrazovanje, i slobodan protok informacija, dijalog i javna rasprava.
Upravo na svim tim frontama danas toliko strašno podbacujemo u onome što volimo nazivati našim naprednim zapadnim liberalnim demokracijama, pri čemu je u nedavnoj povijesti naš kolektivni odgovor na Covid-19 bio najmračniji i najopsežniji od naših neuspjeha.
Kao što sam napomenuo u a videu U poruci koju sam već u travnju 2020. uputio svojim studentima, globalni odgovor na izbijanje Covida-19 bio je Pavlovljeva reakcija bez puno razmišljanja, primjenom tehnokratskog i moralističkog malja („Nitko nije siguran dok svi nismo sigurni“), što je tako karakteristično ilustrirano ratničkim jezikom i simbolima državne moći koje su naši čelnici primjenjivali tijekom svojih redovitih konferencija za novinare uživo u to vrijeme. Istovremeno smo vidjeli bijes modernog društva (bilo vladajućih ili onih kojima se vlada) – inspiriran strašću straha – usmjeren protiv različitih načina na koje inherentno različita i jedinstvena ljudska bića i zajednice imaju tendenciju reagirati mislima, riječima i djelima na takve potencijalno po život opasne situacije.
Suvremeni način razmišljanja o svemoćnoj ljudskoj kontroli i sposobnostima, koji je bio tako vidljivo zatečen i stoga uspaničen izbijanjem Covida-19, fiksiran je na univerzalna rješenja – „mjere“ kako smo tako često čuli tijekom godina od 2020. – koja su po mogućnosti centralno usmjerena bez puno obzira na ljudsku raznolikost, etička razmatranja i, prije svega, rigoroznu znanstvenu raspravu utemeljenu na potpunoj iskrenosti i transparentnosti. Pažljivi promatrač mogao bi uživo vidjeti što se događa s društvom kada čovječanstvo više ne prihvaća sveobuhvatna ograničenja transcendentnog poretka, dok se suočava sa surovom stvarnošću svog inherentnog neznanja, krhkosti i smrtnosti u odnosu na sile i zakone prirode koji – osim što si stalno pokušavamo reći – nisu pod našom kontrolom i nikada neće biti.
Očito je da je koordinirani odgovor na izbijanje zaraze bio nužan i da su čelnici imali odgovornost djelovati. Međutim, motivacija koja je pokretala naš odgovor, naime strah, učinila ga je toliko problematičnim.
Od vladavine prava do vladavine moći
Izbijanje Covida-19 i kako smo na njega reagirali - jesu li ga uzrokovali ljudi u laboratoriju u Wuhanu, što je tema za raspravu negdje drugdje - tragičan je primjer homo tehnicus pretjerivanje. Instrumentalizacijom, a također i oružjem straha, vlade su provodile mjere koje inače ne bi prošle lakmus test parlamentarne i sudske kontrole u odnosu na proporcionalnost, ustavnost i poštivanje ljudskih prava.
Kao rezultat toga, Vladavina Moći, koju su previše vođa sebi dali na temelju stvarnih ili zamišljenih opasnosti za javno zdravlje, brzo je zamijenila Vladavinu Prava. Rezultati su bili razorni i trajni, što se može ilustrirati kratkom raspravom o tri gore navedena područja ljudskog života gdje smo učinili suprotno od onoga što je bilo potrebno kako bismo pomogli ljudima da se nose s krizom Covid-19 u čistoj savjesti i zdravlju.
Zatvorili smo pristup društvenom životu. To je posebno uključivalo vitalno važan pristup vjerskim obredima u vrijeme krize. Svjetske i nacionalne karantene između 2020. i 2023. bile su savršen primjer dehumanizirajućeg pristupa u kojem su sva ljudska bića kolektivno tretirana kao potencijalne biološke opasnosti koje treba podvrgnuti vlasti države, dok su istovremeno morali živjeti u izolaciji dulje vrijeme, čak i kada je od početka epidemije bilo jasno da su faktori rizika u odnosu na dobne skupine bili uvelike varira i stoga pozivajući na raznolikiji pristup. Istovremeno, oni koje smo bili pozvani 'zaštititi', stari i ranjivi, patili su i često umirali sami, bez obitelji ili voljenih osoba kojima je dopušteno biti uz njihov krevet.
Zatvorili smo obrazovne ustanove, u nekim zemljama na više od dvije godine. Nijedna skupina u društvu nije patila više i trajnije od naše mladeži, koja je u najboljim godinama propustila učenje i bitan rad na formiranju karaktera te izgradnji odnosa i društvenih vještina u obrazovnom okruženju svakodnevne razmjene i rasta. Obvezno i dugotrajno zatvaranje škola i sveučilišta te naknadne naredbe o nošenju maski i cijepljenju – s izuzetkom onih ustanova koje vode nekolicina... poput sebe koji su odbili produžiti ovu nepravdu – pustošili su desetljećima koja dolaze. Psihološki problemi mladih su eksplodirao.
Gušili smo informacije i raspravu i nastavljamo to činiti i danas. Ovdje, kao i s drugim društvenim problemima s kojima se trenutno suočavamo, a koji su povezani s bitnim ljudskim životom (kao što su na primjer klimatske promjene), alternativna i pažljivo obrazložena i znanstveno utemeljena stajališta prečesto se ne cijene, čak se nazivaju opasnima, antiznanstvenima i djelom „teoretičara zavjere“, jer oni dovode u pitanje lažnu ideju da mi kao napredna civilizacija možemo dovesti bilo koji fenomen koji se dogodi neplanirano pod našu kontrolu putem kolektivno promoviranih i izvršenih tehnoloških intervencija temeljenih na „utvrđenoj znanosti“ (što je samo po sebi proturječje jer je znanost inherentno kontinuirani proces propitivanja, a ne tvornica istine).
Informacije i rasprave koje dovode u pitanje ovu prevladavajuću naraciju o potpuno samostvorenom ljudskom biću koje sve kontrolira duboko su odbojne od strane arogantne i duboko netolerantne ideologije napretka i neizbježno će biti automatski označene kao „dezinformacije“ i „antiznanost“, a istovremeno će im se suprotstaviti cenzurom i propagandom. Ponovno se okrećemo Hannah Arendt koja je u Porijeklo totalitarizma, pažljivo analizira alat propagande i njegovo djelovanje u političkom okruženju:
Znanstvenost masovne propagande doista je toliko univerzalno korištena u modernoj politici da je protumačena kao općenitiji znak opsesije znanošću koja karakterizira zapadni svijet od uspona matematike i fizike u šesnaestom stoljeću; stoga se totalitarizam čini samo posljednjom fazom u procesu tijekom kojeg je „znanost [postala] idol koji će magično izliječiti zla postojanja i transformirati prirodu čovjeka.“
Moderna zapadna društva, s opsesijom nezaustavljivim napretkom i neograničenim gospodarskim rastom isključivo putem znanosti i tehnologije, mogla bi se nazvati i oblikom tehnokracije 21. stoljeća. Tehnokracija se definira kao „vladavina tehničara koji se vode isključivo imperativima svoje tehnologije“ ili „organizacijska struktura u kojoj se donositelji odluka biraju na temelju svog specijaliziranog, tehnološkog znanja i/ili vladaju u skladu s tehničkim procesima“.
U svakom slučaju, kao što sam detaljno opisao u svom radu iz 2021. esej Što se tiče te teme, globalni Covid režim uvjerljivo je dokazao svoje totalitarne tendencije i posebno slijedio strašan primjer pravog totalitarnog režima poput kineskog. Trebamo samo pogledati način na koji su strah i alati (nizozemska vlada je u to vrijeme doista doslovno govorila o 'Covid alatu') zatvaranja, cenzure i propagande korišteni kako bi se postiglo poštivanje dalekosežnih i sveobuhvatnih mjera nečuvenih u zapadnim liberalnim demokracijama od kraja Drugog svjetskog rata, gdje je opća mantra i dalje da se individualne slobode moraju žrtvovati na oltaru sigurnosti i kolektivnog napretka. To se događa uglavnom primjenom sve potpunije tehnološke kontrole koju omogućuju visoko komercijalizirani i naizgled nepobjedivi digitalna infrastruktura, opisana kao 'Veliki Drugi' 'instrumentalne moći' u bestseleru Shoshane Zuboff iz 2018. "Doba nadzornog kapitalizma".
Citirajući Georgea Orwella, ona s pravom upozorava da „doslovno sve može postati ispravno ili pogrešno ako to dominantna klasa trenutka želi.“ Ono što Zuboff vjerojatno tada nije mogla predvidjeti bilo je kako će početak krize s koronavirusom 2020. ubrzati dobrovoljan preuzimanje velikih tehnoloških tvrtki – pokretača nadzornog kapitalizma – od strane države, istovremeno ih mameći putem unosan vladine ugovore, prestiž, pa čak i više moći za zajednički cilj u predstavljanju jedinstvenog fronta i sudjelovanju u koordiniranoj operaciji suzbijanja ili diskreditiranja bilo kakvih informacija ili javne rasprave koje nisu u skladu sa zdravstvenim i pandemijskim politikama koje treba provesti.
Glavni cilj cenzure, često se zaboravlja, nije toliko sam sadržaj informacija, već edukacija pojedinaca o savjesti kako bi mogli primati, dijeliti i javno raspravljati o drugim činjenicama, znanstvenim uvidima i razumnim argumentima koji su nezgodni ili odstupaju od onoga što se smatra službenim mišljenjima i politikama. Ozbiljnost toga kamo takav stav vodi bila je u potpunosti vidljiva tijekom improviziranog događaja u ožujku 2020. konferencija za novinare tadašnje novozelandske premijerke Jacinde Ardern, koja je u vezi s (dezinformacijama) o Covidu koje su tada kružile tvrdila:
I dalje ćemo biti vaš jedini izvor istine. Često ćemo pružati informacije; dijelit ćemo sve što možemo. Sve ostalo što vidite, zrnce soli. Dakle, stvarno molim ljude da se usredotoče... I kada vidite te poruke, zapamtite da osim ako ih ne čujete od nas, to nije istina.
Ovaj refleks bilo koje vladajuće klase zapravo je star koliko i polisa sebe; samo se neprestano predstavlja u različitoj odjeći i koristeći različite slogane. Danas su 'napredak', 'sigurnost' ili 'zaštita' preferirani motivatori.
Najočitija ilustracija stvarnosti cenzure u zapadnim liberalnim demokracijama objavljena je 26. kolovoza 2024. pismo objavljeno na X-u od strane izvršnog direktora Mete, Marka Zuckerberga, u kojem se Odboru za pravosuđe Zastupničkog doma Sjedinjenih Država objašnjava kako su „2021. godine visoki dužnosnici Bidenove administracije, uključujući Bijelu kuću, mjesecima više puta vršili pritisak na naše timove da cenzuriraju određeni sadržaj o COVID-19, uključujući humor i satiru, te izrazili mnogo frustracije našim timovima kada se nismo složili.“
Pismo slijedi mnoga ranija otkrića s obje strane Atlantika i u drugim zemljama vladine cenzure, na primjer, Twitter datoteke, Njemac RKI datotekei dokazi prikupljeni tijekom Murthy protiv Bidena sudski postupak koji je stigao sve do Vrhovnog suda i tamo će se ponovno vratiti.
Čini se da su vodeći političari poput Ursule von der Leyen, nedavno ponovno imenovane predsjednice Europske komisije, najviše zaokupljeni kontrolom protoka informacija u svojim jurisdikcijama. , rekao je na sastanku Svjetskog ekonomskog foruma (WEF) u Davosu ranije ove godine:
Za globalnu poslovnu zajednicu, glavna briga za sljedeće dvije godine nije sukob ili klima, već dezinformacije i pogrešne informacije, a odmah iza njih polarizacija unutar naših društava.
Je li to tako? Čovjek se pita je li gospođa Von der Leyen, na primjer, svjesna ogromnog broja žrtava i ekonomskog uništenja koje uzrokuju trenutni ratovi i sukobi u Ukrajini, na Bliskom istoku i u afričkim zemljama poput... Sudan, Nigerija i Demokratska Republika Kongo uzrokuju. John Kerry, bivši američki državni tajnik, otišao je još dalje i na još jednom događaju WEF-a govorio o „Prvi amandman nam trenutno predstavlja veliku prepreku“ dok istovremeno oplakuje porast „dezinformacija i pogrešnih informacija“. Tko zapravo definira što ti nejasni pojmovi znače?
Zašto ta opsesija borbom protiv „dezinformacija i pogrešnih informacija“, „govora mržnje“, „neprihvatljivih stavova“ (u riječi kanadskog premijera Justina Trudeaua) ili, u novije vrijeme, nove britanske vlade govorenje o „legalnom, ali štetnom govoru“, zapravo bilo kojem obliku orvelovskog „pogrešnog mišljenja“? Zašto su politički vođe poput von der Leyen, Kerryja, Trudeaua i mnogih drugih na Zapadu, osim legitimnih političkih zabrinutosti zbog nasilja, diskriminacije i seksualnog zlostavljanja, toliko usredotočeni na ono što se događa u našim umovima i tijelima putem informacija koje konzumiramo, dijelimo i o kojima raspravljamo?
Kako bismo ilustrirali kako ova hitna pitanja postoje na svim stranama političkog i profesionalnog spektra, evo što o tome kažu tri ugledna nedavna autora od mnogih: u knjizi iz 2023. Tehnofeudalizam – što je ubilo kapitalizam, Yanis Varoufakis, vođa socijalističke stranke Syriza i bivši grčki ministar financija, u svojoj analizi modernosti primjećuje da „pod tehnofeudalizmom više ne posjedujemo svoje umove“, dok britanski arhitekt i akademik društvenih znanosti Simon Elmer u svom radu iz 2022. Put u fašizam žali zbog „normalizacije cenzure kao zadanog odgovora na neslaganje“ i da su „korporativni mediji postali ujedinjeno propagandno krilo države zaduženo za cenzuriranje svega što Vlada smatra 'lažnim vijestima'“.
Međunarodno priznati njemački liječnik, znanstvenik i autor bestselera Michael Nehls, u svojoj jednako prodavanoj knjizi iz 2023. Indoktrinirani Gehirn, gdje raspravlja o tome kako možemo odbiti globalni napad na našu mentalnu slobodu, primjećuje: „potencijalni autokrati ne boje se ničega više od ljudske kreativnosti i društvene svijesti.“
Zaključak i lijekovi
Osim kontinuirane ljudske patnje i ekonomskog uništenja koje su nam donijele politike vezane uz Covid-19 i druga aktualna pitanja „trajne krize“ poput klimatskih promjena, one su također ubrzale proces u kojem je Država, zajedno s njezinim dobrovoljno zarobljenim partnerima u svijetu korporativnih i nevladinih institucija, u mnogim slučajevima postala dominantni levijatan koji sve više preuzima ulogu arbitra istine i upravitelja cijelog našeg života. Sve, naravno, kako bi se zaštitilo naše zdravlje, sigurnost i daljnji napredak.
Međutim, u nedostatku priznatog predpolitičkog ili transcendentnog poretka koji je dostupan kroz živu ljudsku savjest i koji definira temeljna i nepromjenjiva načela dobra i zla, a istovremeno ograničava moć vlade, država i njezini partneri neizbježno upadaju u previše ljudsku zamku proizvoljnog korištenja moći isključivo na temelju osobnih, političkih i financijskih interesa onih koji se u danom trenutku nalaze na vlasti. U konačnici, vlada nije ništa drugo nego izraz pojedinačnih karaktera i djela onih koji kontroliraju njezine (partnerske) institucije.
U našim sekulariziranim i sada uglavnom postkršćanskim zapadnim društvima, pojavila se ogromna moralna praznina koju popunjavaju različite ideologije, a time i levijatanska Država, koja, prema McGroganu, pozivajući se na Foucaulta, sada djeluje kao pastir i upravitelj duša, uz pomoć mnoštva nedržavnih aktera motiviranih moći, prestižem i novcem. U konačnici, pastor je upravo ono što ljudsko biće traži, način da vodi svoju dušu koja se svakodnevno bori nositi s često sukobljenim stvarnostima života na ovoj zemlji. McGrogan nadalje primjećuje da
Sekularizacija sve više doslovno znači zamjenu crkve državom, pri čemu se država predstavlja kao sredstvo za ostvarenje svojevrsnog vremenitog spasenja, a struktura vlasti poprima oblik mehanizma upravo za upravljanje „kruženjem zasluga i mana“.
To znači da kada danas odbacujemo transcendentalni poredak temeljnih načela na kojima je izgrađena zapadna civilizacija, preostaje samo mogućnost da tu prazninu popune drugi religijski sustavi ili, kako smo ovdje raspravljali, premoćni državni aparat s njegovim pratećim institucijama, koji želi preuzeti potpunu kontrolu nad svakim aspektom ljudskog života: umom, tijelom i dušom. Tu se danas nalazimo.
Želimo li zaista da ove strukture, koje nisu ništa drugo nego odraz ljudskih bića i sustava umjetne inteligencije koji njima upravljaju, budu naši 'pastiri', pri čemu, riječima McGrogana, „država govori stanovništvu što je istina, a stanovništvo u skladu s tim proglašava tu istinu?“ Ili biramo alternativu koja počinje u najdubljem carstvu nas samih: živu savjest koja je dana svima da je dalje razvijaju, ukorijenjena u „transcendentnim mjerama“ (Hannah Arendt) i bezvremenskim načelima ljudskog života?
Što služi demokraciji i vladavini prava, levijatanski sustav (digitalne) kontrole i totalizirajuća vlada pukim interesima ili kultivirani unutarnji i zajednički život koji je dobrotvoran i poštuje dostojanstvo individualne slobode, a istovremeno traži dobrovoljno služenje drugima, također i kroz ulogu vlade?
Koji je lijek za ovu tešku situaciju u kojoj se nalazimo? Ne postoji samo jedan lijek i zahtijevala bi cijelu knjigu da bude potpunija, ali neke početne misli mogle bi nam pokazati put. Najvažniji i najhitniji zadatak je da ponovno naučimo i živimo pravo značenje slobode. Sloboda nije, kako nam govori ideologija neograničenog napretka i kontrole, da možemo činiti što želimo, kada želimo i kako želimo. Sloboda je nešto sasvim drugo: to je neometana sposobnost biranja i djelovanja na temelju onoga što je ispravno i pravedno te odbacivanja onoga što nije. To prvo zahtijeva da ponovno naučimo i snažno poučavamo u svojim obiteljima i obrazovnim ustanovama kako razmišljati samostalno, razmišljati o stvarnosti u kojoj se nalazimo, a potom naučimo kako voditi istinski susret i raspravu s drugima, posebno s onima s kojima se ne slažemo.
Pa ipak, u konačnici, ne postoji moguć put koji pokušava zaobići povratak proučavanju i javnoj raspravi o pisanim izvorima i živim ritualima zapadne civilizacije koje su nam donijeli grčki filozofi, rimski pravnici i kontinuirana judeokršćanska tradicija i njezina bogata kultura traženja istine o tome što znači biti čovjek. Od Sokrata do Cicerona, od Adama i Eve do ispunjenja u Isusu Kristu i svih velikih proročkih glasova koji govore između, ova potraga bila je beskrajna potraga koja je motivirala našu civilizaciju i pokretala je naprijed dok smo počeli pronalaziti odgovore i rješenja.
Kao i svaka civilizacija, zapadna civilizacija nije savršena i obiluje pričama o ljudskoj nesavršenosti i teškim pogreškama, iz kojih uvijek možemo učiti. Veliki glasovi i tekstovi ove četiri duboko isprepletene tradicije, međutim, imaju konkretne odgovore na probleme današnjice. Prije svega, one nas uče temeljnom razumijevanju koje su sve dijelile i koje je razlog zašto se nisu međusobno poništavale tijekom stoljeća, već su međusobnu mudrost učinile izvorom međusobnog angažmana i obogaćivanja: Grci, Rimljani, Židovi i kršćani prepoznali su istu istinu koja, prema Platonovim riječima, znači da „ne čovjek, već bog, mora biti mjera svih stvari“. U svom briljantnom govoru pred njemačkim parlamentom 2011. godine, papa Benedikt XVI. dovršio je ovu izjavu rekavši: izreka:
Za razliku od drugih velikih religija, kršćanstvo nikada nije predložilo državi i društvu objavljeni zakon, odnosno pravni poredak izveden iz objave. Umjesto toga, ukazivalo je na prirodu i razum kao prave izvore prava - i na sklad objektivnog i subjektivnog razuma, što prirodno pretpostavlja da su obje sfere ukorijenjene u stvaralačkom razumu Boga.
Ovaj bitan i svakodnevni ponizni stav ljudskog bića u društvu i vladi jedini je način da se čovječanstvo spasi od još jednog pada u totalitarizam i ropstvo. Izbor je zaista na nama.
-
Christiaan Alting von Geusau ima diplome prava sa Sveučilišta u Leidenu (Nizozemska) i Sveučilišta u Heidelbergu (Njemačka). Doktorirao je filozofiju prava s odličnim uspjehom na Sveučilištu u Beču (Austrija), napisavši disertaciju na temu „Ljudsko dostojanstvo i pravo u poslijeratnoj Europi“, koja je međunarodno objavljena 2013. Do kolovoza 2023. bio je predsjednik i rektor Katoličkog sveučilišta ITI u Austriji, gdje i dalje obnaša dužnost profesora prava i obrazovanja. Također je počasni profesor na Sveučilištu San Ignacio de Loyola u Limi u Peruu, predsjednik je Međunarodne mreže katoličkih zakonodavaca (ICLN) i generalni direktor Ambrose Advice u Beču. Mišljenja iznesena u ovom eseju ne odražavaju nužno mišljenja organizacija koje predstavlja te su stoga napisana pod osobnim imenom.
Pogledaj sve postove
