DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Anthony Gramsci, talijanskog marksističkog filozofa, lako je podcijeniti s obzirom na ono što nas njegovo intelektualno nasljeđe može naučiti u 21.st stoljeća. Istina je da je Gramsci – ili bolje rečeno, karikatura Gramscija, kao i Frankfurtska škola kritičke teorije – već je neko vrijeme u optjecaju (i Martina Heideggera, također, iako on i Theodor Ornament, iz Frankfurtske škole, nisu se slagali), ali ove karikature ne čine nijednom od njih pravdu.
Za početak, Bernard Stiegler je opširno pokazao da su Adornova i Horkheimerova Dijalektika prosvjetiteljstva (1947.) ispravno je dijagnosticirao štetne učinke „kulturne industrije“ na američku (ili zapadnu) kolektivnu intelektualnu snagu, što se očituje u (ne)sposobnosti razmišljanja neovisno o kulturnim stereotipima. Svakako, ideološka orijentacija sveučilišta može – i ima – iskrivljujući učinak na rad mislilaca kada se prisvaja iz razloga koji nisu usklađeni pokušaj da se ona vjerno i rigorozno interpretira, s ciljem demonstracije njezine relevantnosti za sadašnjost.
To nije ništa neobično i vodi do onoga što sam gore nazvao 'karikaturom'. Ovdje ću pokušati pokazati, iako ukratko, što takve karikature prikrivaju u vezi s pravom vrijednošću intelektualnog nasljeđa važnog mislioca za našu sadašnju situaciju.
Gramsci je bio marksist i stoga se protivio Mussolinijevom fašizmu u Italiji početkom 20.th stoljeća. Umro je u zatvoru 1937. godine, gdje su ga fašisti zatvorili, te je ostavio bogato nasljeđe konceptualno-teorijskih sredstava za razumijevanje različitih oblika ugnjetavanja ili tiranije. (Ovdje se uglavnom oslanjam na tekst izvrsne knjige o Gramscijevom djelu – George Hoare i Nathan Sperber: Uvod u Antonija Gramscija: Njegov život, misao i nasljeđe, London, Bloomsbury, 2016.)
Među njima, njegov najpoznatiji koncept je vjerojatno 'hegemonija,' što se danas uglavnom koristi kao sinonim za 'dominaciju' ili 'prevlast', kao u 'kulturnoj hegemoniji'. U tom smislu, Amerika je imala globalnu kulturnu hegemoniju u drugoj polovici 20. stoljećath stoljeća. Međutim, ono što većina ljudi ne zna jest da pojam 'hegemonija' potječe od starogrčke riječi 'eghestai – 'usmjeravati ili dovesti...' Stoga je povezano s 'vodstvom'. Tijekom 28 godina Peloponežanin U ratu između Sparte i Atene u staroj Grčkoj, ova dva grada-države zauzimala su položaj 'hegemona' ('eghemona'), izvedenice od 'eghestai, što je značilo da su igrali vodeću ulogu u odnosu na druge gradove-država, koji su bili njihovi saveznici.
Dakle, u pogledu kulture, društva ili politike, za svakog pojedinca ili organizaciju koja preuzima vodeću poziciju u vezi s važnim pitanjem ili nizom događaja može se reći da igra hegemonističku ulogu u smislu preuzimanja vodstva. Kao što je gore navedeno, taj se izraz obično ne koristi na ovaj način, ali ponovno se osvrnuvši na Gramscijevo razmišljanje nedavno, podsjetio sam se na to. To me navelo na razmišljanje o ulozi koju razne osobe i organizacije igraju već niz godina što se tiče, vjerojatno, preuzimanja vodstva kada su u pitanju manifestacije tiranije i autoritarizma od pojave lažne pandemije. Kako bismo shvatili kako je to moguće, razmotrit ćemo neke aspekte Gramscijeve vrlo originalne misli – koja je anticipirala Michelovu vrtlog i Pierre bourdieu desetljećima, iako napisane drugačijim idioma – prvo se moraju rekonstruirati.
Kako bi se koncepti kulture i hegemonije – shvaćene kao 'vodstvo' – razumljivo spojili, treba imati na umu da je Gramsci kulturu smatrao dijametralno suprotnom kulturi kao 'vrijednosti'. sustav.Za njega bi potonja koncepcija dala umjetnu koherentnost, stagnaciju i nedostatak dinamike. Nadalje, zabija klin između kulture i politike, kao i misli i prakse. Nasuprot tome, Gramsci prikazuje kulturu kao organsku zbirku ili razvijajući niz svakodnevnih praksi.
Kultura je, dakle, određeni način života i djelovanja u svakoj domeni društva, pri čemu se nijedna sfera aktivnosti ne uzdiže iznad bilo koje druge što se tiče njezine tvrdnje da je dio kulture. Kao što Gramsci tvrdi da je „svatko filozof“, tako i svaka osoba koja pripada različitim područjima društva i društvene aktivnosti doprinosi kulturi, od učitelja i učenika, do političara, poslovnog čovjeka, novinara, plesača ili pisca. Ukratko rečeno, svatko svakodnevno sudjeluje u kulturnom procesu, bilo kreativno or – i ovo je važno napomenuti – destruktivno.
Primjenjujući ovaj uvid na ono što se dogodilo u društvu od 2020., prije inauguracije Donalda Trumpa za američkog predsjednika, lako je uočiti pretežno destruktivne (ali istovremeno konstruktivne) kulturne i političke – jer su društveno i političko za Gramscija neodvojivi od kulturnog – akcije koje su se odvijale globalno. Međutim, od Trumpovog dolaska na predsjedničku dužnost, on i njegov tim pokrenuli su kontinuirani pokušaj prevagnuća u korist (re)konstruktivnih političko-kulturnih angažmana. Možda se čini čudnim koristiti pojam 'kulturni' u ovom smislu, ali treba imati na umu da Gramsci ne namjerava da ovaj pojam nosi uobičajeno značenje, gdje se gotovo isključivo povezuje s umjetnošću, glazbom, baletom i tako dalje.
Stoga je vrijedno podsjetiti se da za talijanskog mislioca kultura, uključujući politiku, označava društveni prostor beskrajne aktivnosti, pa je tako kulturna hegemonija bi stoga označavalo onaj aspekt kulturne aktivnosti – koji, možda iznenađujuće, za Gramscija ključno obuhvaća obrazovanje u širem smislu – koji zauzima „vodeću“ poziciju. Prema talijanskom misliocu, to se ne odnosi samo na „obrazovanje“ koje se susreće u školama i sveučilištima, već ga uključuje. Obrazovanje se događa u svakoj sferi društva, od neformalnog načina na koji se djeca odgajaju kod kuće i formalno u školi, do obuke u obrtu i tehnologiji, te na tercijarnoj razini na sveučilištima. Jedan od Gramscijevih najuvjerljivijih uvida jest da je svaki odnos koji se može nazvati „hegemonijskim“ neizbježno i obrazovni odnos na neki način, ali opet, ne nužno i spasonosan po tom osnovu.
Ako se neki kulturni pothvat u bilo kojoj od ovih sfera razvije u „vodeću“ ili hegemonističku praksu u tom smislu, Gramsci kaže da će „privlačiti“ ljude k sebi – važno razmatranje što se tiče dokaza o „privlačnosti“ koju su neke organizacije, čini se, imale na (potencijalne) čitatelje, koji su željni vodstva u pogledu kritičkog odgovora na nečuvene činove tiranije od 2020. godine.
Kultura stoga nije isključiva domena umjetničkog ili intelektualnog usavršavanja, ograničena na „obrazovanu elitu“, što je dojam koji često stvaraju oni u višim slojevima društva, s više moći i utjecaja od drugih. Umjesto da dopusti da ova pogrešna koncepcija rezultira razvodnjenim, bljutavim „intelektualizmom“, Gramsci to tvrdi (citirano u Hoare i Sperber, 2016., str. 28-29).
Kultura je nešto sasvim drugo. To je organizacija, disciplina vlastitog unutarnjeg ja, suočavanje s vlastitom osobnošću; to je postizanje više svijesti, uz pomoć koje čovjek uspijeva razumjeti vlastitu povijesnu vrijednost, vlastitu funkciju u životu, vlastita prava i obveze.
Ova primjedba objašnjava zašto je pojedinac često pokretačka snaga u grupi ili organizaciji koja, preuzimajući vodstvo, korača naprijed kulturnom, ali i političkom putanjom, kako bi društvu dala novu orijentaciju u vezi s izazovima sadašnjosti. Gramsci, međutim, priznaje da su, bez obzira na zajedničke heterogene kulture određenog razdoblja i društva, one obično oblikovane pod utjecajem kulturnih izuma „elita“. Što se time misli postaje jasnije kada se razmisli o njegovoj tvrdnji da su književnost, likovne umjetnosti i filozofsko razmišljanje ugrađeni u mrežu značajnih politički odnosi prema 'običnoj' kulturi.
Ipak, svatko u zajednici ili društvu doprinosi toj „kulturi svakodnevice“ u svom svakodnevnom životu. Nije ni čudo što Gramscijev doprinos kulturnoj filozofiji uključuje njegova razmišljanja o međusobnim odnosima moći između „visoke kulture“ i „popularne kulture“, kao i o reciprocitetu između kulture „elita“ i kulture „podređenih“. Primjer koji mi pada na pamet je djelo Tennesseeja Williamsa A tramvaj pod nazivom želja, gdje svjedočimo kulturno transformiranoj dramskoj prezentaciji kulture radničke klase na pozornici ili u filmu. Stoga je pitanje moći – ili bolje rečeno, odnosa između znanje i moć – neizbježno je utkano u njegovu misao o odnosu kulture i politike. Uostalom, za njega se ni kultura ni moć ne mogu odvojiti od znanja – nešto što će Bourdieu i Foucault kasnije razviti na svoj način.
S obzirom na heterogenost različitih pojedinaca i skupina koje sudjeluju u kulturnim aktivnostima, za Gramscija je nezamislivo da kultura bude „zamrznuta“ u vremenu i prostoru – ona se neprestano nalazi u stanju heraklitskog toka, utoliko što je podložna povijesnom i geofizičkom nastajanju. Drugim riječima, kulture se istovremeno prostorno mijenjaju. i vremenski. To ne znači da snažna kultura može imati takav utjecaj diljem svijeta da može doći do procesa kulturne i društvene homogenizacije, poput globalne amerikanizacije kulture u drugoj polovici 20. stoljećath stoljeća. Ali čak ni to nije konačno, a kulturne razlike obično su uočljive među različitim narodima, na primjer, kubanska i francuska kultura u usporedbi s američkom.
Kako bismo ovo spojili s pojmom „hegemonije“, korisno je prisjetiti se njegove etimološke veze s „usmjeravanjem“ ili „vođenjem“. Ova veza ne samo da naglašava dinamičnu prirodu kulturne (a time i „obrazovne“) aktivnosti, koja se neprestano razvija i razvija (ne uvijek na konstruktivan način), kako oni koji u njoj kreativno sudjeluju sazrijevaju. Također sugerira mogućnost da su, čak i u vrijeme kada hegemonija pripada određenoj skupini ili međusobno povezanom broju organizacija, druge grupacije, u načelu, sposobne preuzeti inicijativu od trenutnog „hegemona“ i umjesto njega preuzeti vodstvo.
Međutim, to se ne događa preko noći. U svakom društvu mora se dogoditi više ili manje usklađen – ili barem podudaran, ako ne i u početku namjeran – niz događaja kako bi se dosegla svojevrsna kritična masa, u kojoj će se točka hegemonističke pozicije prebaciti s prethodnog 'hegemona' na novog. Taj tok događaja obično proizlazi iz novog otpora i konkurencije s akcijama koje poduzimaju oni koji zauzimaju vodeće (tj. hegemonističke) pozicije u društvu u određenoj fazi. Nije li to ono što se događa od pojave otvorenog podvrgavanja drakonskim mjerama kontrole, na koordiniran način, diljem svijeta, od strane agenata i marioneta globalista od 2020. godine? Neustrašivi, a ponekad i domišljati pojedinci i organizacije, poput Brownstonea, sudjeluju u ovom procesu informiranog otpora već niz godina, a moglo bi se čak tvrditi da je potonji igrao vodeću ulogu u tom procesu kao svojevrsni 'hegemon'.
Danas svjedočimo ovom procesu koji se odvija i u geopolitičkom kontekstu, gdje se diskurs o 'multipolarnost dovodi u pitanje koncept 'unipolarnosti', 'bipolarnosti' i 'poretka temeljenog na pravilima' Zapada, koji se do nedavno održavao pod vodstvom Sjedinjenih Država. S obzirom na to da je Donald Trump izabran na drugi mandat za predsjednika SAD-a, teško je predvidjeti koja će od ovih suprotstavljenih struja prevladati (s obzirom na Trumpov odlučan pokušaj unapređenja i konsolidacije američkih interesa), ali što se mene tiče, čini se da je zamah broja zemalja (posebno Brics zemlje) napredovanje 'multipolarnosti' neće se lako zaustaviti.
U naše vrijeme svjedočili smo određenoj „standardizaciji“ ili homogenizaciji kulture pod hegemonijskim utjecajem navodno „liberalnog“ svjetonazora, koji se pokazao sve samo ne liberalnim u pravom smislu te riječi. Zapravo, funkcionirao je kao neliberalna luđačka košulja koja je, u biti, težila gušenju kulture kao dinamičnog, raznolikog, kognitivnog i u konačnici etičkog „procesa“. Gramscijevim riječima, poprimio je oblik hegemonije koja promiče „konformizam“.
Jedino što bi to ublažilo jest ono što Gramsci uočava u napetosti između 'konformizma' i 'spontanosti', gdje niže razine obrazovanja zahtijevaju konformizam studenata ili naučnika kako bi mogli postaviti intelektualne temelje za spontanost (na tercijarnoj razini), gdje student doseže točku u kojoj može kritički promišljati o onome što je naučio tijekom 'godina konformizma'. Za Gramscija, ono što on naziva pozivom 'organskog' intelektualca jest izgraditi, u suradnji s dominiranim klasama ili skupinama u društvu, takav obrazovni proces koji se čini i progresivnim i 'konzervativnim' u smislu napretka temeljenog na provjerenim temeljima društva (ali ne onima koji su doveli do ugnjetavanja).
Ono što treba dodati jest da, kako podsjećaju Hoare i Sperber, element „sile“ nikada nije potpuno odsutan iz formiranja hegemonije, uglavnom zato što moć – koju Gramsci shvaća u makijavelistički moda – tiče se prirode i relativne ravnoteže između „prisile i pristanka“ (ili „sile i razuma“). Oblik koji takva „prisila“ poprima u različitim kontekstima u kojima se hegemonija pojavljuje može se uvelike razlikovati od konteksta do konteksta, ali poanta je da se odnosi na vršenje moći – bilo izravno putem zapovijedanja, bilo suptilno, silom učinkovitog i uvjerljivog vodstva.
Kao što Gramsci primjećuje: „Funkcija hegemonije ili političkog vodstva koju vrše stranke može se procijeniti iz evolucije unutarnjeg života samih stranaka“ (Gramsci, u Izbor iz zatvorskih bilježnica Antonija Gramscija, uredili i preveli Quintin Hoare i Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., str. 752).
Vrijedno je napomenuti da bi učinkovitost također igrala ključnu ulogu u obrazovanju, jer je kao materijalist Gramsci cijenio obrazovanje na svim razinama, uključujući i tjelesnu, što pokazuje činjenica da često naglašava 'mišiće' koji rade zajedno s 'mozgom' - ali 'kvaliteta' obrazovanja mora se shvatiti zajedno s njegovom koncepcijom kulture i obrazovanja kao dinamičnih, društveno sveprisutnih procesa u kojima ne prevladava homogenost. Drugim riječima, kvalitativna raznolikost kulturnih aktivnosti, uključujući obrazovanje u širem smislu (što uključuje ulogu intelektualaca), treba biti prepoznata i poticana.
U tom kontekstu postaje jasno da bi zadatak kulturne „obnove“ s kojim se danas suočavamo trebao promovirati ono što Gramsci naziva „spontanošću“, čak i ako se temelji na „konformizmu“. Tek na razini „spontanosti“ može se dogoditi vodstvo ili hegemonija potrebna za rekonstrukciju ili rekompoziciju kulture. A organizacija poput Brownstonea već je pokazala, kroz rad svoje zajednice znanstvenika i mislilaca, da može značajno doprinijeti ovom kulturnom i političkom procesu.
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
