DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
[Slijedi poglavlje iz knjige dr. Julie Ponesse, Naš posljednji nevini trenutak.]
Najveće tuge su one koje si sami uzrokujemo.
Sofoklo, Edip Rex
Moje iskustvo je da je jedna od najsrceparajućih stvari u životu gledati nekoga kako donosi odluke koje vode do vlastitog uništenja. Nije teško samo gledati kako osoba pati, već gledati je kako donosi upravo one odluke koje stvaraju njezinu patnju. I, možda još gore, shvatiti da to sami činimo.
Sofoklova drama, Edip Rex, stavlja ovaj fenomen na pozornicu. To priča priču o Edipu, čovjeku kojem je od rođenja bilo prorečeno da će ubiti oca i oženiti se majkom unatoč njegovim najiskrenijim pokušajima da to izbjegne. Sofoklo nam pokazuje da je upravo to jer Upravo ti pokušaji guraju Edipa prema njegovom nesretnom kraju. Na kraju drame, Edip shvaća da je njegova patnja posljedica vlastitih izbora, ali u tom trenutku prekasno je da promijeni svoj put. Srameći se onoga što je učinio, oslijepi se i bježi u progonstvo.
U prošlom eseju razmatrao sam je li naša civilizacija na rubu kolapsa. Ta vam se ideja možda činila pomalo ekstremnom, ali čak i letimičan pogled na to kako se snalazimo, pojedinačno i kolektivno, sugerira da se niti koje nas drže zajedno raspetljavaju brzinom koja nadmašuje našu sposobnost da ih ponovno isprepletemo. U javnosti i privatno, online i u stvarnom životu, naše građansko i moralno propadanje utječe na to kako gledamo na ljude, kako odgajamo i obrazujemo djecu, do koje mjere smo spremni žrtvovati jedni druge i koliko smo skloni uopće prepisivati povijest.
U rujnu 2022. Trish Wood objavila je uznemirujuće dijagnostički članak pod nazivom „Živimo pad Rima (i nameće nam se kao vrlina)” u kojoj nas opisuje kao „osuđenu kulturu koja se pretvara da ne vidi vlastiti kraj“. Wood navodi „normalizaciju odvratnog ponašanja, rasno zadirkivanja i cenzure, okrutnost i progonstvo svakoga tko se protivi bizarnom karnevalu koji se odvija na našim ulicama“ kao dokaz našeg samodestruktivnog ponašanja. Naša pohlepa, naš kolektivizam, naš relativizam i naš nihilizam stvorili su linije rasjeda u svakom aspektu života. A Covid kao da je samo naglasio naše uništenje, ostavljajući nas s dubokim ranama „pandemijske traume“.
Wood nije u krivu. Daleko od svega što nam je Covid učinio ili što je istaknuo, čini se da je naše društvo na prekretnici i nije jasno bismo li se mogli vratiti tamo gdje smo bili čak i da pokušamo. Mi smo slomljeni ljudi koji se čini da se svakim danom sve više lome.
Ovdje želim tezu prošlog eseja odvesti korak dalje i istražiti što bi moglo uzrokovati naš kolaps. Je li slučajnost da upravo sada patimo u toliko različitih područja života? Je li to mali pogrešan korak na inače progresivnom putu? Ako smo na rubu kolapsa, je li to dio luka svih velikih civilizacija? Ili, poput Edipa, patimo li od neke tragične mane - kolektivne destruktivne karakterne osobine koju svi dijelimo - koja je odgovorna za to što smo se doveli do ovog mjesta u ovom trenutku povijesti?
Što nas muči?
Sve tragedije, klasične i moderne, slijede vrlo specifičan obrazac. Postoji neki središnji lik, tragični junak, koji je donekle sličan nama, ali koji strašno pati zbog svoje tragične mane, unutarnje nesavršenosti koja ga uzrokuje da nanosi štetu sebi ili drugima. Edipov nedostatak je njegov pretjerani ponos (ili oholost) misleći ne samo da može izbjeći svoju sudbinu, već da samo on može spasiti Tebu od kuge koja ju je pogodila. Upravo ga ponos tjera da pobjegne od svojih posvojitelja i taj ga ponos tjera da se dovoljno razljuti da nesvjesno ubije čovjeka (koji se ispostavi kao njegov otac) na raskrižju koji ga ne pušta da prođe. Njegova priča nas dira jer, kako je Sigmund Freud napisao, „Moglo je biti naše.“
Jedan rizik traženja (kolektivne) tragične mane kako bismo objasnili svoje uništenje jest taj što pretpostavlja da smo protagonisti koji žive dramu, a ne ljudi koji žive u stvarnom svijetu. Ali naše riječi ne pišu dramatičari, a naše pokrete ne postavljaju redatelji. Mi zamišljamo vlastitu budućnost, donosimo vlastite odluke i djelujemo na temelju tih odluka (ili se barem tako čini). Stoga se postavlja pitanje mogu li stvarni ljudi, a ne samo književni likovi, imati tragične mane.
Zanimljivo mjesto za traženje odgovora su prošli trenuci krize u kojima smo sebe vidjeli ili pretvorili u protagoniste. Britanija iz Drugog svjetskog rata dobar je primjer, dijelom zato što je relativno nedavan, a dijelom zato što dijeli mnoga iskustva - straha, društvene izolacije i neizvjesne budućnosti - koja sada proživljavamo. Kada čitate o tome kako se britanski narod okupio, jasno možete vidjeti osjećaj djelovanja i moralne svrhe te kako su neki od jezika korištenih za opisivanje ovog spajanja spajali stvarnost i fikciju. Dobar primjer je komentar Johna Martina, osobnog tajnika Winstona Churchilla, koji opisuje kako se britanski narod transformirao od žrtava do protagonista: „Britanci su sebe počeli vidjeti kao protagoniste na široj sceni i kao prvake uzvišenog i nepobjedivog cilja, za koji su se borile zvijezde na njihovim stazama.“
Također je korisno prisjetiti se zašto su stari Grci uopće pisali tragedije. U 5. stoljeću prije Krista, Atenjani su se oporavljali od desetljeća rata i smrtonosne kuge koja je ubila četvrtinu njihovog stanovništva. Njihovi su životi bili ispunjeni neizvjesnošću, gubitkom i tugom, te veličinom spoznaje da je život krhak i uglavnom izvan naše kontrole. Tragični dramatičari - Sofoklo, Euripid i Eshil - dramatizirali su iskustva rata i smrti kako bi dali smisao kaosu koji su uzrokovali, stvorili privid reda i razuma. Tragični likovi nisu bili toliko književni izumi koliko su bili odraz stvarnog iskustva patnje koje je bilo prečesto u antičkom svijetu. I tako, iako se fantastične bitke između nadljudskih i olimpijskih bogova mogu činiti dalekim skokom u odnosu na naše svakodnevnije živote, pouke sadržane u tragedijama ipak bi nam mogle ponuditi nešto relevantno i korisno.
Stoga to shvaćam kao živo i zanimljivo pitanje; patimo li od kolektivne tragične mane? I ako da, što bi to moglo biti? Po uzoru na tragične dramatičare - Grke, Shakespearea, pa čak i Arthura Millera - kandidati uključuju oholost ili pretjerani ponos (Edip, Ahili The Retorta'S John Proctor), pohlepa (Macbeth), ljubomora (Othello), namjerno sljepilo (Gloucester u Kralj Lear), pa čak i ekstremno oklijevanje (Hamleta).
Na neki način, mislim da patimo od svega ovoga, od složene mreže tragičnih mana. Naš scijentizam nas predisponira za nekontroliranu ambiciju, naša pohlepa nas čini pretjerano egocentričnima, a naša sljepoća nas čini otupljenima na patnju drugih. Ali kada razmislim o tome što bi mogla biti veza na kojoj se sve te mane sijeku, čini se da nas ništa ne definira u ovom trenutku povijesti više od naše arogancije; arogancije u mišljenju da možemo pisati savršene eseje i uređivati savršene domove; arogancije u mišljenju da možemo iskorijeniti bolesti i kvarove, pa čak i izbjeći smrt; arogancije u mišljenju da možemo ići do granica svemira i morskih dubina bez incidenata.
Ali naša arogancija je precizna. Nije stvar samo u tome da mislimo da smo bolji od drugih ili bolji nego što smo ikad bili. Mislimo da možemo biti nadljudi. Mislimo da možemo postati savršeni.
Savršena oluja
U ranijem eseju tvrdio sam da je scijentizam zahvatio sve sektore društva, snažno oblikujući naš odgovor na Covid i, vrlo vjerojatno, na buduće krize. Ali zašto smo uopće postali odani sljedbenici scijentizma?
Za početak, pogledajmo što se događalo u akademskoj zajednici u godinama koje su prethodile 2020. godini.
Dugo su vremena implicitno prihvaćene teorije vrijednosti u medicinskoj etici bile hedonizam (težnja za užitkom) i eudaimonizam (težnja za prosperitetom kroz život pun vrlina). No, u nekom trenutku, te su teorije postupno počele biti zamijenjene trećim konkurentom: moralom. perfekcionizam.
Nesumnjivo vam je poznat perfekcionizam kao karakterna osobina, težnja za pretjerano visokim osobnim standardima učinka. Ali moral perfekcionizam dodaje normativnu komponentu da, kako bi postigli dobar život, ljudi treba postati savršen na ove načine. (Implicitna je pretpostavka da je to moguće.)
Moralni perfekcionizam nije nov. U 4. stoljeću prije Krista, Aristotelov moralni perfekcionizam poprimio je oblik teorije vrlina, tvrdeći da ljudi imaju telos (svrha ili cilj), a to je postići stanje procvata ili blagostanja (eudemona). Jednostavno rečeno, prvo moramo razviti vrline poput hrabrosti, pravde i velikodušnosti ako želimo biti sposobni dobro živjeti. Moralni perfekcionizam poprimio je malo drugačiji oblik u 19. stoljeću s utilitarističkim filozofom Johnom Stuartom Millom za kojeg se ispunjen, krepostan život njeguje razvijanjem onoga što je on nazvao „višim užicima“ (mentalni užici nasuprot tjelesnim užicima).
Ali, do 21. stoljeća, moralni perfekcionizam se toliko transformirao da je postao neprepoznatljiv. Izvorno je značio da možemo ostvariti svoj potencijal poboljšanjem svoje prirode, ali sada postavlja nedostižan cilj... doslovce oslobađanje od nedostataka. Perfekcionizam današnjice je neljudsko očekivanje da su naši životi savršeni kao slike i spremni za film, da moramo biti nadljudski u svojoj fiziologiji, svojoj psihologiji, svom imunitetu, pa čak i svom moralu. Mi uređujemo i stiliziramo. Propisujemo, cijepimo, sramimo, krivimo i kirurški mijenjamo. I očekujemo isto toliko, ili više, od drugih.
Jedan od razloga zašto je, po mom mišljenju, naša kultura bila toliko sklona prihvaćanju masovnog cijepljenja protiv Covida jest taj što je medicinska intervencija, općenito, poprimila neobičnu vrstu društvene valute. Skupljamo specijalističke preglede, recepte i operacije poput poželjnih partnera na plesnoj karti. Mislim da je to odraz utjecaja scijentizma i perfekcionizma u našim životima; to znači da smo 'na brodu' s idejom iskorjenjivanja i uklanjanja svake osobne mane i korištenja najnovije tehnologije za to.
Mislim da se to odražava u nedostatku strpljenja i milosti koju, čini se, imamo prema onima koji odluče odustati od bilo kakve medicinske intervencije za koju se smatra da može 'popraviti' ono što ih muči. Znam ženu koja pati od depresije otkad se itko sjeća. Odbija uzimati lijekove ili čak dobiti dijagnozu. Većina njezine uže obitelji ima sve manje milosti prema njoj jednostavno zato što vjeruju da ne koristi predložena rješenja. Neće se pridržavati protokola, pa može "trpjeti posljedice".
Ista netolerancija postoji i za one koji se opiru cijepljenju protiv Covida. Uobičajeni odgovor odanih provakcipljivača je da bismo trebali uskratiti medicinsku skrb onima koji neće iskoristiti ponuđeno im rješenje. Neće se pridržavati protokola, pa mogu „snositi posljedice“.Neka umru„“, kako su preporučile najveće kanadske nacionalne novine.)
Sve je tako jednostavno. Ili nije?
Perfekcionizam, kada je u pitanju rješavanje naših fizičkih ili mentalnih slabosti, pretpostavka je koja ne ostavlja mjesta za pitanja, nijanse, individualne razlike, promišljanje, ispriku ili reviziju. I nije se pojavio ex nihilo 2020.; počeo je dobivati na zamahu desetljećima ranije, kao što je i bilo potrebno ako je želio oblikovati naš odgovor na Covid.
Isprekidani perfekcionizam
Postoje dokazi da se ovaj doslovni i ekstremni oblik perfekcionizma počeo usađivati u naše osobnosti prije više od 40 godina. Prema istraživanju iz 2019. studija, neviđeni broj ljudi počeo je iskusiti perfekcionizam usmjeren na sebe (postavljanje pretjerano visokih očekivanja od sebe), perfekcionizam usmjeren na druge (činjenje istog za druge) i društveno propisani perfekcionizam (vjerovanje da društvo od njih zahtijeva izuzetno visoke standarde) još 1980-ih. Godine 2012. Udruženje liječnika Ujedinjenog Kraljevstva pronađen da je perfekcionizam sveprisutna osobina među liječnicima, posebno onima koji su skloni pretjeranoj kritičnosti prema svom ponašanju, što dovodi do štetnih mentalnih i fizičkih posljedica.
U svojoj nedavnoj knjizi, Zamka savršenstva, Toma Curran piše da je savršena oluja globalizacije i širih okolišnih čimbenika, uključujući povećanu prisutnost društvenih medija u našim životima, stvorila povoljne uvjete za društveno propisani perfekcionizam. Piše,
Otkrio sam da se naš svijet sve više globalizirao u posljednjih 25 godina, s otvaranjem granica za trgovinu i zapošljavanje te puno većom razinom putovanja... U prošlosti smo bili više ocjenjivani na lokalnoj razini, ali s otvaranjem gospodarstava ono što vidimo jest da su ljudi izloženi tim dodatnim globalnim idealima savršenstva.
Iako smo možda očekivali da će globalizacija povećati našu svijest o drugima, a time i našu toleranciju prema različitosti, ona također pruža veće mogućnosti za usporedbu. Bilo da pripremate večeru ili gradite portfelj dionica, globalizam je vrtoglavom brzinom proširio leću usporedbe, stvarajući beskrajne mogućnosti da postanemo svjesni svojih mana.
Visoko uređen i kuriran aspekt društvenih mreža pogoršava ovaj učinak. Slike stranaca u pažljivo odabranim trenucima njihovih života iskrivljuju našu percepciju o tome što je pravi život i što može biti. Mogućnost snimanja 50 fotografija jednog trenutka, a zatim brisanja svih osim najboljih, stvara lažan dojam o tome kakav je život zapravo. I sama ideja kuriranja - proces uređivanja naših života kao da će biti dio muzejskog eksponata - usmjerava nas prema perfekcionizmu.
Politički perfekcionizam
Još jedan nesretan učinak perfekcionizma jest da se on pogoduje određenoj vrsti političke organizacije u kojoj država ima značajnu centraliziranu kontrolu nad životima ljudi: etatizmu.
Filozof prosvjetiteljstva Immanuel Kant pronicljivo je tvrdio da perfekcionističko društvo zahtijeva od vlade da regulira ljudski suživot. Sumnjam da je upravo to razlog zašto smo vidjeli tako malo otpora prema sve rigidnijim Covid propisima koji su uokvirivali svaki dio naših života. Tijekom Covida nije se mislilo da bi se ljudima moglo prepustiti da savjesno upravljaju vlastitim interakcijama, ili čak da bi ih pojedinačni liječnici mogli odgovorno voditi. Slobodan izbor je nesvodljivo individualistički i stoga neuredan. Dopušta da različiti ljudi s različitim vrijednostima donose različite, a stoga i nesavršene, izbore. I tako je slobodan izbor bio među prvim stvarima koje su žrtvovane kako je perfekcionizam dobivao na snazi početkom 2020.
Perfekcionizam je upravo ona teorija vrijednosti za koju bismo očekivali da prevladava u kulturi koju je zarobio scientizam, i to je ona koju danas nalazimo kako uokviruje svaki aspekt naših života. Spremno i s ponosom, položili smo informirani pristanak na oltar perfekcionizma ne da bismo zaštitili sebe, već da bismo... savršeno sebe. Individualna sloboda postala je naivna ideja za koju smo mislili da je civilizacija 21. stoljeća sazrela.
Ako je naša tragična mana perfekcionizam, to bi mnogo toga objasnilo. Objasnilo bi našu udobnost s konformizmom i poslušnošću, budući da perfekcionizam zahtijeva da uklonimo anomalije koje odvraćaju od cilja samousavršavanja. Objasnilo bi našu opsesiju umjetnom inteligencijom, farmaceutskim poboljšanjima, kriogenikom i MAID-om, te opću željom da prevladamo svoja ograničenja. Objasnilo bi zašto smo mislili da je Zero-Covid - savršeno iskorjenjivanje virusa - bilo je moguće. To bi objasnilo naš interes za kuriranje i našu netoleranciju prema slabim, neurednim dijelovima života. I objasnilo bi zašto preferiramo zatvaranje i osuđivanje te želju da ljude izbacimo iz svojih života kirurškom preciznošću, umjesto da se pozabavimo teškim dijelovima veze. Na bolje ili na gore (puno gore, mislim), naša kratkovidna opsesija perfekcionizmom postala je monoteizam 21. stoljeća.
Perfekcionizam i pandemijska psihologija
Dakle, kako je porast perfekcionizma u društvu općenito kulminirao našim hiperperfekcionističkim sklonostima tijekom COVID-a?
Nedavna studija istražili su utjecaj perfekcionizma na naša psihološka stanja tijekom Covida. Pokazalo se da perfekcionizam ne samo da povećava vjerojatnost doživljavanja stresa povezanog s Covidom, već i sklonost prikrivanju zdravstvenih problema kako bi ih drugi doživljavali kao savršene. Za perfekcioniste, mogućnost oboljevanja može se protumačiti kao prepreka postizanju besprijekornosti u raznim područjima života poput fizičkog izgleda, posla ili roditeljstva. Za "samokritičnog perfekcionista" i posebno "narcisa", osobna vrijednost uvelike je određena vanjskom validacijom, pa je signaliziranje vrlina postalo iznenađujuće istaknuto tijekom Covida. Covid je tako neumoljivo pritiskao naše perfekcionističke gumbe da smo se tragično doveli u stanje društvenog i osobnog uništenja.
I tu leži problem. Perfekcionizam nije samo tašta ili pogrešna ambicija. On odražava lažnu percepciju o tome tko smo, neuspjeh da pravilno "spoznamo sebe". Pokazuje da sebi - svojim snagama i slabostima - posvećujemo jednako malo pažnje kao i drugima. Usmjeravajući pogled na savršenstvo, zaboravljamo da nismo sposobni za to i, što je još važnije, da ljepota života ne leži u tome.
Ovo je jedna od najvećih lekcija koju nas uče grčke tragedije: da moramo prihvatiti i na kraju prigrliti osnovne neizvjesnosti i nesavršenosti života. Suvremena filozofkinja Martha Nussbaum crpi pouke iz grčke drame Hekubu kako bih istaknuo/la ovu poantu:
Uvjet biti dobar jest da uvijek postoji mogućnost da budeš moralno uništen nečim što nisi mogao spriječiti. Biti dobro ljudsko biće znači imati neku vrstu otvorenosti prema svijetu, sposobnost vjerovati neizvjesnim stvarima izvan vlastite kontrole, koje te mogu dovesti do toga da budeš uništen u vrlo ekstremnim okolnostima za koje nisi kriv. To govori nešto vrlo važno o ljudskom stanju etičkog života: da se temelji na povjerenju u neizvjesno i na spremnosti da se bude izložen; temelji se na tome da si više poput biljke nego dragulja, nečeg prilično krhkog, ali čija je vrlo posebna ljepota neodvojiva od njegove krhkosti.
Za Nussbaum, a bez sumnje i za samu Hekubu, paradoks života jest da, iako nas naše nesavršenosti izlažu patnji, najgora tragedija od svih jest pokušati se zaštititi do te mjere da više ne možemo živjeti kao bića kakva jesmo.
Toliki dio našeg perfekcionizma povezan je s hiperpouzdanjem u tehnologiju i njezinu sposobnost da potisne životne nepredvidljivosti koje nam uzrokuju bol i patnju. Prije dvije tisuće godina izumili smo plugove, uzde i čekiće kako bismo stekli određenu kontrolu nad neukroćenom divljinom oko nas; danas izmišljamo lozinke, sigurnosne sustave i cjepiva. Ali zaboravljamo da korištenje tehnologije za poboljšanje naših života zahtijeva više od pukog tehničkog postignuća; zahtijeva praktičnu mudrost potrebnu da bi ona radila za nas, a ne da bismo joj postali robovi.
Sama mogućnost veze izlaže nas riziku. Zahtijeva da vjerujemo i prihvaćamo obećanja drugih ljudi, pa čak i samo da nastave živjeti u dobrom zdravlju. Nedavno sam naletjela na ženu iz naše lokalne trgovine s kojom sam se sprijateljila. Primijetila sam kako je nisam vidjela neko vrijeme. Rekla je da joj je sestra neočekivano preminula, 2 mjeseca nakon dijagnoze raka. Također je rekla da je, usred tugovanja za ovim gubitkom, pokušavala shvatiti tko je bez sestre, bez svoje najbolje prijateljice, snalazeći se u kaotičnom svijetu kao nova i usamljena osoba.
Reakcija na te gubitke često je povlačenje kako bismo zaštitili sebe. Kada ljudi umru, prekrše obećanja ili na druge načine postanu nepouzdani, prirodno je da se želimo povući u misao „Živjet ću sam, za sebe.“ To danas vidite posvuda: ljudi prekidaju veze koje postaju pomalo previše opterećujuće, uranjajući u svijet ekrana u kojima su likovi pouzdaniji, čak i ako u konačnici manje ispunjavajući.
Osim što se okrećemo od veza, sigurnost koristimo kao dodatni sloj zaštite od rizika i neizvjesnosti. Romanopisac Iris Murdoch pretpostavlja da se s neugodnom životnom neizvjesnošću nosimo glumeći sigurnost i samopouzdanje. Nevoljni u potpunosti živjeti ono što jesmo - tjeskobna i nesigurna bića, nježna, prestravljena i krhka tijekom tolikog dijela života - treniramo se da budemo proždirani lažnim sigurnostima.
Nije li to ono što danas radimo? Pravimo se sigurnima u podrijetlo Covida, prave uzroke izraelsko-palestinskog sukoba i namjere globalnih političkih aktera. Ali, kada odlučimo živjeti na ovaj način - savršeno sigurni i puni ponosa - ne gubimo samo vrijednost koju odnosi donose životu; donosimo odluku da živimo manje ljudski jer su to stvari koje život čine smislenim.
Tragična manu nije samo donošenje loših životnih odluka. Edip nije samo loše birao; umjesto toga, svaka pojedinačna stvar koju je odlučio učiniti bila je ironično i bitno povezana s njegovim padom. Upravo ga je samopravedna pomisao da sam oslobađa Tebu izvora kuge gurala prema vlastitom uništenju. Vidjevši sebe kao njezinog spasitelja, postao je njezin uništitelj.
Na sličan način, vjerujem da je naša opsesija perfekcionizmom ironično i bitno povezana sa sudbonosnim izborima koje smo donijeli u vezi s Covidom-19 i u mnogim drugim područjima naših života. Čini se da nismo toliko različiti od tragičnih likova iz književnosti. Koristeći tehnologiju nevođenu mudrošću kako bismo pokušali kontrolirati svijet oko sebe, postajemo njezini robovi. Ukidanjem drugih, onemogućujemo sebi da dobro živimo. I upravo nas naša prividna jedinstvenost - "Svi smo u ovome zajedno", "Učinite svoj dio" - dijeli više nego ikad. Čini se da naša tragična mana ironično i snažno stvara vlastito uništenje.
Katarza
Kako se možemo izliječiti od ove tragične mane?
U književnosti se tragične mane rješavaju specifičnim postupkom koji se naziva katarza, proces čišćenja ili pročišćavanja u kojem se tragične emocije - sažaljenje i strah - bude, a zatim uklanjaju iz čitateljeve (ili gledateljeve) psihe. Katarza se u kazalištu postiže slično kao što se terapija postiže u stvarnom životu; dajući publici priliku da posredno proradi kroz intenzivne emocije i njihove tragične posljedice u životima književnih likova, izlazeći nekako uravnoteženi.
Nije slučajno da je iskustvo katarze visceralno na način na koji dobar plač to izvlači iz vas, fizički. A podrijetlo izraza svakako odražava njegovu povezanost s fizičkim pročišćenjem.
Aristotel je obično koristio katarza u medicinskom smislu, odnosi se na evakuaciju katamenija — menstrualna tekućina — iz tijela. Grčka riječ „Kathairein“ pojavljuje se čak i ranije, u Homerovim djelima koji je koristio semitsku riječ „Qatar“ (za „fumigirati“) kako bi se odnosila na rituale pročišćenja. I, naravno, Grci su imali ideju o miazma, ili „krivnju za krv“, koja se mogla izliječiti samo duhovnim pročišćavajućim djelima. (Klasičan primjer je Orest čija je duša pročišćena kada ga Apolon polijeva krvlju odojka.) U kršćanskoj tradiciji, ritual ispijanja Kristove simbolične krvi tijekom sakramenta pričesti pomaže nam da se sjetimo njegove žrtvene smrti koja nas je očistila od nepravde. Opća je ideja da se naše emocije mogu uzburkati, a zatim osloboditi baš kao što bismo se hidrirali, postili i znojili kako bismo se očistili od fizičkih toksina.
Katarza je sastavni dio procesa iscjeljenja. Njezina je svrha stvoriti buđenje, proces u kojem se vidi što ste učinili, tko ste i kako vaši izbori utječu na vas i druge. To buđenje je često bolno, poput prvih trenutaka otvaranja očiju ujutro ili poput zatvorenika koji su zaslijepljeni svjetlošću dok izlaze iz Platonove metaforičke špilje.
Nije slučajnost, mislim, da toliko ljudi opisuje svoje odustajanje od Covid narativa kao neku vrstu "buđenja". Radi se o tome da se stvari vide u novom svjetlu, da se vide patke tamo gdje se nekada vidjelo samo zečeve. U tome postoji nelagoda. Ali postoji i konačno olakšanje u toj nelagodi kako istina počinje izlaziti na vidjelo.
Ako imamo tragičnu manu, a ako je to perfekcionizam, kakva bi nas katarza mogla od nje izliječiti? Koje su temeljne emocije uključene i kako ih možemo potaknuti kako bismo se mogli očistiti od njih?
Dobro je započeti razmišljanjem o tome kako kolektivi - skupine ljudi - obično reagiraju na hitne slučajeve ili traumatske događaje. 11. rujna lako mi pada na pamet. Iako je to bilo prije više od 20 godina, s kristalnom jasnoćom se sjećam dana nakon 9. rujna. Posebno se sjećam načina na koji nas je to društveno učvrstilo i zaustavilo. Stajao sam u redu u kafiću na putu do nastave kada sam prvi put čuo vijesti. Mnogo prije ere pametnih telefona, svi su se zaustavili i okupili u kutu kafića oko televizora koji je prenosio događaj. Moglo se čuti kako ljudi dišu, bilo je tako mirno i tiho. Ljudi su tražili neko objašnjenje u očima jedni drugih. Neki su se grlili, većina je plakala.
U to sam vrijeme bio poslijediplomski student na Sveučilištu Queen's u Kingstonu, Ontario, i sjećam se da su svi pričali o tome kad sam stigao na kampus. Predavanja su bila otkazana, na izlozima trgovina pojavili su se znakovi "Zatvoreno". To je postala tema seminara tjednima koji su uslijedili. Vijesti su danima nadmašivale redovni program. Bio sam zadivljen, ali iscrpljen. Medijske slike - vatrogasaca prekrivenih čađom, osobnih predmeta koji vire iz ruševina, valova prašine koji se dižu ulicama, priča o djeci čiji se roditelji nikada neće vratiti kući i, naravno, užasna slika tijela oca Mychala Judgea kako se iznosi iz ruševina.
Ove slike, neprestano medijsko izvještavanje, beskrajni razgovori, suze i zagrljaji, sve nas je to iscrpilo. Razgovarali su s nama, grlili nas i plakali. U danima, tjednima, pa čak i mjesecima nakon toga, sjećam se da sam se osjećala fizički slabo zbog svega. Možda smo učinili više nego što smo trebali, ali svo to dijeljenje bilo je naše katarzično oslobođenje. Bilo je bolno, ali nekako nas je pročistilo i zbližilo.
Uključili smo se u ono što psiholozi nazivaju „društvenim dijeljenjem“ - sklonost prepričavanju i dijeljenju emocionalnih iskustava s drugima - i to je bilo snažno katarzično. Psiholog Bernard Rimé otkrio je da se 80-95% emocionalnih epizoda dijeli i da obično društveno dijelimo negativne emocije nakon tragičnog događaja kako bismo razumjeli, ispuhali se, povezali se, tražili smisao ili se borili protiv osjećaja usamljenosti.
Sociolog Emile Durkheim objašnjava da dijeljenjem postižemo recipročnu stimulaciju emocija što vodi jačanju uvjerenja, obnovi povjerenja, snage i samopouzdanja, pa čak i povećanoj socijalnoj integraciji. Dijeljenjem gradimo zajednicu onih koji proživljavaju istu traumu. Istraživanja pokazuju da dijeljenje ne samo činjenica o našim iskustvima, već i naših osjećaja o njima, poboljšava oporavak nakon traumatičnih događaja. 1986. studija podijelili su sudionike u jednu od četiri skupine, uključujući „trauma-kombiniranu skupinu“, u kojoj su sudionici pisali ne samo o činjenicama svoje traume već i o emocijama koje ih okružuju. Oni u trauma-kombiniranoj skupini pokazali su najveće emocionalno iscjeljenje, ali i najveća objektivna poboljšanja zdravlja, uključujući smanjenje posjeta liječniku povezanih s bolešću.
Sada kada smo se odmaknuli od intenziteta Covid krize, shvaćam koliko je radikalno drugačiji bio naš kolektivni odgovor u usporedbi s onim čega se sjećam o 9. rujna.
Ne bismo li trebali očekivati sličan obrazac dijeljenja kao traumatični događaj? Gdje je bila poplava razgovora, emocionalni slomovi, osobne priče? Gdje su bili svi javni zagrljaji i suze?
Ništa od ovoga se nije dogodilo tijekom Covida. Dijelili smo činjenice, ali ne i iskustva. Usredotočili smo se na statistiku, a ne na priče. Nije bilo Covid "trauma-kombinirane grupe", nije bilo dijeljenja osjećaja straha od virusa ili vladine reakcije na njega, nije bilo okupljanja zbog tuge voljenih koji umiru sami, nije bilo tuge zbog toga kako je biti omražen od strane sugrađana ili isključen iz smislenih društvenih interakcija.
U usporedbi s 9. rujna, naša prirodna traumatična reakcija na Covid bila je usporena našom dubokom kulturom šutnje, cenzure i otkazivanja. Dijeljenje se događalo u malim, izoliranim grupama, a medijska pokrivenost bila je marginalna i sporadična. Ali priznata, zajednička iskustva ljudi koji su proživjeli globalni, traumatični događaj bila su odsutna... ili ušutkana.
Činjenica da nismo obavili emocionalni rad potreban za oporavak od traume prirodnim tijekom stvari znači da smo još uvijek opterećeni potisnutim, tragičnim emocijama. I vjerojatno se neće otopiti samim protokom vremena. Rad će se i dalje morati obaviti, bilo da ga mi sada radimo ili naša djeca ili unuci u nekom trenutku u budućnosti.
Dakle, što sada trebamo učiniti? Trebaju nam obitelji i prijatelji koji će pričati o tome kako su ih posljednje tri godine promijenile. Trebaju nam sestre koje će dijeliti svoju bol i neizvjesnosti. Trebaju nam Substacks, kolumne i članci o ukupnim troškovima - fizičkim, emocionalnim, ekonomskim i egzistencijalnim - pandemije i odgovora na pandemiju. Trebaju nam svjedočanstva, intervjui i knjige poezije i povijesti koje će preplaviti Amazonu i... New York Times liste bestselera. Sve nam je to potrebno da bismo shvatili što nam se dogodilo. Priče su melem za naše rane. Trebaju nam za oporavak koliko i za stvaranje točnog povijesnog zapisa. A dok ih nemamo, naše će se emocije svakim danom malo više tinjati, a mi ćemo plutati u nekoj vrsti Covid čistilišta.
Posljednje misli
Teško je zamisliti da smo civilizacija na rubu kolapsa, a možda još teže zamisliti da bismo mogli biti uzrok vlastitog uništenja. Ali korisno je zapamtiti da civilizacije nisu tako nepobjedive kao što bismo mogli misliti. Prema Za britanskog znanstvenika Sir Johna Bagota Glubba, prosječni životni vijek civilizacija je samo 336 godina. Po tom mjerilu, prilično smo se dobro snašli, naša civilizacija - s korijenima u Staroj Grčkoj i Rimskom Carstvu - trajala je mnogo dulje od većine. Otrežnjujuća je činjenica da je svaka civilizacija osim naše propala. I, na bolje ili na gore, uništenje svake prethodne civilizacije omogućilo je stvaranje naše vlastite.
Ali ono što me toliko zbunjuje u vezi s našim potencijalnim kolapsom jest to što se čini da imamo sve resurse da mu se odupremo. Imamo snažan pisani povijesni zapis koji nam pokazuje kako nas perverzni vođe, pohlepa, građanski rat i gubitak kulture i komunikacije uništavaju. Pismeniji smo (u određenom smislu) i tehnološki napredniji nego ikad, što nas je trebalo zaštititi od nekih uobičajenih uzroka uništenja: bolesti, ekonomskog kolapsa i globalnog rata. Pomislili biste da bi nam lekcije povijesti, same po sebi, pomogle da skrenemo s puta i izbjegnemo uništenje. Pa ipak, evo nas ovdje.
Svi ti resursi, da, ali imamo malo karaktera, malo praktične mudrosti s kojom bismo njima upravljali. Na kraju smo ovdje zbog tragične mane koja nas tjera da vjerujemo u mogućnost savršenog života umjesto dobrog života, a cijelo vrijeme nas čini slijepima za paradoks u srži te ideje.
Postoji li autor našeg iskustva s Covidom i našeg općenitijeg uništenja? Ne znam i ne mislim da je to u konačnici važno.
Važno je kako mi, kao pojedinci, reagiramo. Važno je koliko pažnje posvećujemo sebi i drugima, postavljamo li si teška pitanja i iskorjenjujemo li mane karaktera koje se kriju u najmračnijim kutovima naših duša. Nije važno da smo karakteri, već da imaju likovi, da smo sposobni prihvatiti odgovornost za živote i izbore koje donosimo.
Zanimljivo mi je da su, čak i usred arogancije 21. stoljeća u kojoj se govori o tome kako nam 'ne treba povijest', tragične priče o Shakespeareu i antičkoj Grčkoj uspjele preživjeti. To bi nam, samo po sebi, trebalo dati razlog da zastanemo i obratimo pažnju. Pitam se zašto su njihove teme izdržale test vremena? Zašto tako duboko rezoniraju? I, što je najvažnije, što pokušavamo sami sebe naučiti kroz pripovijedanje i prepričavanje?
Tragedije nisu samo priče koje nam pomažu da shvatimo kaos svijeta oko nas; one su i upozorenja za buduće generacije. One su ogrebotine na zidovima špilja i pisma iz prošlosti koja nas uče kako izbjeći buduće samouništenje.
Nažalost, povijest nam pokazuje da nismo baš dobri u slušanju tih upozorenja. Kao da nam naša tragična mana stoji na putu da vidimo istinu o sebi. Još uvijek vrebamo u sjeni Edipa. I, poput Edipa, upravo su stvari koje činimo kako bismo pokušali izbjeći vlastito uništenje ono što nas određuje da to i ostvarimo. Možda mislimo da smo posebni ili nekako imuni. Možda vjerujemo da smo evoluirali i prebrodili tragične mane naših predaka; ali ne vidimo da smo jednako slabi i namjerno slijepi. Poput Edipa, odbijamo vidjeti i jednog dana više nećemo moći pogledati sebe.
Nadam se da nisam ostavio dojam da će biti lako riješiti se svoje tragične mane ili da će to u trenu riješiti sve naše probleme. Postoji razlog zašto toliko mnogo ljudi bira namjerno sljepilo; nije ljepljivo. Možete proći kroz svoj dan, čak i cijeli život, bez podizanja obrva ili zvonjenja na bilo koja društveno alarmantna zvona. Ali suočavanje s našim greškama i rad na njima jedini je mogući put naprijed.
Naši su životi uvelike određeni pričama koje si pričamo. A perfekcionizam je priča koju trenutno pričamo. Ali to je opasna i destruktivna priča jer stvara „slijepe točke“ koje nas sprječavaju da vidimo štetu koju nanosimo. Ako nas uništava, ne bismo li trebali pokušati napisati drugačiju priču?
Priča u kojoj su naši životi kaotični, budućnost neizvjesna, a naši životi konačni.
Priča u kojoj smo nesavršena bića koja slušaju priče jedni drugih i nude milost jedni drugima za nesavršenosti.
Priča koju moramo naučiti pisati s novim likovima kojima moramo naučiti biti.
Priča u kojoj nas stvari koje nas uništavaju u jednom trenutku mogu poučiti i izliječiti u sljedećem.
U svakoj tragediji, neposredno prije vrhunca, vlada jeziv mir. Mir jeseni 2023. je zaglušujući. Ljudi ne govore. Priče se ne dijele. Samohvalisanje i revizionizam su u izobilju.
Ne mogu se ne zapitati, doživljavamo li „padajuću radnju“ nakon vrhunca naše priče ili tek dolazi? Kako bismo znali? Zna li tragični junak ikada? Padajuća radnja u drami obično uključuje reakciju lika na vrhunac, kako se nosi s preprekama koje su ga dovele do te točke i kako planira nastaviti.
Kako planiramo nastaviti dalje? Hoćemo li pogledati svojim greškama u lice ili ćemo nastaviti hraniti zvijer koja je naša opsesija perfekcionizmom? Hoćemo li početi pričati svoje priče? Hoćemo li slušati priče drugih? I, možda najvažnije, hoće li buduće generacije poslušati naša upozorenja?
Vrijeme će nam pokazati. Ili, kako je savjetovao tragični dramatičar Euripid, „Vrijeme će sve objasniti.“
-
Dr. Julie Ponesse, dobitnica stipendije Brownstone iz 2023., profesorica je etike koja je 20 godina predavala na Sveučilištu Huron u Ontariju. Zbog propisa o cijepljenju bila je na dopustu i zabranjen joj je pristup kampusu. Održala je prezentaciju na seriji Vjera i demokracija 22. 2021. Dr. Ponesse sada je preuzela novu ulogu u Fondu za demokraciju, registriranoj kanadskoj dobrotvornoj organizaciji usmjerenoj na promicanje građanskih sloboda, gdje služi kao znanstvenica za etiku pandemije.
Pogledaj sve postove
