DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Ekstremne razine kontrole koje su bile prisutne diljem svijeta tijekom 'pandemije' nisu u principu donijele ništa novo, već samo njezino pogoršanje. Svakako, postojale su sve vrste opravdanja za takvo intenziviranje kontrole, sve u ime onoga što je Giorgio Agamben, u Gdje smo sada? naziva 'sanitacijskim terorom'. Pa ipak, 'kontrola', kao središnji motiv modernih društava, poznata je i identificirana kao takva od strane nekoliko mislilaca u prošlosti, poput Gillesa Deleuzea i kritičkog teoretičara Michael Hardt i Antonio Negri.
U relativno kratkom eseju – 'Postskriptum o društvima kontrole'(listopad, sv. 59, zima 1992., str. 3-7) – Deleuze briljantno ocrtava kako je, od genealoške studije Michela Foucaulta o načinima kažnjavanja u zapadnim društvima (Disciplina i kazna, 1995.), potonji su neprimjetno prešli na 'društva kontrole'. Foucault je otkrio 'disciplinarnu' prirodu tih društava, identificirajući specifične arhitektonske primjere u kojima je to utjelovljeno.
Najuočljivije je bilo to u 'panoptičkom' zatvoru - gdje je ideal bio stalan, neprekinuti nadzor zatvorenika - ali kako je istaknuo, tvornice, škole i bolnice dijele ovaj 'zatvorski' karakter. 'Zatvorsko društvo' karakteriziralo je svođenje ljudskih tijela na poslušnost, prema kojoj su ekonomski produktivna i politički pasivna.
Vrijeme u kojem živimo pokazuje sve značajke društava kontrole, koja su naslijedila disciplinarna društva, ali na razini intenziteta koja bi vjerojatno zapanjila čak i Deleuzea da je danas živ. Prema Deleuzeu, 'društva kontrole' predstavljaju daljnji korak u svođenju ljudi na stanje nemoći suočenih s načinima na koje su kontrolirani, ali ovaj put na daleko suptilniji način nego u zatvorskom društvu koje je opisao Foucault. U 'Postskriptumu' piše, s nevjerojatnim stupnjem predviđanja, da 'nove snage kucaju na vrata', koje su spremne srušiti institucije koje je identificirao Foucault (str. 4),
…su društva kontrole, koji su u procesu zamjene disciplinarnih društava. 'Kontrola' je naziv koji Burroughs predlaže kao termin za novo čudovište, ono koje Foucault prepoznaje kao našu neposrednu budućnost... Ovdje nema potrebe pozivati se na izvanredne farmaceutske proizvodnje, molekularni inženjering, genetske manipulacije, iako su one predviđene za ulazak u novi proces. Nema potrebe pitati koji je režim najteži ili najpodnošljiviji, jer se unutar svakog od njih suočavaju oslobađajuće i porobljujuće sile. Na primjer, u krizi bolnice kao okruženja zatvaranja, susjedske klinike, hospiciji i dnevni boravak mogli bi isprva izraziti novu slobodu, ali mogli bi sudjelovati i u mehanizmima kontrole koji su jednaki najstrožim zatvaranjima. Nema potrebe za strahom ili nadom, već samo tražiti novo oružje.
Ken Keseyjev let iznad kukavičjeg gnijezda, kasnije snimljen i režiran od strane Milos Forman, s Jackom Nicholsonom u nezaboravnoj ulozi RP McMurphyja, može poslužiti kao uvjerljiva dramatizacija 'najsurovijih ograničenja' na koje je Deleuze aludirao, gore. Razgovor o ograničenjima podsjeća, naravno, na ograničenje vlastitog doma tijekom 'pandemijskih' karantena.
Ali postoji i mogućnost načina prostornog ograničenja koje je WEF planirao za ostatak čovječanstva, naime tzv. 'Gradovi od 15 minuta„', promovirano navodno bezazlenom idejom smanjenja korištenja automobila koji troše gorivo (naravno, zbog 'borbe protiv klimatskih promjena'...) i hodanja posvuda unutar kružnog ili kvadratnog prostora okruženog granicama, gdje bi trebalo 15 minuta hoda s jedne strane na drugu. Vrlo privlačno. Osim što vam ne kažu da bi, kada se sve to postavi, te barijere postale elektronički kontrolirane granice, izvan kojih se ne bi moglo ići bez neke vrste elektroničke propusnice. Drugim riječima, bio bi to koncentracijski logor na otvorenom.
U svom eseju o društvima kontrole, Deleuze spominje zapanjujuće točnu anticipaciju ovih 15-minutnih gradova od strane svog prijatelja i kolege, Félixa Guattarija. Koliko je neobična ova Guattarijeva anticipacijska projekcija (str. 7)?
Félix Guattari zamislio je grad u kojem bi svatko mogao napustiti svoj stan, svoju ulicu, svoje susjedstvo, zahvaljujući svojoj (dividualnoj) [od „dijeliti“ BO] elektroničkoj kartici koja podiže određenu barijeru; ali kartica bi se jednako lako mogla odbiti određenog dana ili između određenih sati; ono što je važno nije barijera, već računalo koje prati položaj svake osobe – legalan ili nelegalan – i provodi univerzalnu modulaciju.
S obzirom na to da je ovo objavljeno početkom 1990-ih, odražava izvanredan stupanj predviđanja. Biti predviđajući omogućuje čovjeku da se pripremi za ono što dolazi, ali jednako je važno učiti iz retrospektive onoga što je nametnuto društvu. Naomi Wolf, primjerice, pokazuje oštar uvid u prirodu i učinkovitost mjera kontrole uvedenih tijekom pandemije Covida, koja je koristila tehnološki 'napredak' koji nije bio dostupan drugim totalitaristima u ranijoj fazi. U Tijela drugih (str. 200) ona piše:
Zapravo, nakon Covida cijeli svijet je postao digitalizirana platforma u vlasništvu šest entiteta koji se mogu uključivati i isključivati po volji.
Čak i dok putovnica za cjepivo daje vladama znatno veću kontrolu nad pojedincem, rješavajući problem slobode djelovanja građana u slobodnom društvu, ona za tehnološke tvrtke rješava problem privatnosti korisnika na internetu.
Što se tiče vođa koji trenutno izdaju svoje zemlje, misleći da će uvijek imati mjesto za stolom s tim tehnološkim elitama, oni se grdno varaju. Koliko god disidenti bili usudni izazvati ovu situaciju, i njih se može isključiti jednim pokretom prsta. Strojno učenje može skenirati društvene mreže i isključiti komentatore, novinare, liječnike, pa čak i disidentske tehnologe.
Mreže se mogu isključiti. Otišli.
Lanci opskrbe mogu se isključiti. Nestali su.
Osobnosti se mogu isključiti. Dana 4. rujna 2021., Candace Owens je direktor objekta na testnom mjestu za Covid u Aspenu u Coloradu rekao da ne može imati Covid test zbog „toga što je“.
Cijele populacije mogu biti isključene.
U razdoblju 2021.–22. sloboda je izgubljena putem cjepnih putovnica u Europi, Kanadi, Australiji, Izraelu i mnogim saveznim državama Sjedinjenih Država bez ispaljenog metka.
U svojoj novijoj knjizi, Suočavanje sa Zvijeri, ide dalje podsjećajući svoje čitatelje na najveću prepreku u Sjedinjenim Državama, koja stoji na putu totalne kontrole kojoj teže današnji neofašistički tehnokrati (str. 121):
Godine 2021. i 2022., dok su se svjetla gasila diljem Europe – i Australije i Kanade – zbog karantena i putovnica za cijepljenje te prisilne kontrole kretanja, trgovine i obrazovanja prije slobodnih ljudi – posljednja stvar koja nas je u Americi držala slobodnima bio je, da, Drugi amandman.
Wolf priznaje da poglavlje, u kojem s tugom razmišlja o tome kako je bila „dijete mirovnog pokreta“ – te je stoga uvijek s podozrenjem i odbojnošću gledala na oružje – predstavlja „Preispitivanje Drugog amandmana“ (naslov poglavlja), s obzirom na promijenjene povijesne okolnosti u kojima se danas nalazimo, ne samo u Americi, već svugdje gdje njegujemo slobodu u svim njezinim raznolikim oblicima.
I nije teško složiti se s njom da je široko rasprostranjeno vlasništvo nad oružjem u Americi nepobitna prepreka onima koji bi ga rado oduzeli od vlasnika, jednostavno zato što bi oni iz ove potonje skupine, koji su shvatili prezrene motive neofašista, vjerojatno stali na put agentima tih potencijalnih diktatora.
Kasnije u istom poglavlju (str. 127), Wolf prepoznaje da, čak i ako je lako odabrati svoj 'omiljeni' amandman, u njezinom slučaju Prvi, dužnost je prihvatiti američki Ustav u cijelosti, što uključuje i Drugi amandman. To njezino uvjerenje pojačano je činjenicom da danas poznaje ljude koji imaju oružje i koji se ne uklapaju u stereotipe s kojima je bila upoznata u mlađoj dobi. Wolf je očito shvatila da su se vremena promijenila i da s različitim povijesnim zahtjevima dolaze i različite odgovornosti i dužnosti.
Rekao bih da se Prvi i Drugi amandman moraju čitati zajedno, budući da je njihova zajednička funkcija spriječila Ameriku da postane još jedno otvoreno polje za diktatora poput Justina Trudeaua da divlja (s izuzetkom Alberte u Kanadi, naravno, gdje je premijer, Danielle Smith, zauzeo je odlučan stav protiv Trudeauovih fašističkih ekscesa).
Sva ova razmišljanja podsjećaju me na esej koji je prije mnogo godina napisao student upisan na studij političke filozofije o tome kako su nacisti kontinuirano razoružavali njemačke Židove prije nego što su ih poslali u logore smrti. To služi kao stalni podsjetnik da, bez obzira koliko se netko protivi oružanom nasilju – a ja svakako jesam – odgovorno posjedovanje oružja preduvjet je za sposobnost samoobrane, posebno kada su u pitanju okolnosti, kako se kaže.
U Južnoj Africi, gdje živim, vlada ANC-a (koja je u dosluhu s WEF-om) otežala je ljudima posjedovanje vatrenog oružja koliko god je to moguće, ali još uvijek ima mnogo onih koji ga posjeduju. U potpunosti očekujem da će takozvane 'vlasti' u budućnosti pojačati svoje napore za razoružavanje građana. Čuo sam od prijatelja u Australiji da je razoružavanje građana tamo uglavnom uspješno - na njihovu štetu. Uostalom, unutar društava kontrole vlasništvo nad oružjem je anakronizam, nešto iz doba kada stvari koje je Deleuze identificirao i predvidio još nisu dosegle razinu gušenja slobode građana.
Vraćajući se na Deleuzeov vizionarski esej, vrijedno je napomenuti da je, dva desetljeća prije Hardta i Negrija (u izjava) izdvojio je 'zaduženi subjekt' kao jednu od figura subjektivnosti koju je stvorio neoliberalizam – ostale tri su 'medijatizirani', 'sekuritizirani' i 'reprezentirani' subjekt (više o tome u budućem postu) – francuski mislilac već je anticipirao ulogu koju dug igra u kontroli života ljudi. Piše (Postscriptum, str. 6):
Marketing je postao središte ili 'duša' korporacije. Uče nas da korporacije imaju dušu, što je najstrašnija vijest na svijetu. Djelovanje tržišta sada je instrument društvene kontrole i formira drsku vrstu naših gospodara. Kontrola je kratkoročna i brzih stopa fluktuacije, ali i kontinuirana i bez ograničenja, dok je disciplina bila dugotrajna, beskonačna i diskontinuirana. Čovjek više nije zatvoreni čovjek, već čovjek u dugovima. Istina je da je kapitalizam zadržao kao konstantu ekstremno siromaštvo tri četvrtine čovječanstva, previše siromašnih za dug, prebrojnih za zatočeništvo...
Malo je Deleuze mogao predvidjeti zlog genija digitalnih valuta središnjih banaka – proširenje kontrole putem duga, utjelovljeno u ovim CBDC-ima – o čemu je Naomi Wolf, referirajući se na 'putovnicu za cjepivo' u koju bi CBDC-i bili uključeni, napisala (u Tijela drugih, str. 194): 'Ukratko, ovo je bilo nešto s čega nije bilo povratka. Ako je uistinu postojalo 'brdo na kojem se može umrijeti', to je bilo to.'
Teško je zamisliti zašto bi ljudi bili spremni prihvatiti CBDC-ove ili 'putovnice za cijepljenje', a ipak sam razgovarao s nekoliko ljudi koji su se podsmjehivali mom prijedlogu da bi trebali akumulirati što više gotovine na sigurnom mjestu za vrijeme kada se CBDC-ovi uvedu, kako ne bi bili prisiljeni dopustiti vlastito ropstvo.
Zbunjeni, kao što ih obično zbunjuje ovaj prijedlog, objašnjavam da bi, budući da su vezani za apstraktni entitet kojim bi u potpunosti upravljala umjetna inteligencija prema algoritmu koji im ne dopušta nikakvu slobodu u načinu na koji bi trošili te digitalne entitete - koji, uostalom, ne bi bio 'novac', koji je privatan - oni zapravo bili robovi 'sustava'. Sustav će uvijek 'znati' kako su potrošili ili žele potrošiti te digitalne 'dolare' i odobrit će neke kupnje, dok će druge blokirati.
Naravno, uvijek bi mogli odlučiti isključiti se iz 'sustava' ako su spremni biti 'isključeni iz društva', kao što Bill Gates zloglasno rečeno o onima koji bi odbili digitalni zatvor koji su neofašisti izgradili za ostatak čovječanstva. Svakako bih, ali pretpostavljam da je većina ljudi previše uronjena u društvene mreže i tehnička sredstva da bi tamo boravili - obično pametni telefon i naravno internet - da bi poduzeli taj drastičan korak.
Za mene i mog životnog partnera to ne bi bilo tako teško jer živimo u malom gradu među veličanstvenim planinama (gdje provodimo dobar dio svog vremena) i možemo biti samoodrživi u ovom gradu, uz pomoć i dobru volju naših prijatelja ovdje. Naravno, nedostajalo bi mi pisanje za Brownstone, ali ako je cijena ponovnog 'dopuštanja' pristupa internetu primanje injekcije, znam koji bi bio naš izbor.
Ovaj izbor vođen je razlikom između dobro poznatog 'izbora pljačkaša' Jacquesa Lacana i 'izbor revolucionara' (oprostite mi ako ste ovo već pročitali). Prvi glasi: 'Vaš novac ili vaš život' i predstavlja situaciju u kojoj svi gube jer biste u svakom slučaju nešto izgubili. Izbor revolucionara, s druge strane, glasi: 'Sloboda ili smrt' i predstavlja situaciju u kojoj svi dobivaju, jer biste u slučaju smrti tijekom pravedne borbe protiv demokratskog tlačitelja, umrli... besplatno osoba. I ni moj partner, ni ja, nikada ne bismo živjeli u distopiji koja nam se priprema. Ali prvo moraju uspjeti, naravno, a sumnjam da hoće.
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
