DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Mnogo prije nego što je Freud artikulirao sukob, ili u najboljem slučaju napetost između trajnih psihičkih – a time i kulturnih – sila Eros (nagon za životom) i Tanatos (nagon za smrću), predsokratovski grčki filozof, Empedoklo, utrla je put tome postulirajući odgovarajući par suprotstavljenih koncepata, Ljubav (philia) i Strife (Eris) ili Mržnja (neikos). Prema Empedoklu, te sile djeluju na četiri elementa – vatru, zemlju, zrak i vodu – kako bi naizmjenično izgradile i uništile kozmos ili svijet kakav poznajemo.
Za stare Grke, kozmos je bio suprotnost kaosu, pa se može zaključiti da, s obzirom na antagonistički odnos između Ljubavi i Sukoba, kozmički svijet nikada nije potpuno uređen, već je uvijek amalgam ova dva arhaična suparnika, pri čemu čas jedan, čas drugi dominira. K. Scarlett Kingsley i Richard Parry (2020) komentirajte odlomak u kojem Empedoklo opisuje taj proces na sljedeći način:
Odmah nas pogađa sveobuhvatna simetrija ove sheme. Čini se da se bavi nastajanjem i nestankom, rođenjem i smrću, i to čini s elegantnom ravnotežom. Četiri korijena se spajaju i stapaju pod djelovanjem Ljubavi, a razdvajaju se Sukobom. Istovremeno, elementi imaju aktivan nagon prema homogenizaciji na principu [sic] afiniteta... Dok ovaj odlomak opisuje razdoblja kada je jedna od sila dominantna, on također opisuje ciklus. Jedna sila konačno ne pobjeđuje drugu; naprotiv, njihova razdoblja dominacije slijede jedno drugo u kontinuiranoj izmjeni.
Sličnost između ovog opisa i Freudovog o odnosu Erosa i Tanatosa (citiranog u članku na koji je gore naveden link) je zapanjujuća i svjedoči o trajnoj svijesti ljudskih bića da ljubav i mržnja nisu samo međuljudski fenomeni, već nadilaze tu razinu i obuhvaćaju kozmičku cjelinu u smislu cikličkog procesa stvaranja i uništenja.
Sukladno tome, božanski čin 'stvaranja ni iz čega' (stvaranje iz ničega; službeno tumačenje Božjeg stvaralačkog čina od strane crkve) opisano na početku Postanka, može se promatrati kao čin božanske ljubavi. Poznati odlomak u 1. Korinćanima 13:13, naime 'Dakle, sada ostaju vjera, nada i ljubav, to troje; ali najveća među njima je ljubav', također se može promatrati u tom svjetlu. Zašto? Jer ako je ljubav 'najveća', to znači da je druge dvije moraju pretpostaviti kao generativnu, stvaralačku silu bez koje ni vjera ni nada ne bi imale smisla.
U tom kontekstu, netko bi se mogao zapitati što se misli pod naslovom ovog članka: 'Ljubav je sve što ti treba...', s odjekom poznatog Pjesma Beatlesa, 'Sve što ti treba je ljubav...' Ono što me nedavno podsjetilo na to bilo je kad smo moj partner i ja ponovno gledali jedan od naših omiljenih filmova - Julie Taymor Preko svemira (2007); svojevrsni asinkroni prateći komad uz mjuzikl Miloša Formana protiv Vijetnamskog rata, Dlaka, Ili 1979 – koji završava mjestom gdje protagonist(i) izvode pjesmu.
Kao što ovo sugerira, narativ o Preko svemira (što je ujedno i naslov pjesme koju je napisao John Lennon) isprepletena je s glazbom Beatlesa (funkcionira kao svojevrsni zbor koji komentira događaje koji se odvijaju), ali je pjevaju glumci u filmu, posebno Evan Rachel Wood (Lucy), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) i TV Carpio (Prudence).
Kao i u slučaju Dlaka, to je antiratni mjuzikl s Vijetnamskim ratom kao pozadinom. Kao i svi ratovi, Vijetnamski rat u ova dva filma predstavlja destruktivnu silu Thanatosa, odnosno Sukoba/Mržnje, dok odnos između Claudea i Sheile (u Dlaka) i između Lucy i Jude (u Preko svemira), odnosno, predstavljaju Eros ili Ljubav. Činjenica da Preko svemira završava Judeinim pjevanjem pjesme 'All you need is love… Love is all you need' Lucy na krovu zgrade u New Yorku, nakon kratkog razdvajanja, što komunicira privremeni trijumf Erosa/Ljubavi nad Thanatosom/Sukobom – privremen, s obzirom na cikličku prirodu naizmjenične dominacije jednog nad drugim. To se odnosi na njihovu vlastitu ljubavnu vezu, u kojoj privremeni prekid prethodi ljubavnom pomirenju, ali i signalizira konačni kraj Vijetnamskog sukoba.
Dio glazbe Beatlesa u ovom filmu prepun je znakova ljubavi; ne samo ultimativna 'All you need is love…', već i pjesme poput 'All my loving', 'If I fell in love with you…', 'I wanna hold your hand' (pjeva TV Carpio svojim melodičnim, proganjajuće lijepim glasom), 'Oh! Darling', 'Let it be' i 'Hey Jude' (koja, predvidljivo, uključuje lik Jude).
Ponovno gledajući film, podsjetio me na vrijeme koje sam proveo na Sveučilištu Wales u Cardiffu kao istraživački stipendist, gdje sam imao privilegiju prisustvovati izvedbi glazbe Beatlesa u izvedbi Simfonijskog orkestra Cardiffa. Zamislite filharmonijski orkestar koji izvodi pjesme poput 'Yesterday' i 'Norwegian Wood' u simfonijskoj dvorani, tada biste dobili dojam o veličini skladbi Beatlesa i o temeljnoj niti Erosa/Ljubavi u njima.
Prije mog boravka u Cardiffu, kada sam bio na Yaleu kao postdoktorand, pogledao sam sve dugometražne filmove Beatlesa - od Teška noćna noć (1964) do Let It Be (1970.) – u kinu na kampusu Yalea koji radi 24 sata dnevno, 7 dana u tjednu, kazalištu Lincoln, pa čak i tada, otprilike u vrijeme Falklandskog rata između Britanije i Argentine, činilo mi se da ove glazbene ekstravagance upiru prstom u zaraćene strane.
Čitatelji bi do sada trebali shvatiti što želim reći; ono na što ciljam jest činjenica da trenutno živimo u posebno intenzivnom trenutku koji manifestira dominaciju Tanatosa/Sukoba, što zahtijeva jednako intenzivnu reaktivaciju sila Erosa/Ljubavi kako bismo mogli poraziti destruktivne tehnokratske i neofašističke sile koje divljaju u postojećem svijetu (barem zasad). Postoji mnogo načina da se to učini, i sve dok se čvrsto ima na umu da ljubav ima različite manifestacije, to ne bi trebalo biti teško učiniti.
Stari Grci prepoznavali su nekoliko; razlikovali su barem četiri vrste ljubavi, naime, Eros, Philia, Agapé (dobrotvorstvo) i Storge (a moglo bi se dodati i Philautia ili ljubav prema sebi), što je označavalo (respektivno) erotsku ljubav, bratsku ljubav ili prijateljstvo, bogobojaznu ljubav (ljubav prema Bogu, ali i Boga prema ljudima i ljubav prema onome što je božansko u svakoj osobi) i obiteljsku ljubav. Njegovanjem ovih vrsta ljubavi u ovom vremenu tame, već bi se zadao snažan udarac globalističkim tehnokratima. Zapamtite također da ljubav zahtijeva djelovanje da bi se pokrenula, bilo da se radi o ljubaznom činu prema bližnjemu ili (paradoksalno) borbi protiv kabale na raznim razinama s krajnjim ciljem vraćanja ljubavi svijetu.
Nedavna televizijska serija ističe posljednju gore navedenu točku. Naslov joj je Sva svjetlost koju ne možemo vidjeti (temeljeno na romanu Anthonyja Doerra) smješteno je u kontekst završnih faza Drugog svjetskog rata u francuskom primorskom gradiću Saint-Malo, gdje su se slijepa Francuskinja (Marie-Laure) i njezin otac, koji je čuvao zbirku dragocjenog nakita u pariškom muzeju, sklonili kod potonjeg ujaka i njegove sestre. Marie sluša nekoga inspirativnog koga poznaje kao 'profesora' na kratkovalnom radiju, a ne znajući da mladi, daroviti njemački vojnik koji služi kao radio-operater također sluša mudrost 'profesora' - koji svojim slušateljima govori o 'svom svjetlu koje ne možemo vidjeti'.
Ukratko, najvrjedniji dragulj koji čuva njezin otac – dijamant nazvan 'more plamena' – skriven je u stanu koji dijele s njezinim praujakom i njegovom sestrom, koji se ispostave kao članovi pokreta otpora. Smrtno bolesni gestapovski časnik, Von Rumpel, traži ovaj dragulj jer vjeruje da ovaj inače 'prokleti' dragulj posjeduje ljekovita svojstva. U posljednjoj epizodi Werner, Marie-Laure i Von Rumpel susreću se 'licem u lice' u stanu – unatoč tome što je slijepa, Marie ima nevjerojatne kompenzacijske senzorne moći sluha i dodira – i njih dvoje mladi pobjeđuju neprijatelja.
Filmska naracija je ljubavna priča, ali ne u uobičajenom smislu, koja se aktivira tek na kraju naracije – ljubavnom početku, kada se završava priča o mržnji (Thanatos) i patnji, isprepletenoj s ljubavlju (Eros) među ljudima. Ono što upada u oči jest opipljiv način na koji ljubav povezuje one koji se odupiru nacističkim agresorima i omogućuje im da nastave, unatoč gubitku voljenih na tom putu.
Kako ne bismo nikome pokvarili doživljaj serije, dovoljno je reći da je žrtva života središnjih likova u priči, zarad živih (arhetipski motiv u zapadnoj umjetnosti i kulturi, a paradigma je Kristova smrt), temeljni izraz sveobuhvatne ljubavi koja prožima ovo dirljivo filmsko umjetničko djelo.
To rezonira s Formanovim Dlaka, gdje hipijevski lik, Berger, žrtvuje svoj život za Claudea tako što ga neočekivano šalju u Vijetnam umjesto Claudea kada ga on zamijeni kako bi mu omogućio svoj (Claudeov) prvi seksualni susret sa ženom, prije nego što ga pošalju u rat. Suprotstavljanje rata (Sukobi, Thanatos) i ljubavi (Eros) ne može biti jasnije nego u bilo kojem od ova dva filmska djela.
Mogao bih unedogled pričati o sveprisutnoj umjetničkoj i književnoj tematizaciji vječne borbe između ljubavi i mržnje – ili, u manje očitom obliku, između kreativnih kulturnih praksi i destruktivnih. Ali možda bi trebalo proučiti kratku elaboraciju odnosa između ove dvije antagonističke sile i dvije druge neizbrisive moći u ljudskom društvu kako bi se stvari postavile u šire polje. Razmišljam o odnosu između ljubavi i mržnje, s jedne strane, i razuma i mašte, s druge. I gdje se bolje obratiti nego Bardu, koji je uvijek pri ruci ljubitelju Shakespearea poput mene.
Među njegovim brojnim dramama koje tematiziraju ljubav (i implicitno njezina smrtnog neprijatelja, mržnju), ona koja se u tom pogledu ističe je San ljetne noći (oko 1596.) – poznata priča o Ateni i šumi vilinskog kralja Oberona, njegovoj kraljici Titaniji i nestašnom Puku (poznatom i kao Robin Goodfellow), koji kaplje cvjetni ljubavni sok u oči ljudima i drugim stvorenjima.
Atena predstavlja razum, dok šuma predstavlja maštu, a Shakespeare pokazuje svoj zapanjujući uvid u odnos između njih dvoje tako što četvero mladih Atenjana, romantično zapletenih, u očaju ulazi u šumu jer je otac jedne od dvije žene odredio da se ona uda za muškarca kojeg ne voli. Ne treba ni spominjati - ovo je romantična komedija, uostalom - sve na kraju ispadne urnebesno (ali i ozbiljno), a Puck u oba slučaja osigurava da prava žena dobije svog muškarca prije nego što se vrati u citadelu razuma.
Zaključak? Otprilike sto osamdeset godina prije nego što je Immanuel Kant preokrenuo filozofsku tradiciju u svom Kritika čistog razuma Pokazujući da razum i mašta nisu smrtonosni protivnici (kako se uglavnom učilo u filozofiji), već epistemološki saveznici, Shakespeare je anticipirao ovaj epohalni intelektualni događaj. To je učinio opisujući neophodan put koji ljudi moraju proći da bi postali zrela, racionalna bića: čovjek mora proći kroz čarobnu šumu mašte prije nego što se vrati u trezveno prebivalište razuma (Atenu) kao mudrija osoba.
Drugim riječima: umjetnost i književnost nisu neprijatelji razuma – one su partneri u potrazi za znanjem. I u potrazi za mudrošću i ljubavlju, moglo bi se dodati. Ovaj uvid je neprocjenjiv u vrijeme kada se mašta, kao i razum, trebaju uključiti u borbu protiv tiranije.
Ne da se u tom pogledu ne događaju kobni nesporazumi. To je majstorski ilustrirano u djelu Petera Weira Društvo mrtvih pjesnika iz 1989., koji stavlja San ljetne noći unutar okvira tragične priče koja se odvija u prestižnoj srednjoj školi u Novoj Engleskoj. Iako gospodin Keating, inspirativni učitelj engleske poezije, pokušava svojim učenicima pomoći da shvate vrijednost mašte, ne razumiju svi da on to ne namjerava učiniti na štetu razuma. Nije stvar u odabiru između ta dva; radi se o postavljanju tih sposobnosti u životvorni zagrljaj.
Nažalost, jedan od Keatingovih zvjezdanih učenika, čiji tiranski otac ne odobrava što njegov sin glumi Pucka u školskoj produkciji San ljetne noći, prijeti da će ga poslati u vojnu akademiju, a sinov očaj ga tjera na samoubojstvo – s predvidljivim posljedicama za Keatingov mandat u školi. Posljednja scena u filmu svjedoči o utješnoj činjenici da njegovo poučavanje ipak nije bilo uzaludno.
Ovaj složeni film isprepliće različite niti poput komedije, tragedije, mašte, razuma, mržnje i ljubavi, ali samo će ga gledatelji s prijemčivošću za njegov prikaz života u svoj njegovoj višestrukoj slavi cijeniti. Sjećam se kako ga je kolega s Odsjeka za engleski jezik sveučilišta gdje sam predavao odbacio kao 'romantičnu glupost'. Nije koristio 'romantično' u njegovom popularnom smislu dirljivih ljubavnih romana, već u njegovom povijesnom, književnom i umjetničkom smislu, koji je osporavao preusko, racionalističko poimanje stvarnosti koje se ponekad susreće u kulturnim proizvodima 18. stoljeća.th st.
To je slikovito prikazano u satiričnoj slici Williama Blakea, njutnSlika prikazuje znanstvenika u izrazito neugodnom, čučećem položaju, golog i kako šestarom crta geometrijski lik na svitku. Blake to očito nije odobravao.
Međutim, ne treba odbaciti znanost u korist umjetnosti. Učenje gospodina Keatinga u Weirovom Društvo mrtvih pjesnika utjelovljuje spoznaju da oba ova fakulteta imaju svoje mjesto u životu, na primjer gdje strastveno govori studentima da su discipline poput inženjerstva bitne jer održavaju život i društvo, ali da nisu 'ono za što živimo!'
Ono za što živimo, sugerira on, jest ljubav. Baš poput Shakespearea i Kanta, koji je bio glavni izvor razvoja romantizma, Keating vjeruje da bismo trebali dopustiti mašti i razumu da koegzistiraju, ali da je ljubav (u sveobuhvatnom smislu) jedino što život čini vrijednim življenja. Ako želimo poraziti kabalu – koja očito ne razumije prvu stvar o ljubavi (osim da je moraju uništiti, da ne izgube bitku) – ne bismo smjeli propustiti nijednu priliku da potvrdimo Eros u svoj njegovoj kreativnoj veličanstvenosti.
Sve što trebate je ljubav
Sve što trebate je ljubav
Sve što ti treba je ljubav, ljubav
Ljubav je sve što ti treba…
John Lennon
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
