DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Živimo u onome što je vjerojatno najnihilističkije doba u povijesti čovječanstva. Većina ljudi koji govore engleski vjerojatno je čula izraz 'nihilizam', ali spreman sam se kladiti da mnogi ne znaju njegovo točno značenje. Izraz dolazi od latinskog za 'ništa', naime, 'nihil', tako da bi nihilizam doslovno značio 'vjerovanje u ništa'.
Neki se možda sjećaju filma, The Neverending Story, koji pripovijeda o pokušaju nekoliko likova da zaustave širenje 'ništa', koje proždire sve na svom putu. Može se čitati kao alegorija cikličkog procvata nihilizma, protiv kojeg se treba boriti svaki put. Film također nudi način otpora tom rastu 'ništa', što ima veze s mašta i hrabrosti vrijedi razmisliti o tome. Razmislite o ovome: ako ne bismo bili u mogućnosti slika alternativa određenom stanju stvari – poput napete sadašnjosti – i hrabrost da se to promijeni, stvari bi ostale kakve jesu ili bi se pogoršale.
Pretraživanje interneta dat će nekoliko 'definicija' nihilizma, kao što su ovaj: 'stajalište da su tradicionalne vrijednosti i uvjerenja neutemeljeni te da je postojanje besmisleno i beskorisno.' Za sadašnje svrhe sljedeće je prikladnije:
...doktrina ili uvjerenje da su uvjeti u društvenoj organizaciji toliko loši da uništavanje čine poželjnim radi samog sebe, neovisno o bilo kakvom konstruktivnom programu ili mogućnosti.
Sužavajući krug značenja nihilizma, ovo rasprava koncepta uključuje vrlo relevantnu izjavu:
Iako bi malo filozofa tvrdilo da su nihilisti, nihilizam se najčešće povezuje s Friedrich Nietzsche koji je tvrdio da će njegovi korozivni učinci na kraju uništiti sva moralna, religijska i metafizička uvjerenja i izazvati najveću krizu u ljudskoj povijesti.
Svima koji su svjesni onoga što se događa u posljednje četiri i pol godine, dvije 'definicije' nihilizma, neposredno iznad, vjerojatno bi se činile jezivo relevantnima za ovaj proces, kao i za vlastiti odgovor na njega. Govoriti o 'uništenju (očito poželjnom radi samog sebe' od strane nekih ili o 'korozivnim učincima' nihilizma koji bi s vremenom uništili vjerska i moralna uvjerenja, toliko je blizu trenutnom iskustvu svijeta da uzrokuje izrazitu nelagodu, ako ne i tjeskobu. Dakle, odakle dolazi trenutna aksiološka (vrijednosno povezana) magla nihilizma? Je li prethodila eri Covida?
Doista je daleko napredovao, kao što ću uskoro pokazati. Neki će se čitatelji sjetiti mog eseja o slabljenje autoriteta (kako je analizirao Ad Verbrugge u svojoj knjizi o toj temi), što daje povijesnu perspektivu na događaje i kulturne promjene koje su učvrstile nihilistički senzibilitet. Ili vas možda podsjeća na članak o vokizam, gdje sam raspravljao o kulturnom fenomenu relativno novijeg porijekla – onom koji su vjerojatno pokrenuli oni koji bi imali ogromne koristi od slabljenja osjećaja identiteta koji žene i ljudi tisućljećima dijeljena diljem svijeta i koja je bila predmet neumoljivog napada raznih globalističkih agencija, od obrazovanja do medicine i farmaceutske industrije do poslovnog svijeta.
Svatko tko bi doveo u pitanje gornju izjavu o muškarcima i ženama trebao bi uzeti u obzir da ona nije namijenjena poricanju činjenice da povijesni dokazi upućuju na to da je homoseksualnost postojala od najranijih ljudskih društava, iako s razlikom. Uzmimo za primjer antičku Grčku i Rim. U prvoj se ljubav među muškarcima vrednovala, a drevna lezbijska grčka pjesnikinja, Sapfo, bila je odgovorna za ime otoka na kojem je živjela, pri čemu se Lesvos (ili Lesbos) primjenjivao na homoseksualne žene.
Poanta je u tome da, iako su takvi muškarci i žene bili homoseksualci, nikada nisu nijekali svoju muževnost ili ženstvenost. No, pokret "woke" se potrudio ubaciti virus sumnje u identitet u područje roda, uzrokujući na taj način obilje boli i zbunjenosti u obiteljima diljem svijeta i pogoršavajući već ukorijenjeno kolektivno stanje nihilizma.
Dakle, koliko daleko u prošlost sežu korijeni nihilizma – vjerovanja da ništa nema intrinzičnu vrijednost? Zapravo, čak do antičkog svijeta. U svom prvom značajnom filozofskom djelu, Rađanje tragedije iz duha glazbe (1872.), Friedrich Nietzsche (kao mladi profesor filologije) izgradio je prikaz posebnosti starogrčke kulture koji je bio potpuno nov u usporedbi s prihvaćenim stavovima njegova vremena. (Vidi također ovdje.)
Ukratko, Nietzsche je tvrdio da je ono što je razlikovalo stare Grke od drugih suvremenih društava bio njihov genij za kombiniranje uvažavanja (onoga što će postati znanstveno) znanja s uvažavanjem nezamjenjive uloge mita (bilo pod krinkom mnoštva mitova, poput onih koje su Grci evocirali kako bi razumjeli svijet, ili u obliku religije, koja uvijek ima mitsku osnovu). Drugim riječima, pronašli su način da podnose uznemirujuću misao da svatko mora jednom umrijeti, kombinirajući kreativnu afirmaciju razuma s prihvaćanjem neizbježne uloge nerazuma ili iracionalnog.
Točnije, Nietzsche je grčku kulturu shvaćao kao onu koja se vrti oko polja napetosti koje su uspostavili njihovi bogovi, Apolon, s jedne strane, i Dioniz, s druge strane, predstavljao je, i pokazao je kako je napetost među njima ono što je dalo antičkoj grčkoj kulturi jedinstvenost, koju nijedna druga kultura nije pokazivala. Apolon je bio 'sjajni', bog sunca vizualne umjetnosti, poezije, razuma, individuacije, ravnoteža, i znanja, dok je Dioniz bio bog vina i ekstatičnog gubitka individualnosti, a također i glazbe i plesa, višak, iracionalnost, pijano veselje i napuštanje razuma. Vrijedno je napomenuti da se glazba i ples temeljno razlikuju od ostalih umjetnosti – kao Plato znao je kada je izjavio da će u njegovoj idealnoj republici biti dopuštena samo vojna glazba, umjesto divlje, koribantske glazbe koja se svira na dionizijskim i kibelskim festivalima.
Usput, treba napomenuti da koribantska glazba – od 'Koribanta', pratitelja božice Kibele, čija je kreativna mitska funkcija bila povezana s Dionizovom – kod starih Grka, koji, čini se, nema ekvivalent u modernoj glazbi (osim možda određenih vrsta heavy metala) bio je prepoznatljiv po svom frenetičnom, intenzivnom, divlje neobuzdanom karakteru i popratnim plesnim pokretima tijekom rituala na vjerskim festivalima.
Štoviše, prema Nietzscheu, grčka kultura pokazala je da, da bi kultura bila živahna, nijedna od ove dvije primordijalne sile ne može biti napuštena, jer svaka zadovoljava posebnu ljudsku sposobnost - s jedne strane apolonsku razlog (kako je sadržano u starogrčkoj filozofiji i počecima znanosti, posebno u Aristotelovom djelu), a s druge strane dionizijsko nerazum, utjelovljen u dionizijskim festivalima, gdje su se veseljaci ponašali bučno i sve samo ne civilizirano – donekle slično onome što srednjoškolci ili studenti ponekad rade tijekom 'raveova' ili rituala inicijacije za brucoše.
Ovdje nemam prostora za iscrpnu raspravu o ovom složenom tekstu; dovoljno je reći da Nietzscheova pronicljiva interpretacija grčke tragedije otkriva njezin amblematski karakter što se tiče suprotstavljenih vrijednosti vezanih uz ova dva grčka božanstva. Dramska radnja, koju predstavljaju jasno individualizirani akteri (najvažnije tragična junakinja ili junak), čija se sudbina prikazuje kao podložna kozmičkim silama koje ne mogu kontrolirati, apolonska je, dok je povremeni, pjevani komentar zbora, koji se sastoji od glumaca odjevenih kao satiri (poluljudi, a polukoze), dionizijski. Zanimljivo je da pojam 'tragedija' potječe od grčke riječi za 'pjesmu koza'.
Kako Nietzsche ističe, ambivalentni biološki status zbora je značajan – polu-koza, polu-čovjek – utoliko što ističe neizbježnu životinjsku stranu naše prirode, koju Freud (Nietzscheov psihoanalitički pandan) također naglašava razotkrivajući nesvjesne, iracionalne izvore motivacije ljudskih djela. Satir kao mitsko biće predstavlja muževnost, a ipso facto seksualnost, koja se, doduše, uvijek prelama kroz prizmu kulture (ni u jednom ljudskom biću ne može se naći 'čista' seksualnost). Grčka tragedija stoga stavlja u prvi plan suprisutnost dionizijskih (iracionalnih) i apolonskih (racionalnih) sila u ljudskoj kulturi, što nije iznenađujuće: svatko od nas je kombinacija – uz to neugodna – dionizijskih i apolonskih sila, i ako kultura ne pronađe načine da oda pravdu objema, takva će kultura uvenuti i umrijeti, prema Nietzscheu.
Zapravo, kako njemački mislilac pokazuje u Rođenje tragedije, to se događa u zapadnoj kulturi još od vremena Grka; stoga rast nihilizmaPreciznije: umjesto da očuva životvornu napetost između apolonskog i dionizijskog, zapadna kultura je postupno potisnula ovo drugo, ako ga nije i potpuno zanemarila, dopuštajući apolonijskom da trijumfira pod krinkom znanosti, ili bolje rečeno, scijentizam – uvjerenje da svaki aspekt kulture i društva trebao bi biti podvrgnut znanstvenoj preobrazbi, od umjetnosti, religije, obrazovanja i trgovine do arhitekture i poljoprivrede. Nietzscheova tvrdnja je ne da je znanost loša po sebi, ali da bi, osim ako nije uravnoteženo kulturnom praksom koja ljudskoj iracionalnosti omogućuje ispuštanje, takoreći (u određenim oblicima plesa, na primjer), bilo štetno za ljudsku kulturu i društvo.
Ukoliko sve religije imaju mitsku osnovu (obično u narativnom obliku), dominantne zapadne religije nisu iznimka; priča o Isusu kao Sinu Božjem je, na primjer, temeljna u slučaju kršćanstva. Ali tijekom onoga što se može nazvati 'racionalizacijom kršćanstva' (to jest, sve većom ulogom koju su biblijska znanost i kritika počele igrati u njemu od 19.th stoljeće), prihvaćanje da je kršćanska vjera manje utemeljena na znanstvenoj dokazivosti nego na vjera u božanstvo Kristovo, znatno je opalo.
Rezultat je bio postupni nestanak dionizijskog elementa u zapadnoj kulturi, što je utrlo put nihilizmu da se afirmira. Uostalom, s pojavom povijesnog zapadnog prosvjetiteljstva, koje je proglasilo trijumf razuma nad 'praznovjerjem', blagotvorna uloga religije, s njezinim mitskim, iracionalnim (dionizijskim) temeljem, podcijenjena je, čak i ako još uvijek postoji mnogo ljudi koji je prakticiraju.
Neki bi mogli dovesti u pitanje tvrdnju da religija poput kršćanstva ima dionizijski temelj. Podsjetimo se da je Dioniz predstavljao 'gubitak individualnosti', kao u dionizijskim veseljima gdje su se sudionici osjećali kao da se stapaju jedni s drugima. Usporedite slavlje mise u kršćanskoj crkvi, gdje ispijanje vina i jedenje kruha, kao simboli krvi i tijela Kristova, označavaju postajanje jednim s potonjim kao Spasiteljem i 'Sinom Božjim'.
U tumačenju svete pričesti Katoličke crkve prevladava vjerovanje u 'transupstancijaciju'; to jest, da se kruh i vino bitno mijenjaju u tijelo i krv Kristovu. Štoviše, 'zajednica vjernika' također predstavlja supsumciju pojedinca u skupinu vjernika. I ništa od toga ne temelji se na znanstvenom znanju, već na vjeri, koja teško može biti racionalna, kako to implicira srednjovjekovni filozof Tertulijan kada proglašava: 'Vjerojatno, što je apsurdno' ('Vjerujem, jer je apsurdno') – prosvjetiteljska interpretacija njegove izvorne primjedbe.
Ali zašto je postupna scijentizacija kulture označila pojavu nihilizma? Ne zadržava li znanost priznanje intrinzičnog vrijednost stvari? Ne, ne čini to – kao što je Martin Heidegger pokazao u svom dubokoumnom eseju, Doba slike svijeta (relevantnost čega se raspravlja u mom radu o 'svjetonazori), moderna znanost reducirala je svijet iskustva, koji je oduvijek bio (i još uvijek jest, u svakodnevnom predznanstvenom pristupu njemu) prožet vrijednost, do niza mjerljivih i izračunljivih objekata u prostoru i vremenu, što je utrlo put tehnološkoj kontroli. To se svodi na čišćenje palube, tako da nihilizam može pustiti korijenje. Svakako, obično, ili predznanstveno, priroda, nečije omiljeno drvo u vrtu, vaš kućni ljubimac mačka ili pas i tako dalje, sve se doživljava kao vrijedno. Ali kada se te stvari podvrgnu znanstvenoj analizi, njihov aksiološki status se mijenja.
Kapitalizam je također odigrao svoju ulogu u ovom procesu, u smislu da, kada se vrijednost svede na razmjena vrijednost, gdje se sve (svaki objekt) 'vrednova' u smislu novca kao zajedničkog nazivnika, stvari gube svoju unutrašnji vrijednost (vidi moj rad o arhitektura kao potrošački prostor (u tom smislu). Može li se odrediti cijena voljenom kućnom ljubimcu, ili čak dragocjenom komadu odjeće ili nakita? Naravno da se može, rekli biste. Ali spreman sam se kladiti da je, nakon godina nošenja vašeg voljenog dijamantnog prstena ili vaše omiljene večernje haljine, nakupio ono što se na arapskom zove Baraka, ili blagoslovljeni duh – nijedan novi predmet te vrste ne bi mogao zauzeti njegovo mjesto.
Veza između kapitalizma i nihilizma previše je sveobuhvatna tema da bi se ovdje adekvatno obradila (vidi moj knjiga o nihilizmu, koji se elektronički pojavio 2020., a tiskano izdanje planirano je za ovu godinu.). Moglo bi se sažeto reći da je, dok je kapitalizam – u 19.th stoljeća i tijekom dijela 20.th stoljeća, na primjer – usredotočen na proizvodnju proizvoda, s naglaskom na kvaliteti, trajnosti i funkcionalnoj vrijednosti, njegovi nihilistički učinci nisu bili od najveće važnosti.
Može se dobro izrađenom paru cipela, odijelu ili setu posuđa i pribora za jelo, a kamoli prekrasnom umjetničkom djelu, pripisati vrijednost koja nadilazi njegovu razmjensku (monetarnu) vrijednost. Ali kada je fokus na kvaliteti proizvoda napušten u korist financijalizacije (gdje je sam novac, umjesto opipljivih proizvoda, postao roba), njegov nihilistički karakter postao je uočljiv. Kako to?
Prije osam godina Rana Foroohar, ekonomska i financijska novinarka, objavila je knjigu pod naslovom Tvorci i Takeri (Crown Business Publishers, New York, 2016.) što donekle pomaže u razjašnjavanju veze između kapitalizma i nihilizma, iako ne tematizira potonji. U knjizi tvrdi, iznenađujuće, da je tržišni kapitalizam u SAD-u „slomljen“, a u sinoptskom članku u VRIJEME časopis (Velika kriza američkog kapitalizma, VRIJEME Magazine, 23. svibnja 2016., str. 2228) iznosi razloge za ovu tvrdnju. Nakon što je nabrojala različite 'recepte' za rješavanje ekonomske krize koje su predložili kandidati na američkim predsjedničkim izborima 2016., Foroohar piše:
Svi oni promašuju poantu. Američki ekonomski problemi nadilaze bogate bankare, financijske institucije koje su prevelike da bi propale, milijardere hedge fondova, izbjegavanje poreza u inozemstvu ili bilo koju posebnu skandaloznost trenutka. Zapravo, svaki od njih simptom je zlokobnijeg stanja koje podjednako prijeti i vrlo bogatima i vrlo siromašnima, crvenima i plavima. Sam američki sustav tržišnog kapitalizma je slomljen... Da biste razumjeli kako smo došli ovdje, morate razumjeti odnos između tržišta kapitala - što znači financijskog sustava - i poduzeća.
Foroohar zatim pokušava objasniti taj odnos. Fokusirajući se na ono što identificira kao krivca, zaključuje da:
Američka ekonomska bolest ima ime: financijalizacija... Uključuje sve, od rasta veličine i opsega financija i financijskih aktivnosti u gospodarstvu; do porasta špekulacija potaknutih dugom nad produktivnim kreditiranjem; do prevlasti vrijednosti za dioničare kao jedinog modela korporativnog upravljanja; do širenja rizičnog, sebičnog razmišljanja u privatnom i javnom sektoru; do rastuće političke moći financijera i izvršnih direktora koje oni obogaćuju; do načina na koji ideologija 'tržišta najbolje znaju' ostaje status quo. Financijalizacija je velika, neprijateljska riječ sa širokim, uznemirujućim implikacijama.
Ne treba ni napominjati da je to bilo 2016. godine, a danas naše brige oko nihilizma imaju manje veze s kapitalizmom nego s cinični nihilizam vidljivo u akcijama koje je orkestrirala skupina multimilijardera koji su odlučni uništiti živote ostatka čovječanstva na sve moguće načine. Ovi podljudi očito tako nisko cijene ljudske živote - zapravo, sve oblike života - da nisu oklijevali promovirati biološko oružje kao legitimna 'cjepiva protiv Covida', vjerojatno dobro znajući što učinci ovih eksperimentalnih mješavina bilo bi.
To govori o nihilizmu iznad svega što je svijet vidio, s mogućom iznimkom nacističkih logora smrti 1940-ih. Nietzsche bi se prevrnuo u svom poslovičnom grobu. Kako se prevlada takav nihilizam? To je tema za budući post, a Nietzsche će opet biti glavni izvor uvida u tu mogućnost.
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
