DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Svi smo mi djeca modernosti, odnosno intelektualnog i društvenog pokreta koji je započeo u Europi prije otprilike pet stoljeća i postavio čovječanstvo, s njegovom sposobnošću razmišljanja i stvaranja, u središte svemira. To vrijedi čak i za one koji sebe nazivaju postmodernistima, jer ovise o postojanju modernog okvira kako bi definirali svoje identitete.
U moderni pogled često je ugrađen niz implicitnih uvjerenja. Jedno je ideja da postoji bitan jaz između čovjeka i prirode te da je potonja uglavnom tu da služi prvoj. Drugo je ideja da će ljudska bića, ako ih se ostavi da sve jače razvijaju svoje sposobnosti promatranja, s vremenom dešifrirati većinu misterija stvaranja.
Dramatične promjene koje je prouzročio ovaj način gledanja na svijet tijekom posljednjeg pola tisućljeća svima su vidljive. I zahvalan sam što sam imao koristi od mnogih pozitivnijih promjena.
Ali što je s nekim crnim rupama u ovoj mentalnoj paradigmi?
Na primjer, što je s idejom, implicitnom u drugoj gore spomenutoj ideji, da se na jedno ljudsko biće ili čak disciplinirani tim ljudskih bića može računati da će promatrati svijet na bilo koji približno precizan ili nepristran način?
Volimo misliti da to možemo. A ponekad se čak možemo i približiti tome.
Ali osuđeni smo da u tom nastojanju uvijek podbacimo iz vrlo jednostavnog razloga. Uz moguću iznimku prvih sekundi nakon što izađemo iz maternice, svi ljudski osjećaji i opažanja su posredovana (kao u „medijima“) težinom percepcija koje su drugi imali o istim i/ili sličnim fenomenima tijekom vremena, a koje su nam prenijele društvene institucije svih vrsta, počevši od obitelji.
Čini se da je najbolje što možemo učiniti postati što je moguće svjesniji kako ti kognitivni i kulturni filteri mogu utjecati na naš osjećaj stvarnosti te zauzeti stav skeptične skromnosti prema onome što mislimo da vidimo i znamo.
Može li se previše uživjeti u takav skepticizam? Naravno, i svi poznajemo ljude koji su pod njegovom težinom pali u vitalnu paralizu.
Ključno je, čini se, krenuti naprijed u nadi da se više-manje približavate analitičkoj ocjeni, a istovremeno biti otvoren za mogućnost da to uopće nije slučaj.
Zvuči dobro. Zar ne?
Ali evo u čemu je stvar. Ljudska bića su, unatoč svim svojim impresivnim kognitivnim sposobnostima i sposobnostima izrade alata, ujedno i vrlo anksiozna bića.
I tjeskobni su iz jednog razloga, prije svega. Znaju da će se razboljeti i umrijeti i da, koliko god se trudili, zapravo ne mogu racionalno shvatiti ovu uznemirujuću i u mnogim pogledima neodoljivu istinu. A to znači da, iako mnogi moderni ljudi nerado to priznaju, mnogi, ako ne i većina njih, ujedno su i religiozna bića.
Kada u ovom kontekstu govorim o religioznosti, ne činim to u smislu sklonosti odlasku u crkvu ili čak molitvi, već u izvornom smislu izraza koji dolazi iz latinskog Ponovno ću se pridružiti što znači povezati ono što je sastavljeno od odvojenih dijelova.
Kada je riječ o suočavanju s našim egzistencijalnim dilemama i nizom drugih životnih problema, mi ljudi žudimo za jedinstvom i sposobnošću da prevladamo svoje teškoće, a kao dio tih žudnji tražimo grandiozne, a time često i previše pojednostavljene teorije o prirodi problema u našim fragmentiranim životima, kao i njihova potencijalna rješenja.
Ali što ako ne znate da imate tu žudnju? Ili što ako priznajete da ta žudnja postoji, ali ste je počeli identificirati isključivo s „drugim ljudima“ i/ili s onim što mnoge moderne intelektualne tradicije često predstavljaju kao njezin jedini prijemnik: formalne, povijesno potvrđene vjerske organizacije?
Tada biste se, rekao bih, našli u vrlo ranjivom položaju u kojem se danas nalaze mnogi otvoreno sekularni ljudi; zaklinjući se na odanost s onim što se može nazvati samo religijskim žarom prema konceptima grupnog identiteta koji su, poput onih iz religijskih tradicija koje su (ne bez razloga) naučili gledati s velikim skepticizmom, često osmišljeni od strane ciničnih elita kako bi pojednostavili svoje životne dileme i na taj način ih lišili vlastitih individualnih kritičkih sposobnosti.
Ova translacijska dinamika nije nova. Kao što su istaknuli brojni istraživači nacionalizma, nije slučajno da se nacionalna država učvrstila kao prevladavajući model društvene organizacije u Europi gotovo u isto vrijeme (druga polovica 19.th stoljeće i prva desetljeća 20.th) kada se sekularizam pojavio kao široko rasprostranjeni društveni etos tamo. Mnogi novi nacionalisti jednostavno su prenijeli svoju čežnju za jedinstvom i oslobođenjem od svojih otuđenih individualnih stvarnosti s crkve na državu.
Doista, novi nacionalistički pokreti često su stvarali institucionalne strukture, poput ateneuma, sa svojim „cenaculos, ili gornje odaje, gdje se okupljalo novo svećenstvo intelektualaca koji zarađuju (fenomen omogućen pojavom novina s velikom nakladom) kako bi uspostavili nova društvena uvjerenja za novoopismenjene mase.
Je li većina tih novih sekularnih svećenika bila svjesna izrazito mimetičke prirode svog ponašanja? Je li bila većina njihovih sljedbenika svjesna? Čini se da nije.
Kao „obraćenici“ u modernost s njezinim implicitnim „vjerovanjem“ linearnog napretka, većina je bila uvjerena da ostavljaju iza sebe sve što je iole povezano s religijom i njezinim - za njih - samorazumljivo lažnim obećanjima.
Iako je sposobnost države da služi kao posrednička institucija na jednom mjestu i na taj način uništi brojna i relativno izravnija (iako još uvijek filtrirana) sredstva ljudskog znanja bila znatna, ona blijedi u usporedbi s mogućnostima koje je u ovom području u naše vrijeme postiglo ono što je Guy Debord pronicljivo opisao kao „Društvo spektakla“ u svom značajnom djelu iz 1967. knjiga istog imena.
Prema Debordovom mišljenju, pojava potrošačke kulture, što znači pojava kulture u kojoj pitanja fizičkog preživljavanja više nisu najvažnija za snažnu pluralnost društva, učinkovito nas je sve lansirala u samoodržavajući i sveobuhvatniji svijet iluzije, onaj koji je veliki kapital s veseljem napuhavao i održavao. Unutar „spektakla“, iluzorne želje i čežnje počele su zamjenjivati privlačnost dugogodišnjih ljudskih potreba koja izaziva stvarnost.
I kako su razine materijalne udobnosti i materijalnog izbora unutar spektakla nastavile rasti, ljudi su se počeli pitati, ne bez razloga, je li konačno prevladan naizgled vječni ljudski poriv da traži i vjeruje u „nešto veće“ što bi ih virtualno „povezalo“, kao što je sugeriralo vjerovanje modernosti.
To što ovi konzumeristički „napredci“ nisu doveli do osjetnog porasta ljudske sreće, općenito nije imalo velik utjecaj na trijumfalizam onih koji su bili uvjereni u linearni i sada spektaklom vođeni koncept ljudskog napretka.
Niti im je palo na pamet da ono što su često predstavljali kao trijumfe za sve, najčešće nije ništa slično.
Kao što je C. S. Lewis predložio u svom Ukidanje čovjeka Davne 1943. godine, gotovo sve što nam se predstavlja kao trijumf „čovječanstva“ nad prirodom ili nekim njezinim aspektom zapravo su trijumfi jedne frakcije čovječanstva, obično već ukorijenjene elite, nad drugom.
Od pamtivijeka superelite su marljivo radile kako bi uvjerile drugorazredne elite i mase niže da su njihove izrazito klasno specifične „pobjede“, suprotno onome što bi nam jednostavna opažanja rekla, od velike koristi za društvo u cjelini. I oslanjale su se na svoj virtualni monopol nad sredstvima semiotički produkcija kako bi se ova lažna poruka snažno nametnula.
Sve me to dovodi do jednog zanimljivog pitanja.
Što bih učinio da sam danas hladnokrvni član superelite zainteresiran za osiguravanje odobravanja među drugorazrednim „pismenim“ elitama, a odatle i širim masama, za svoje planove da se uzdignem na njihov račun?
Jednostavno. Igrao bih na njihovu neozbiljnost i sposobnost brbljanja da odbace stvari, velike stvari koje muče ljude stoljećima, prije nego što su uopće odvojili pet minuta da ih istraže. Drugim riječima, apelirao bih na nešto što ja kao student kulture znam da vjerojatno imaju, ali čega, budući da su lišeni povijesne svijesti mitom napretka i obavijajućom maglom spektakla, uglavnom nisu svjesni da ga posjeduju: duboku želju za solidarnošću i transcendencijom.
A onda bih ušao kroz stražnja vrata i dao im sve što bi im religija dala da se ne protive tom konceptu aprioran: sveznajući autoriteti (Fauci), sveti tekstovi i fraze („sigurno i učinkovito“), vidljivi talismani za pokazivanje vjernosti drugima (maske), ritualne potvrde (ubod) i još mnogo toga.
Čak bih im dao kratke, lako pamtljive scenarije za odbacivanje, ali nikada za raspravu - što bi moglo postati opasno s obzirom na njihove vrlo tanke slojeve znanja - onih koji još nisu toliko prosvijetljeni kao oni.
I to bih učinio, a da nikada ne spomenem ništa o Bogu ili transcendenciji, pa čak ni grupnoj solidarnosti. A budući da uglavnom nikada nisu odvojili vrijeme da prouče kako je religijsko prozelitiziranje funkcioniralo tijekom stoljeća i kako se slične tehnike regrutiranja i izgradnje solidarnosti koriste u svim vjerama, novi adepti mogli su nastaviti vjerovati da su oni isti oni potpuno sekularni racionalni i žestoko individualistički ljudi kakvima su se oduvijek smatrali.
Nema drame, nema traume. Samo još pješaka za mene u mojoj borbi da prikupim što više moći i bogatstva prije nego što napustim zemlju.
Zvuči kao plan. Zar ne?
Moderni impuls, koji je u naše vrijeme dosegao vrhunac u dezorijentirajućem i narkotičnom obliku spektakla, u mnogočemu je bio potreban korektiv vizije svijeta koja je često, ili nam je barem tako rečeno, omalovažavala voljne i kreativne moći pojedinačnih ljudskih bića.
U svojoj žurbi da se diferenciraju od svjetonazora koji su nastojali zamijeniti, njegovi promicatelji stvorili su fikciju o racionalnom čovjeku koji, korištenjem svog intelekta, može nadvladati teror koji oduvijek prati većinu ljudi na ovoj zemlji: spoznaju o vlastitoj konačnosti.
Iako možda postoje ljudi koji su postigli stanje mirnog prihvaćanja prije ove eventualnosti, velika masa to nije učinila. Stoga su tjeskobni. I u svojoj tjeskobi, neizbježno će stvoriti i usvojiti sheme vezanja za druge u nadi da će pronaći neku mjeru egzistencijalne utjehe.
Takvi ljudi su barem prema jednoj definiciji religiozni.
I dok većina pokušaja vezanja za druge donosi određenu mjeru utjehe, oni također, kao što znamo, pružaju beskrupuloznim ljudima priliku da preusmjere kolektivnu energiju koju proizvode u beskrupulozne svrhe.
I to postavlja još jedno zanimljivo pitanje. Koja je vrsta religioznog bića najbolje pripremljena za zaštitu od takvih stvari?
Moja pretpostavka? Vjerojatno oni koji se upuštaju u potragu za utjehom sa sviješću o vlastitoj ranjivosti.
A oni koji će najvjerojatnije biti iskorišteni?
Moj je osjećaj da bi to bili oni koji, poput mnogih deklariranih sekularista unutar današnje potrošačke kulture, uglavnom nisu svjesni na racionalnoj razini svoje duboke čežnje da prevladaju usamljenost i krhkost svojih individualnih života prihvaćanjem uvjerljivog grupnog cilja koji im spektakl neumoljivo nudi.
-
Thomas Harrington, viši Brownstoneov stipendist i Brownstoneov suradnik, profesor je emeritus hispanskih studija na Trinity Collegeu u Hartfordu, CT, gdje je predavao 24 godine. Njegovo istraživanje usmjereno je na iberijske pokrete nacionalnog identiteta i suvremenu katalonsku kulturu. Njegovi eseji objavljeni su u časopisu Words in The Pursuit of Light.
Pogledaj sve postove
