DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Na jednom od mojih putovanja kući nakon fakulteta, sjećam se kako mi je majka, između poluposramljenog smijeha, pričala kako se u srednjoj školi uhvatila kako kleči dok je ulazila u red koji je vodio do njezina mjesta u kinu. Moj otac, koji je također bio tamo, posramljeno je priznao da je imao isto iskustvo na spoju u istim godinama.
Koliko znam, nijedan od mojih roditelja nije patio od ikakvog kognitivnog oštećenja u mladosti. Ali ono što im je bilo zajedničko bilo je iskustvo dolaska u crkvu svake nedjelje, gdje bi ih uredno odjeven vratar i članovi njihove obitelji vodio niz prolaz središnjeg broda do klupa s jedne ili druge strane s dovoljno mjesta za njihovu grupu.
To, i odlazak u kina gdje bi ih slično odjeven razvodnik, s baterijskom lampom u ruci, pozivao da siđu središnjim prolazom kina i zauzmu svoja mjesta u redu s obje strane te staze.
Je li njihovo zajedničko iskustvo bilo samo stvar pomalo zbunjenog motoričkog pamćenja, slično tome kako se ja povremeno uhvatim kako stavljam karton mlijeka u ormarić u kojem držim čaše umjesto u hladnjak?
Sigurno to ima neke veze s tim.
Ali u slučaju dinamike crkve i kazališta mislim da je bio prisutan i drugi faktor: činjenica da su i crkva i kino u to vrijeme bili široko prepoznati kao mjesta gdje se odlazilo u duhu poštovanja, kako bi se utišalo i pazilo na nešto veće i vjerojatno zanimljivije i poučnije od vlastitih, često ponavljajućih, unutarnjih monologa.
U svom memoaru Putevi bijegaGraham Greene opisuje kako je, izoštravajući svoja osjetila da bi upio novo, lijepo i opasno, putovanje za njega postalo način da se odmakne od uvijek nadolazeće monotonije svakodnevnog postojanja.
To je odigralo sličnu ulogu u mom životu.
Kada se dobrovoljno odreknem solo putovanja, moj osjećaj za vrijeme se širi, a s njim i moja pažnja usmjerena na vizualne i zvučne detalje oko mene, zajedno s tokom vlastitih misli i promišljanja.
U ovom drugom načinu često se zateknem kako razmišljam o misterijama i čudima vlastite životne putanje, pokušavajući se sjetiti tko sam bio i što sam smatrao važnim u ranijim trenucima svog života, te koje su se stvarnosti pojavile da transformiraju, ili ne, te prethodne načine razumijevanja sebe i svijeta oko sebe.
A ako putujem sa suprugom u strane zemlje, posebno u one čiji jezik ne govorimo, instinktivno snižavamo glas kada razgovaramo jedno s drugim, ne zato što se bojimo da ćemo biti viđeni kao Amerikanci, već jednostavno da bismo, kao posjetitelji, pokazali poštovanje prema kulturi oko nas.
Idemo na takva mjesta kako bismo pokušali nešto saznati o njihov povijesne i društvene stvarnosti i znamo da time što se na taj način „smanjujemo“, signalizirajući da smo donijeli svjesnu odluku da na trenutak stavimo po strani ono što mislimo da je važno i ono što namjeravamo, nalazimo se u puno boljoj psihološkoj poziciji za povezivanje s drugima i možda za neočekivani susret sa zanimljivom osobom ili novim izvorom ljepote.
Iako bih volio da mogu prikazati gore opisanu filozofiju putovanja kao na neki način originalnu, ona to nije.
Ideja putovanja iz razloga koji nisu trgovačke svrhe ima vrlo dugu povijest u gotovo svakoj kulturi, onu koja je u većini područja neraskidivo povezana s idejom hodočašća, nešto što Doris Donnelly rječito opisuje u sljedećem odlomku:
Svatko tko se rodi ima dvojno državljanstvo, u kraljevstvu korijena i u kraljevstvu kretanja. Iako nas visoka razina udobnosti nalaže da ostanemo s obje noge na zemlji blizu doma, prijatelja i poznate okoline, istina je da nas povremeno obuzme i intenzivna želja da napustimo sigurnost doma i putujemo preko nepoznatog, a ponekad i opasnog terena. Kraljevstvo kretanja nas s vremena na vrijeme poziva da spakiramo torbu za noćenje, da nazovemo United ili Amtrak ili da pripremimo vlastite automobile kako bismo krenuli na putovanje prema van koje odgovara našoj unutarnjoj potrazi za središtem koje gubimo u neredu svakodnevnog života. Čini se potrebnim odmaknuti se od običnog i prekinuti veze, čak i privremeno, da bi se dogodio oporavak. Tek tada možemo biti „izvučeni iz uobičajenog“, kako je napisao Thomas Merton tijekom svog azijskog putovanja, kako bismo mogli vidjeti ono što trebamo vidjeti i pronaći ono što trebamo pronaći (Berton, Hart i Laughlin 233)... Kada vanjsko oblikuje unutarnje, postajemo hodočasnici.
Čini se, međutim, da je ovaj milenijski etos, koji pretpostavlja odnos između promatranja i kretanja s jedne strane, te promišljanja i duhovnog rasta s druge strane, u opasnosti od izumiranja i zamjenjuje ga onaj u kojem ljudi putuju ne toliko da bi učili o drugima - i stoga o sebi - već da bi odigrali egzibicionističku fantaziju pod vlastitim uvjetima i na vlastitom jeziku protiv stranih mjesta koja funkcioniraju kao daleke verzije poslovične holivudske zvučne pozornice.
Selfie je simbolična gesta ove nove kulture.
Samo ako John Berger još uvijek su bili s nama da nam objasne, u novom poglavlju svog bitnog Načini viđenja, što nam ovaj još uvijek novi umjetnički oblik govori o kulturi i vremenu u kojem živimo.
Ali budući da nije, pokušat ću.
Selfie govori o suvremenoj kulturi ljudi odgojenih na pretjeranim legendama o ljudskom majstorstvu koje im se prenose u povijesno i tematski nepovezanim, mikro-ratima kako bi se u njima prekinule prirodne ljudske sklonosti traženju organskosti misli i pokušaju smještanja misterija sebe i vlastitih okolnosti u širi kontekst prostora i vremena.
To je stoga kultura u kojoj čuđenje i koncept svetog igraju sve manju ulogu.
Lišena ovih nekada bitnih mentalnih navika i podvrgnuta stalnom bubnjanju reklama - materijalističkoj zamjeni za zvona seoskih crkava koja su nas nekoć podsjećala na protok vremena i preporučljivost povremenog razmišljanja o područjima misterije iznad ili iza linije horizonta - osoba može istinski povjerovati da je ona mjera svih stvari i da druga ljudska bića vidi, u najboljem slučaju, kao besmislene apstrakcije, a u najgorem, kao konkurentske prijetnje svojoj sposobnosti da "budu sve što mogu biti". U ovom narcisoidnom kontekstu, sasvim je prirodno da sebe učine omiljenim subjektom svojih ne baš lutajućih očiju.
Pa ipak, u našoj kulturi još uvijek imamo tu stvar zvanu putovanje, instituciju koja se još uvijek općenito doživljava u pozitivnom smislu i koja je, zapravo, dostupnija nebogatima nego ikad u povijesti.
Stoga bi se moglo tvrditi da smo na rubu revolucije svijesti gdje će praksa putovanja, provedena u dugogodišnjem duhu hodočašća, izazvati nove i nepredviđene razine empatije i duhovnog rasta u našim kulturama. To je bila moja duga nada i razlog zašto sam više od dva desetljeća vodio studijski program za američke studente u Španjolskoj.
Ono što nisam shvaćao do samog kraja svog mandata u toj ulozi bilo je koliko je potrošačka kultura nepoštovna prema transcendentalnom razmišljanju i kako, ako se s njom suočimo bez duhovnog plana igre, ona može pretvoriti potragu za ljudskim i estetskim otkrićima u beskrajan niz ekonomskih transakcija uokvirenih onim što Dean MacCannell naziva „insceniranom autentičnošću“, u kojoj i putnik i domaći „pružatelj“ slabašno glume da se odvija ljudski susret od istinskog ljudskog značaja.
No, naravno, MacCannell je skovao tu nezaboravnu frazu i koncept prije nešto više od 50 godina, u vrijeme kada je, zbog kontinuirane vitalnosti religijske prakse na Zapadu, većina građana tamo još uvijek pretpostavljala da život postoji na dvije razine, jedna sastavljena od materijalnih stvari koje su neposredno spoznatljive putem osjetila, a druga sastavljena od određenih skrivenih stvarnosti ili istina koje izranjaju iza tog paravana neposrednog samo kada i ako ih sasvim namjerno krenemo tražiti.
Ukratko, mogao je pretpostaviti da većina nas vani na neki način traži autentično, čak i dok su nas prevaranti zasipali zamjenskim verzijama istog.
Možemo li to još uvijek pretpostaviti u današnjem svijetu? Čini se da ne možemo.
Promatrajući stvari ovdje u Barceloni, prepunoj turista, vidim mase posjetitelja koji su naizgled sasvim zadovoljni traženjem i konzumiranjem upravo onih prehrambenih proizvoda koje bi mogli pronaći u bilo kojem kutku takozvanog razvijenog svijeta. I koji se prema onima s kojima komuniciraju u trgovinama i restoranima odnose s istom naučenom ravnodušnošću koju većina Amerikanaca pokazuje s izmučenim i slabo plaćenim zaposlenicima u svojim lokalnim McDonald'sima.
A tu je i ponašanje mnoštva koje se svakodnevno okuplja satima ispred mjesta poput poznatog Blok nesloge na Passeig de GraciaOvdje se mnoštvo mota u svako doba dana snimajući razne snimke zgrada ispred sebe koje stotine drugih snimaju u istom trenutku. Dok mnogi drugi okreću leđa spektakularnim modernističkim zgradama i snimaju brojne selfije kako bi ih poslali nekome negdje drugdje.
Prizor osobnog rasta ukorijenjen u dijalogu s nečim novim i neobičnim? Osjećaj poštovanja pred kreacijama triju arhitektonskih genija (Domènech i Montaner, Puig i Cadafalchi Antoni Gaudí) i interes za izvanredni trenutak katalonske kulturne vitalnosti (1870.-1920.) iz kojeg su proizašle njihove kreacije?
Ne, ono što lebdi nad ovim prostorom jest nepogrešiv osjećaj ljudi kojima je rečeno da se ovdje može vidjeti nešto važno ili vrijedno, ali da zbog sustavnog potiskivanja duha putovanja u njihovoj kulturnoj odgajanosti nemaju unutarnje resurse da započnu proces otkrivanja što bi to zapravo moglo biti.
I umjesto da priznaju stvarnost svoje funkcionalne inertnosti pred novim i drugačijim, traže utočište u praznoj imitaciji i lažnoj sigurnosti i banalnosti elektroničkih verzija vlastitih šalica.
Zašto su došli? Vjerojatno zato što im je, kao i u slučaju karantena, maski i cjepiva, netko ili skupina ljudi rekao da je to dobra stvar i da to imaju u svom životopisu dok „napreduju“ kroz linearnu i materijalno prilagođenu „utru“ života.
Čini se da je prilično daleko od istine bilo kakva ideja da bi dolazak ovamo mogao imati ikakve veze s time da su „trgnuti od uobičajenog“ kako bi „pronašli ono što treba pronaći“ u svetom kozmosu svojih unutarnjih života.
-
Thomas Harrington, viši Brownstoneov stipendist i Brownstoneov suradnik, profesor je emeritus hispanskih studija na Trinity Collegeu u Hartfordu, CT, gdje je predavao 24 godine. Njegovo istraživanje usmjereno je na iberijske pokrete nacionalnog identiteta i suvremenu katalonsku kulturu. Njegovi eseji objavljeni su u časopisu Words in The Pursuit of Light.
Pogledaj sve postove