DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Različiti pristupi obrazovanju razlikuju se ovisno o ideologiji – liberalnoj, komunističkoj itd. – i ovisno o tome koja je disciplina dominantna u bilo kojem trenutku. Tako je, na primjer, u 19. stoljeću bilo vrijeme kada se borba za takvu prevlast vodila između prirodnih i humanističkih znanosti, koje su neko vrijeme vladale.
Danas se nalazi između tehničkih disciplina (s prirodnim znanostima koje obično stoje na njihovoj strani) i humanističkih znanosti (humanističkih i društvenih znanosti zajedno). I već desetljećima, svaki put kad se to dogodi, humanističke znanosti se omalovažavaju u korist tehničkih (i prirodnoznanstvenih) disciplina, s argumentom da humanističke znanosti ne doprinose industriji i stoga ne napreduju. Uz to, vlade se potiču da osiguraju manje financiranja navodno 'beskorisnim' disciplinama koje se usredotočuju na sve ljudsko, u korist prirodnih znanosti i tehnologije, posebno 'informacijskih znanosti'.
Povratak u 19.th stoljeća, neki čitatelji se možda sjećaju imena Matthew Arnold, koji je zagovarao humanističke znanosti u svojim raspravama s pristašama prirodnih znanosti, među kojima su bili i najistaknutiji T. H. Huxley, poznati popularizator evolucijske znanosti u to vrijeme. Kao što je Franklin Baumer (kojeg sam spomenuo ovdje prije) podsjeća na Moderna europska misao (Macmillan 1977., str. 259-261; 345-346) Arnold se brinuo da će brzi uspon znanstvene kulture potkopati sposobnost humanističkih znanosti da doprinesu tom prijeko potrebnom elementu, naime, da stave ljudsko znanje – uključujući prirodne znanosti – u perspektivu, kako se šuma ne bi, takoreći, zaklonila drvećem.
To je nešto što prirodne znanosti kao takve ne mogu učiniti, čak i ako postoje prirodoslovci koji su to sposobni učiniti - poput mog prijatelja, polihistora i geološkog znanstvenika, David Bell, čija se intelektualna istraživanja protežu na filozofiju i druge humanističke znanosti. On je jedan od rijetkih prirodoslovaca koje poznajem, a koji je sposoban smjestiti prirodnu znanost u šire područje filozofije i kozmologije.
No, važno je da je on to uglavnom sposoban učiniti, ne zbog vrste znanstvenog obrazovanja koje je stekao na sveučilištu; upravo ga je njegov vlastiti refleksivni interes potaknuo da se kao geolog smjesti u ovaj sveobuhvatni intelektualni kontekst. U tom smislu važno je napomenuti da disciplina poznata kao filozofija znanosti – koju sam dugo predavao na drugoj godini preddiplomskog studija studentima s raznih fakulteta, uključujući prirodne znanosti – može znatno doprinijeti snalaženju studenata u samom sebi. vis-á-vis mjesto njihove discipline (disciplina) u odnosu na druge znanosti.
Vraćajući se na Arnolda, u svojoj raspravi s Huxleyjem, on se predvidljivo priklonio tradicionalnom, 'uglavnom književnom' obrazovanju, dok je Huxley, kao evolucionist, tvrdio (na način koji ukazuje na ono što je uglavnom, i sve više, bio slučaj u 20.th stoljeće i kasnije) u korist davanja prirodoslovlju počasnog mjesta u obrazovanju, na štetu tradicionalnog obrazovanja. Njegovi argumenti bili su vrlo slični onima koji su se čuli nedavno, opravdavajući svoje tvrdnje pozivanjem na tvrdnju da osoba ili nacija ne mogu uspješno konkurirati 'u velikoj borbi za opstanak' osim ako ne poznaju 'pravila prirode'.
Stoga, ne iznenađuje, uočio je izravnu vezu između znanstvenog obrazovanja i 'industrijskog napretka'. I iznenađujuće, Huxley je inzistirao na tome da 'znanstvena metoda' ima 'etički značaj, jer usađuje odgovarajuće poštovanje prema dokazima' - očito nešto što su mnogi takozvani znanstvenici sustavno zaboravili od pojave takozvane 'pandemije'.
Za razliku od CP Snow, koji je u svom poznatom eseju 'postavio nepremostiv jaz između znanosti i humanističkih znanosti - kojima se ipak bavio'Dvije kulture’, Huxleyjev unuk, Aldous Huxley (autor Brave New World), zapravo je pokušao premostiti jaz između znanosti i književnosti (Baumer 1977., str. 466). Ipak, nije bio slijep na vezu između znanosti, tehnologije i barbarstva rata – toliko da je nakon završetka Drugog svjetskog rata istaknuo uzročnu vezu između rasta prirodnih znanosti i „progresivne centralizacije moći i ugnjetavanja, te odgovarajućeg pada slobode tijekom dvadesetog stoljeća“.
Osvrćući se s naše sadašnje povijesne pozicije – gdje se sposobnost takve „centralizacije moći i ugnjetavanja“ stostruko povećala (i koju će beskrupulozni globalisti koristiti za postizanje svojih prijekornih ciljeva) – možemo samo žaliti zbog činjenice da nitko nije obraćao pažnju na njegove proročanske uvide. Nepotrebno je reći da bi, s obzirom na njihovo razumijevanje potencijalnih zamki tehnologije, Huxley i druge proročke figure poput Heideggera trebali biti podučavani na svakom sveučilištu. Slijepi tehnološki razvoj, bez obrazovnih sredstava za razumijevanje njegovih koristi, kao i opasnosti, put je za katastrofu, kao što su nas nedvosmisleno naučile proteklih nekoliko godina.
Ovisno o vlastitim sklonostima u kulturi – prirodnim ili humanističkim znanostima – moguće je prikloniti se Arnoldu ili evolucionistu T. H. Huxleyju, a vjerojatno je da bi, s obzirom na status prirodnih znanosti, koje danas nadopunjuju informacijske znanosti ('informatika', uključujući računalne znanosti i robotiku), većina ljudi dala prioritet skupini prirodnih znanosti i informatike.
Ali Neosporna je činjenica da prirodne znanosti (u odnosu na tehnologiju i industriju), s obzirom na njihov stalni napredak prema većem i 'dubljem' znanju (uglavnom) fizičkog svemira i biološke prirode (do otprilike 2020., kada su te znanosti izopačene kako bi se unaprijedio demokratski politički program), imaju značajan destabilizirajući učinak na kulturu i društvo. To je primijetio društveni mislilac i futurolog. Alvin toffler prije nekoliko desetljeća u vezi s razornim posljedicama stalnog i brzog toka novih otkrića i izuma, nešto što je Matthew Arnold već naslutio više od stoljeća ranije.
Dio ovog uznemirujućeg učinka znanstvenih – i istodobno industrijskih – promjena (obično nazvanih 'napretkom') svodi se na pogoršanje onoga što je Arnold primijetio u 19.th stoljeća, naime, nemogućnost stvaranja koherentne 'slike' stvarnosti ili onoga što se obično naziva Onom („sveobuhvatan pogled na svijet“). Možda se čini čudnim, ali prirodna znanost, s obzirom na svoje kontinuirano istraživanje prirode „stvarnosti“, u načelu ne može stvoriti tako koherentnu sliku. Freud je to vrlo dobro znao, što je očito kada je pisao (Freud, Novo Uvodna predavanja o psihoanaliziu Cjelokupna djela, str. 4757:
Po mom mišljenju, dakle, a Onom je intelektualna konstrukcija koja rješava sve probleme našeg postojanja jednoobrazno na temelju jedne prevladavajuće hipoteze, koja, prema tome, ne ostavlja nijedno pitanje bez odgovora i u kojoj sve što nas zanima nalazi svoje fiksno mjesto. Lako će se razumjeti da posjedovanje Onom Ova vrsta je među idealnim željama ljudskih bića. Vjerujući u nju, čovjek se može osjećati sigurno u životu, može znati čemu težiti i kako se najsvrsishodnije nositi sa svojim emocijama i interesima.
Ako je to priroda Onom, odgovor što se tiče psihoanalize je jednostavan. Kao specijalizirana znanost, grana psihologije – dubinska psihologija ili psihologija nesvjesnog – sasvim je neprikladna za konstruiranje Onom vlastito: mora prihvatiti znanstveno. Ali Onom znanosti već se znatno udaljava od naše definicije. Istina je da i ona pretpostavlja ravnomjernost objašnjenja svemira; ali to čini samo kao program čije je ispunjenje prepušteno budućnosti. Osim toga, obilježeno je negativnim karakteristikama, ograničenjem na ono što je u ovom trenutku poznato i oštrim odbacivanjem određenih elemenata koji su mu strani. Tvrdi da ne postoje drugi izvori znanja o svemiru osim intelektualne obrade pažljivo proučenih opažanja - drugim riječima, ono što nazivamo istraživanjem - a uz to nema znanja izvedenog iz otkrivenja, intuicije ili proricanja. Čini se kao da se ovo gledište vrlo približilo općem priznanju tijekom posljednjih nekoliko stoljeća koja su prošla; i prepušteno je naše stoljeća otkriti pretpostavljeni prigovor da je Onom ovako je jednako jadno i bezveselo, da previđa zahtjeve ljudskog intelekta i potrebe ljudskog uma.
Ako je jedan od vodećih intelektualaca 19.th i početkom 20th stoljeća mogli otvoreno priznati nedostatke prirodne znanosti (koja je uvijek 'programska'), kao i psihoanalize kao stalno evoluirajuće ljudske znanosti, što je s danas? Jesmo li mi, kao takozvani (post)moderni ljudi, osuđeni na nedostatak onoga što su posjedovala drevna društva poput Grčke i Rima, pa čak i srednji vijek – često (pogrešno) prikazan kao doba zaostalosti, naime koherentnog Onom?
Čitatelji koji poznaju kulturnu povijest sjetit će se da su, unatoč velikoj razini nepismenosti tijekom srednjeg vijeka, obični ljudi imali uvid u svijet u kojem su se odvijali njihovi životi. vitraž prikazi katedrala i crkava tog vremena – od Od bizantskog preko romanike do gotike – ilustrirajući važne epizode iz kršćanske Biblije i iz života svetaca. Na taj su način stekli mentalno shvaćanje svog mjesta u božanski stvorenom svijetu – svojevrsnu kartu razumijevanja i vjere – koja s njihove strane nije ostavljala nikakvu neizvjesnost u pogledu njihovog podrijetla i sudbine, kao ni načina života koji je bio sukladan njihovom razumijevanju.
Usput bih trebao spomenuti poučnu studiju o Bavarska rokoko crkva od filozofa Karsten Harries – kojeg sam imao čast imati za mentora tijekom mog boravka na Yaleu – u kojem je pažljivo ocrtao postupno napredujuće, vizualno uočljivo raspadanje srednjovjekovnog Onom u povijesti od ovaj arhitektonski žanr, gdje sve veća apstrakcija kamenjaru zabilježio je takvo raspadanje, istovremeno nagovještavajući konačni zaokret prema apstrakciji u umjetnosti.
Podsjetit ću se da sam prethodno aludirao na rad Leonard Shlain in Umjetnost i fizika, gdje je pokazao kako prodori u umjetnosti najavljuju analogne prodore u znanosti; moglo bi se reći i da je postupna apstrakcija čitljiva u rokajl dekoraciji rokokoovskih crkava vjerojatno ukazivala i na sve veću apstrakciju u umjetnosti, i visoki stupanj apstraktnosti modernog, post-Newtonovska fizikaIstovremeno, erozija srednjovjekovne 'slike svijeta' signalizirala je rastuću ljudsku nesposobnost da prirodu stvarnosti – i mjesto čovječanstva u njoj – zadrži unutar jedne, sveobuhvatne i uvjerljive slike, kao što su to srednjovjekovni ljudi još uvijek mogli. Svijet je postajao previše složen da bi to ostalo moguće.
Je li uopće moguće, s obzirom na ovu široko priznatu složenost, približiti se nečemu ni približno sličnom vrsti ujedinjenog Onom uživali ljudi u antici i srednjem vijeku? To bi morao biti pokušaj holističke sinteze znanja koje je čovječanstvo steklo. Slučajno imam prijatelja u Americi (koji zasad mora ostati anoniman) koji radi na osnivanju fakulteta koji bi pružao upravo takvu vrstu obrazovanja. Neka uspije, jer bi to bio protuotrov uskom tehnicizmu koji vidim svuda oko sebe; i To bi mladima pružilo vrstu intelektualne orijentacije potrebnu za odbijanje kolonizacije sveprisutnih mainstream medija od strane globalističke kabale.
Iako bi većina ljudi hvalila znanstveni 'napredak' kao nešto što vrijedi platiti cijenu zbog nemogućnosti da zamislimo svoje mjesto u svijetu, ta je cijena bila značajna, budući da je bivši predsjednik Češke Republike (i sam po sebi poznati intelektualac), Vaclav Havel bilješke u komad vrijedi pročitati u cijelosti:
Klasična moderna znanost opisivala je samo površinu stvari, jednu dimenziju stvarnosti. I što je znanost dogmatičnije tretirala tu dimenziju kao jedinu dimenziju, kao samu bit stvarnosti, to je postajala sve obmanjujuća. Danas, na primjer, možda znamo neizmjerno više o svemiru nego naši preci, a ipak se sve više čini da su oni znali nešto bitnije o njemu nego mi, nešto što nam izmiče. Isto vrijedi i za prirodu i za nas same. Što su temeljitije opisani svi naši organi i njihove funkcije, njihova unutarnja struktura i biokemijske reakcije koje se u njima odvijaju, to se čini da više ne uspijevamo shvatiti duh, svrhu i značenje sustava koji oni zajedno stvaraju i koji doživljavamo kao svoje jedinstveno 'ja'.
I tako se danas nalazimo u paradoksalnoj situaciji. Uživamo u svim dostignućima moderne civilizacije koja su nam na toliko važnih načina olakšala fizičko postojanje na ovoj zemlji. Pa ipak, ne znamo točno što bismo sa sobom, kamo se okrenuti. Svijet naših iskustava čini se kaotičnim, nepovezanim, zbunjujućim. Čini se da u našem iskustvu svijeta nema integrirajućih sila, jedinstvenog značenja, istinskog unutarnjeg razumijevanja fenomena. Stručnjaci nam mogu objasniti bilo što u objektivnom svijetu, a ipak sve manje razumijemo vlastite živote. Ukratko, živimo u postmodernom svijetu, gdje je sve moguće i gotovo ništa nije sigurno.
Usporedite ovo s onim što sam gore napisao o srednjem vijeku, i onda se čovjek može samo složiti s Havelom da smo, unatoč našem hvaljenom 'znanstveno i tehnološki naprednom društvu', što se tiče našeg filozofskog i općenito kulturnog samorazumijevanja, u žalosnom stanju. Moglo bi se tvrditi da je nedavni pad sudbine globalnog društva - kao rezultat usklađenog i kontinuiranog pokušaja uništenja postojećeg društva i uvođenja tehnokratskog, totalitarnog društva - znatno pogoršao naše stanje. Ali možda je to bio blagoslov u nesreći, kao što samo mi sami možemo utvrditi.
Iz onoga što svjedočim oko sebe – ljudi postaju sve svjesniji da su njihova društva, pa i sami njihovi životi, na rubu propasti – čini se da je ovaj tjelesni udarac našoj čovječnosti doveo (i vodi) do stupnja samorefleksije, kolektivne i individualne, kakav rijetko prije vidim. To je bio okidač za obnovljeno propitivanje, usmjereno na vjekovnu zagonetku, tako dirljivo obrađenu u filozofiji i umjetnosti: zašto smo ovdje?
I kao i prije, čovjek će sigurno otkriti da odgovor na ovo pitanje možemo dati samo mi sami, ne samo riječima, već posebno našim djelima, čak i ako nas vode određena nepokolebljiva uvjerenja i razmišljanja, koja je Immanuel Kant slavno artikulirao ovim besmrtnim riječima (u svojim Kritika iz praktičnog razloga):
Dvije stvari ispunjavaju um uvijek novim i sve većim divljenjem i strahopoštovanjem, što češće i postojanije o njima razmišljamo: zvjezdano nebo nada mnom i moralni zakon u meni.
Upečatljivo je da se prvo od ovoga odnosi na područje prirodnih znanosti, a drugo na područje humanističkih znanosti. Potrebno nam je oboje kako bismo se ponovno upisali u razumljiv svijet. A temeljno preispitivanje našeg pristupa obrazovanju ključno je da bi to bilo moguće.
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
