DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Nakon što sam napisao objavu o tome što nas Martin Heidegger može naučiti o tehnologiji, shvatio sam da bi neki čitatelji mogli doći do zaključka da sve o tehnologiji je 'loše' - uostalom, Heideggerova koncepcija doista djeluje vrlo pesimistično. Međutim, treba reći da njemački mislilac nije zagovarao uništenje svih tehničkih uređaja i povratak predmodernom, agrarnom načinu života.
Njegov je savjet bio prakticirati ambivalentan pristup tehnologiji, istovremeno 'Da' i 'Ne': Da, u mjeri u kojoj se treba osjećati slobodno koristiti tehničke uređaje koji pojednostavljuju život; Ne, u mjeri u kojoj se odbija tehnologija kao 'Uokvirivanje' kako bi se uzurpirala pozicija uređivanja i organiziranja vlastitog života podvrgavanjem svega ostalog njezinoj vladavini. Jednostavno rečeno – pod svaku cijenu. koristiti tehničke uređaje, ali ne dopuštaju tehnologiji da koristiti te.
Postoji još jedan način 'ispravljanja' dojma da je tehnologija nepopravljivo 'loša', a to je okretanje prema jednom od Heideggerovih nasljednika u filozofiji tehnologije (postoje i drugi, ali trebala bi knjiga da se svi detaljnije obrade). Mislim na francuskog poststrukturalističkog mislioca Bernarda Stieglera (koji je prerano umro nedavno) nakon nevjerojatno produktivne intelektualno-akademske karijere (napisao je više od 30 važnih knjiga).
Vrijedi ovo pročitati čitulja autora Stuarta Jeffriesa, koja pruža izvrstan pregled Stieglerovog života i intelektualno-političkih aktivnosti. Umjesto da ovdje učinim istu stvar, usredotočit ću se na specifičan aspekt Stieglerovog razmišljanja o tehnologiji.
Na početku bih trebao reći da je vjerovao da sva tehnologija mijenja ljudsku svijest i ponašanje, od najranije tehnologije kamenog doba do najsofisticiranije digitalne tehnologije sadašnjeg doba. Digitalna tehnologija, posebno, tvrdio je, ima potencijal lišiti ljude vlastite sposobnosti kritičkog i kreativnog razmišljanja, ali to treba promatrati u kombinaciji s njegovim shvaćanjem tehnologije kao pharmakonu (istovremeno otrov i lijek – upotreba starogrčkog izraza, kako ga je koristio Platon, a koji je posudio od svog učitelja Jacquesa Derride). U konačnici ovisi o tome kako netko namjene tehnologija, tvrdio je (s odjecima Heideggera); ne mora se postati žrtvom njezina 'otrovnog' karaktera, već se umjesto toga može razraditi njezin 'izlječujući' potencijal.
Za ilustraciju: Stiegler ističe da velika većina ljudi u našem 'hiperkonzumerističkom, na pogonu temeljenom i ovisnosti utemeljenom društvu' ne shvaća da tehnički uređaji (poput pametnih telefona) koje koriste za obavljanje mnogih kupnji služe ekonomskom sustavu koji ih sustavno lišava znanja ('know-how') i sposobnosti da žive kreativnim životom – ono što Stiegler naziva „znati kako"A"učtivost"(U Za novu kritiku političke ekonomije, 2010., str. 30).
To ima dalekosežno psihopolitičko značenje, kako je Stiegler (2010.: str. 28-36) uvjerljivo tvrdio. Pritom on stavlja u prvi plan ono što naziva, slijedeći Karla Marxa u 19.th stoljeća, „proletarizacija“ potrošači danas. Što on misli?
Kroz 'proletarizaciju' radnici, Marx je mislio da su im oduzeti 'znanje i iskustvo' (znati kako) strojevima tijekom industrijske revolucije, a Stieglerova poanta je da je to danas podignuto na drugu razinu, naime do te mjere da se manifestira kao proletarizacija svih ljudi koji redovito koriste 'pametne' uređaje. Potonji apsorbiraju znanje i pamćenje svojih korisnika, koji se sve više oslanjaju na 'hipomnezičko' [tj. tehnički intenziviranje i pojačavanje pamćenja, kao na pametnom telefonu; BO] tehnički procesi koji se odvijaju u strojevima i aparatima svih vrsta.
Zvuči li vam ovo poznato? Koliko korisnika pametnih telefona još uvijek pamti vlastiti telefonski broj ili brojeve svojih prijatelja, a koliko studenata danas zna napamet (svoj) kako se piše i računa u glavi? Relativno malo, kladio bih se; većina je prepustila te intelektualne funkcije svojim elektroničkim uređajima. Stiegler to naziva široko rasprostranjenim procesom 'zaglupljivanja'.
Uređaji koje Stiegler gore spominje uključuju prijenosna računala, pametne telefone, elektroničke tablete i stolna računala; to jest, sve informacijsko-komunikacijske uređaje koje čovjek svakodnevno koristi za posao i slobodno vrijeme. Ali zašto tvrdi da je korištenje takvih „hipomnezijskih“ uređaja od psihopolitičkog značaja?
U jednom od svojih najznačajnijih kritičkih tekstova – Stanja šoka: Glupost i znanje u 21. stoljeću, 2015., Stiegler to detaljnije objašnjava. Da budemo što jasniji, masovna upotreba ovih digitalnih instrumenata od strane potrošača – potaknuta jer njihova upotreba povećava kupovnu moć javnosti – sustavno zamjenjuje njihovo vlastito razmišljanje i inventivne sposobnosti unaprijed formatiranim „predlošcima“ za život, suptilno ih prisiljavajući da se prilagode onome što marketing nudi.
Štoviše, ističe, danas se to događa uz pomoć društvenih i kognitivnih znanosti. Najnapredniji aspekt ove vrste proletarizacije je 'neuromarketing', koji ima za cilj stvoriti izravan utjecaj na neuronske receptore potrošača putem osjetila, i kao što se moglo očekivati, slike koje su neodvojive od oglašavanja ključne su za ovaj projekt.
Čak ni temeljno teorijsko znanje nije pošteđeno, ukoliko je 'odvojeno' od teorijske aktivnosti. Ono što se studentima danas uči, stoga, sve je više lišeno teorije – vjerojatno ne bi razumjeli kako je Newton došao do svojih (u to vrijeme) revolucionarnih teorija u makromehanici, a kamoli Einsteinove teorije specijalne relativnosti. Ono što se umjesto toga uči, obavještava Stiegler, jest isključivo proceduralni tehnološko znanje, čak i na fakultetu prirodnih znanosti – drugim riječima, kako koristiti računalo za primjenu teorijskog znanja (ili teorema) tamo gdje se moraju riješiti određeni 'problemi'.
„Proletarizacija“ – lišavanje znanja – stoga nije ograničena samo na strojne radnike i potrošače, već uključuje i intelektualni, znanstveni rad. To služi psihopolitičkom cilju, podsjeća Stiegler na podrivanje osnova moguće kritike samog neoliberalnog sustava, pritom ga pojačavajući naizgled isključujući sve uvjerljive alternative.
Jedno od najvažnijih bojnih polja na kojima se vodi borba za umove ljudi u modernim demokracijama, upozorava nas Stiegler, su sveučilišta, ali on vjeruje da te institucije trenutno nisu sposobne ispuniti svoje građanske odgovornosti. Uostalom, sveučilišta bi trebala voditi studente do najviše razine učenja kroz nastavu koja se neprestano hrani kontinuiranim istraživanjem, od strane članova fakulteta, o prošlim i sadašnjim kulturnim i znanstvenim dostignućima.
Važno je napomenuti da se to ne može dogoditi osim ako nastavni i istraživački programi sveučilišta ne uključuju uporne pokušaje razumjeti učinke naprednih informacijskih i komunikacijskih tehnologija na ljudsku psihu, a posebno na sposobnost rasuđivanja, te u skladu s tim prilagoditi svoju nastavu.
Međutim, trenutno (to je bilo oko 2012.-2015., kada se ovaj Stieglerov tekst pojavio, prvo na francuskom, a zatim na engleskom), sveučilišta diljem svijeta nalaze se u dubokoj krizi slabost, i bio bi potreban usklađen napor da se povrati ono što Stiegler vidi kao 'racionalni suverenitet' koji je prosvjetiteljstvo vrednovalo, a koji se još uvijek može smatrati temeljnom vrijednošću za ljudska bića koja žele biti slobodna od podvrgavanja tehničkim imperativima.
Ako postoji specifično područje u kojem se na sveučilištima vodi bitka za racionalni suverenitet – a ne treba ni spominjati da se od 2020. godine to pogoršalo iz razloga koje Stiegler, koji je umro prije tog vremena, nije mogao predvidjeti – to je područje 'Pažnja.' Upravo zbog pažnje mladih koji koriste pametne telefone, masovni mediji i druge agencije koje promiču kulturu 'bitova i bajtova', fragmentarne komunikacije i reklama koje hvataju osjetila, objavili su rat ostacima intelektualne kulture koja se bori spasiti mlade od 'zaglupljivanja'. Stiegler detaljnije objašnjava što to podrazumijeva (2015., str. 27):
...doista je cilj ovog privlačenja pažnje usmjeriti želju pojedinaca prema robi. ...
Ove društvene skupine i njihove institucije su uskraćene u smislu formiranje i trening pažnjeTo se posebno odnosi na zadatke koji su dodijeljeni ovoj funkciji od prosvjećivanje [Prosvjetljenje]: formirati taj oblik pažnje temeljen posebno na potencijalu razuma…
Ono što ima na umu postaje jasnije tamo gdje piše (2015., str. 152.):
Pažnja je uvijek i psihička i kolektivna: 'biti pažljiv na' znači i 'usredotočiti se na' i 'obratiti pažnju'. Kao takvo, formiranje pažnje u školama sastoji se i u obrazovanju i odgoju učenika [studenti]; u smislu da ih učini civiliziranima, odnosno sposobnima da brinu o drugima i da se brinu – o sebi i o onome što je u sebi, kao i ono što nije on sam i od onoga što je ne u sebi.
Međutim, živimo u dobu onoga što je danas, paradoksalno, poznato kao ekonomija pažnje – paradoksalno, jer je ovo ujedno i prije svega doba rasipanja i uništavanja pažnje: to je epoha pozornost disekonomija.
Radi pojašnjenja, razmislite što se događa s djecom od vrtića, preko osnovnih i srednjih škola, do srednjih škola i na kraju fakulteta i sveučilišta – nastavni materijal im predstavljaju (kvalificirani) učitelji na način koji im „privlači“ pažnju, s ciljem oblikovanja i razvoja njihovih latentnih kognitivnih sposobnosti – koje su njihovi roditelji već razvili na pripremne načine tijekom odgoja.
To doseže najvišu razinu na sveučilištu, gdje se – od brucoša, preko statusa starijeg studenta, do poslijediplomskog studija, sposobnost održavanja pažnje poboljšava i dodatno usavršava onim što Stiegler naziva 'transindividuacija.' To je proces poznat svima koji su prošli kroz mukotrpne faze rada prema – i dalje – doktoratu.
To znači da se, upoznajući se sa znanjima koja su arhivirana pisanjem – a prije elektroničkog arhiviranja, dostupnog u knjižnicama – prvo bavimo individuacije; to jest, mijenjanje nečije psihe kroz njezinu kognitivnu transformaciju. Ali na kraju to postaje 'transindividuacija', kada student prelazi iz 'ja' koje uči u 'mi' koje, prvo kroz učenje, dijeli arhivirano znanje disciplina, a potom doprinosi njegovom širenju.
Stieglerova je poanta stoga da, osim ako se uvjeti na sveučilištima, suočeni s digitalnim napadom, ne obnove kako bi se ponovno omogućio i održao takav mukotrpan proces transindividuacije, duh prosvijetljenog (i prosvjetiteljskog) tercijarnog obrazovanja mogao bi biti izgubljen. Važno je napomenuti da će se u gornjem citatu također napomenuti da je za Stieglera ovaj proces popraćen učenjem studenata koji za sebe kao i za druge – to jest, postajući civilizirani.
Ukratko, Stiegler je uvjeren da se suvremeno čovječanstvo suočava s teškim zadatkom – s obzirom na to s čime se suočava – ponovnog postizanja stanja „prosvjetiteljstva“ za koje se zapadna kultura toliko borila. Naša sposobnost da misliti mora se ponovno naoružati, s obzirom na to da suvremeni mediji, zajedno s upotrebom onoga što on naziva 'mnemotehničkim' uređajima poput pametnih telefona, uporno pokušavaju potkopati tu prepoznatljivu sposobnost.
Temeljito poznavanje i razumijevanje individualnih i kolektivnih psihičkih posljedica korištenja sadašnjih digitalnih tehnologija moguće je samo (ponovnim) aktiviranjem naših kritičko-refleksivnih sposobnosti radi vraćanja našeg racionalnog suvereniteta. A to ne znači izbjegavanje tehničkih uređaja; naprotiv – zahtijeva korištenje tehnologije za ono što Stiegler karakterizira kao 'kritično pojačavanje.'Što znači ta prilično zagonetna fraza?
Stiegler nije tehnofob, što se lako može zaključiti iz njegovih knjiga i raznih grupa (kao što su Industrijski park) koju je osnovao kako bi usmjerio tehnologiju u drugom smjeru, dalje od vrste hegemonističke digitalne tehnologije koja obeshrabruje ljude da razmišljaju, kroz ono što je nazvao 'psihomoć', i potiče ih da se umjesto toga oslanjaju na tehničke uređaje. Stoga, 'kritička intenzifikacija' jednostavno znači angažiranje tehnologije kao sredstva za poboljšanje i promicanje kritičkog mišljenja i djelovanja.
Ono što sada radim – koristim laptop za pisanje ovog eseja, povremeno koristim razne hiperveze za pretraživanje nečega na internetu, a zatim tehničkim postupkom ugrađujem relevantnu poveznicu u svoj tekst – svodi se upravo na takvo 'kritičko intenziviranje'. Drugim riječima, čovjek... ne dopuštajući digitalnoj tehnologiji da ošteti vaše kritičko, refleksivno razmišljanje; umjesto toga vi koristeći it kako biste postigli vlastite kritične ciljeve.
Agencije koje promiču hegemoniju digitalne tehnologije – koja je ujedno i ono što danas omogućuje umjetnu inteligenciju – ne bi željele ništa više nego neutralizirati vašu sposobnost samostalnog razmišljanja. To je danas još istinitije nego kada je Stiegler pisao ove tekstove. Samo ako uspiju u tome na svim područjima, potencijalni diktatori mogu uspjeti u svom zlokobnom nastojanju da čovječanstvo pretvore u nemisleću masu idiota. Ali korištenjem ove tehnologije u svakom slučaju, za vlastite kritične svrhe – to jest, za 'kritičnu intenzifikaciju' – deaktivirali biste njihove pokušaje potkopavanja ljudske inteligencije. Srećom, pokazatelji ukazuju na to da još uvijek postoji mnogo ljudi koji su to sposobni učiniti.
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
