DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Došlo je do točke tijekom mog doktorskog studija kada se više nisam mogao pretvarati da mogu preživjeti i biti donekle sretan sa stipendijom od 675 dolara mjesečno koju mi je plaćalo moje bogato sveučilište Ivy League za podučavanje uvodnih jezičnih tečajeva na odjelu.
Osnovni razlog za ovaj sustav na sveučilištu i odjelu bio je taj što su nam nudili vrijednu priliku za stjecanje pedagoškog iskustva kojim bismo se mogli pohvaliti kada bismo nakon završetka studija ušli na tržište rada.
Ali već sam radio u lijepoj privatnoj srednjoj školi gdje sam, za razliku od sveučilišta, imao punu slobodu pisati svoje nastavne planove i programe i odlučivati o tome kako ću gradivo prenijeti svojim učenicima.
Dakle, prkoseći svojim profesorima, koji su me suptilno upozoravali da ću odlaskom iz rezervata ugroziti svoju potencijalno slavnu karijeru, odlučila sam da za mene više neće biti plaćene, montažne pedagogije. I otišla sam i pronašla posao, prvo kao prevoditeljica u imigracijskoj agenciji, a potom kao predavačica s punim radnim vremenom s punom kontrolom nad sadržajem mog kolegija na obližnjem fakultetu.
Iako sam sada predavao mnogo više sati, bijeg od akademskog kmetstva me okrijepio jer su me, za razliku od većine mojih briljantnih „mentora“ na sveučilištu, kolege tamo tretirale kao osjećajno biće s vlastitim idejama.
I nije prošlo dugo prije nego što me jedna od njih, koja je također radila na nacionalizmu, pozvala da sudjelujem na seminaru koji je organizirala s nekoliko poznatih ljudi u tom području. Bila sam oduševljena. Ali bila sam i vrlo nervozna dok sam se pripremala za događaj.
U samim ranim 1990-ima, marksistička teorija još je uvijek prilično snažno utjecala na proučavanje akademske povijesti. Nacionalizam je, u skladu s tim, prikazan kao nesretan i zastario koncept koji će polako, ali sigurno nestati kako građani budu shvaćali njegovu u biti lažnu i iznuđivačku prirodu. U ovom načinu razmišljanja implicirano je uvjerenje da je većina ljudi u svojoj srži čisto racionalni akteri čija je sklonost religiji rezultat stoljećima patnje pod "religijskim" hokus-pokusom nametnutim od strane elite, osmišljenim da otupljuju njihove kritičke sposobnosti.
Međutim, moja dosadašnja istraživanja dovela su me do sasvim drugačijeg pogleda na to pitanje. Polazio sam od pretpostavke da, iako su društvene elite možda iskoristile organiziranu religiju kako bi učvrstile svoju kontrolu nad masama, to ni na koji način nije značilo da želja za transcendencijom u tim istim masama kroz povijest bilo im je egzogeno.
Umjesto toga, vjerovao sam da je, s obzirom na svu misteriju koja okružuje naš dolazak na ovu zemlju i često neobjašnjive načine na koje je fizički napuštamo, sasvim prirodno da se ljudi okupljaju u religijama (od latinskog glagola Ponovno ću se pridružiti što znači „povezati“) u nadi da će dobiti i emocionalnu pomoć i uvid u njihov zajednički egzistencijalni teror i sumnju.
Nadalje, posebno me je impresionirao istovremeni razvoj događaja krajem 19.th i početkom 20th stoljeća u Europi brze urbanizacije, mehanizacije i sekularizacije svakodnevnog života s jedne strane, te konsolidacije nacionalne države kao njezina normativnog oblika društvene organizacije s druge strane.
Dok su oni materijalističkijeg analitičkog gledišta, ukorijenjenog eksplicitno ili implicitno u hegelovskim i/ili marksističkim načelima povijesnog napretka, bili skloni smatrati ovu nepobitnu korelaciju dokazom neumoljivog marša kontinenta prema novim oblicima sekularnog oslobođenja, ja sam to smatrao slučajem onoga što psiholozi ponekad nazivaju afektivnim transferom.
Na isti način na koji mnoge autohtone skupine u 16th stoljeću Mezoamerika brzo je promijenila svoju odanost s domaćih rituala transcendencije na one španjolskih katoličkih osvajača njihovih zemalja, činilo se da mnogi Europljani krajem 19.th i početkom 20th stoljeća Europa je jednostavno uzela mentalnu energiju koju su nekoć usmjeravali prema crkvi i pohranila je u raširene ruke nacionalne države i njezinih pratećih ideologija.
Kad je došlo vrijeme da održim taj prvi govor pred okupljenim stručnjacima za nacionalizam, sugerirao sam da bi analiza stvaranja, rasta i održavanja pokreta nacionalnog identiteta u svjetlu liturgijskih i organizacijskih tendencija etabliranih religija mogla donijeti vrlo plodne rezultate.
Preciznije sam tvrdio da je pojava „nacionalističkih katekizama“ u svih pet glavnih kulturnih nacija Pirenejskog poluotoka (Kastilja, Katalonija, Portugal, Galicija i Baskija) unutar vrlo malo godina jednog za drugim početkom 20.th stoljeće nije bilo ništa drugo nego slučajnost, već jasan pokazatelj kako se, kao i u slučaju religija u nastajanju, u takvim pokretima uvijek pojavljuju doktrinarni sukobi, a općenito ih rješavaju samozvani „kateheti“ ili kreatori kanona koji diskurs svode na ono što smatraju njegovom najlakše probavljivom suštinom.
Reći da moje izlaganje nije prošlo dobro je blago rečeno. Posebno me je žestoko napao potomak poznate katalonske republikanske obitelji koji je otvoreno ismijavao ideju da se razvoj nacionalizma, posebno katalonskog nacionalizma, na bilo koji način može povezati s vjerskim impulsima. To je unatoč činjenici da je jedan od najranijih ideologa kolektivnog identiteta regije bio katolički svećenik Josep Torres i Bages, koji je bio nadaleko poznat po sljedećoj izreci: „Katalonija će biti kršćanska ili je uopće neće biti.“
Zanimljivo je da njegov kolega nije bio ni najmanje zainteresiran za razgovor sa mnom ili argumentiranje svog stava. Umjesto toga, samo je htio ismijati i narugati se dobro promišljenom mišljenju puno mlađe i - ovo je ključno - puno manje institucionalno osnažene osobe.
Tek kasnije sam shvatio da sam primio ranu dozu upravo onog mentaliteta koji današnju akademiju gura u sve veće stanje društvene irelevantnosti.
Iako rijetko o tome govorimo, svatko od nas obavlja svoje svakodnevne aktivnosti na način koji je Pierre Bourdieu nazvao habitus; to jest, društveni prostor definiran i ograničen skupom implicitnih zaključaka o navodno bitnoj prirodi stvarnosti u kojoj se mučimo. U slučaju velike većine onih koji trenutno rade u akademskoj zajednici u SAD-u i Europi, te neizrečene pretpostavke uključuju sljedeće:
- Ljudi su uglavnom cerebralna bića čije su tjelesne ili duhovne potrebe i želje, i trebale bi biti, potpuno podređene i inferiorne njihovim ideacijskim procesima.
- Taj ljudski napredak utemeljen na takozvanoj racionalnoj analizi neumoljiv je i linearan po prirodi.
- Govoriti o duhovnosti ili intuiciji kao ključnim pokretačkim čimbenicima u ljudskim poslovima znači vratiti se na srećom pobijeđenim praznovjerjima mračne prošlosti koja su sada eliminirana primjenom razuma na njih od strane ljudi poput nas.
- Da nijedna intelektualno ozbiljna osoba ne bi trebala gubiti svoje dragocjeno vrijeme s ljudima koji u ozbiljne rasprave unose ovo zastarjelo kognitivno zagađenje.
- I da ako, slučajno, netko u navika i dalje inzistira na uvođenju ovakvih „eksternija“ u razgovore i debate o ljudskom stanju, mi, kao odgovorni ljudi koji znaju bolje, imamo puno pravo iskoristiti moć koju su im njihove institucije uložile kako bismo ih i njihove ideje zabranili.
Sastavni element ovog navodno racionalnog, modernog pristupa stvaranju razumijevanja jest ideja da gotovo uvijek možemo naučiti temeljitiju analizu, odnosno ispitivanje sastavnih dijelova fenomena izolirano, nego što ikada možemo naučiti iz sinteze ili pažljivog ispitivanja ponašanja stvari ili fenomena kao integrirane i dinamične cjeline.
No iako prvi pristup može pružiti neke zapanjujuće nove uvide na početku istraživačkog putovanja, posebno u znanosti, on se loše snalazi - kako mnogi počinju shvaćati - kada dođe vrijeme za unapređenje razumijevanja složenih multifaktorskih problema unutar ljudskog tijela ili, kao što smo vidjeli tijekom takozvane pandemije, u području javnog zdravstva.
A kada je riječ o humanističkim znanostima, odnosno proučavanju golemog i stalno promjenjivog otiska ljudske kreativnosti na svijet, ovaj pristup fragmentiranja stvarnosti kako bih lakše mogao smisliti sadržaj za objavljivanje je apsolutna katastrofa.
Ljudska bića žive, dišu i stvaraju ne kao spremnici statičnih i izolirajućih fenomena, već kao funkcionalno dinamične cjeline podložne nevjerojatnoj raznolikosti misli i društvenih utjecaja tijekom svog svakodnevnog života.
Temeljni zadatak humanista jest, ili barem bi trebao biti, zadatak sinteze, širokog pristupa mnogim stvarima koje promatra u kulturi i nastojanja da objasni kako njezini mnogi pokretni dijelovi djeluju u međusobnom odnosu stvarajući nešto što većina ljudi općenito prepoznaje kao nešto što ima značenje.
Kad se gleda u tom svjetlu, možemo vidjeti inherentnu apsurdnost pristupa koji je zauzeo taj davni stariji kolega koji je želio - iz razloga za koje sumnjam da su se uglavnom odnosili na želju da ponovno potvrdi vlastiti militantno sekularni pogled na stvarnost i/ili svoje članstvo u društvenoj klasi za koju se pretpostavljalo da nije okaljana iracionalnošću - učinkovito spriječiti svako razmatranje moguće uloge religioznosti u raspravama o razvoju nacija i nacionalnih identiteta.
Volio bih reći da su se stvari od tada poboljšale, ali nisu. Zapravo, postale su znatno gore.
Naši fakulteti su sada puni mnogih ljudi koji uglavnom nisu svjesni kako neizrečene pretpostavke njihovih profesionalnih navika možda preopterećuje njihove kritičke sposobnosti, a kamoli da ih zanima razdvajanje te dvije stvari u nadi da će postati precizniji mislioci.
No, vjerojatno još pogubnije od ovoga jest rašireno uvjerenje među mnogima od tih istih ljudi da je proglašavanje sebe slobodnim od transcendentalnih i/ili religijskih čežnji isto što i njihovo stvarno neposjedovanje.
Istina je da se takvi ljudi možda ne bave tradicionalnim vjerskim aktivnostima, ne provode puno vremena čitajući o tradicionalnim vjerskim temama ili razmišljajući o tome zašto ili kako su nastali na ovom mjestu koje zovemo Zemlja.
Ali ako prihvatimo da je religija - sjetimo se njezina latinskog korijena - okupljanje u ime nečega, vjerojatno dobrog, što je veće od naših individualnih potreba i želja, možemo li doista reći da su slobodni od religijskih impulsa?
Ili da su oslobođeni tendencije, na koju se neprestano ustručavaju ukazivati kod onih koje preziru ili ismijavaju kao „religiozne“, da dopuste entuzijastičnom prihvaćanju nečega većeg od njih samih da nadjača ono što vole smatrati svojim iskonski racionalnim obrascima razmišljanja?
Ne mislim da itko tko je pažljivo promatrao ponašanje naših institucionalno podržanih intelektualnih elita tijekom posljednjih pet godina može reći da je išta od ovoga istina.
Nema sumnje da je praksa, ukorijenjena u ranoj modernoj filozofiji, odvajanja fizičkog svijeta na njegove sastavne dijelove radi katalogiziranja i pomnog promatranja dovela do važnog napretka u znanju, posebno u slučaju fizikalnih znanosti. Nažalost, međutim, mnogi u našim misaonim slojevima počeli su ovaj poseban način spoznavanja smatrati JEDINIM načinom postizanja prosvjetljenja dostojnim tog termina.
To je imalo pogreban učinak na humanističke znanosti, čiji je zadatak objasniti kako se cijeli ljudi (postoji li još neki tip?) i cijeli kreativni fenomeni pojavljuju i međusobno povezuju u području kulture.
Doista, ovaj etos raščlanjivanja i raščlanjivanja naveo je mnoge njegove današnje praktičare na pomisao da, budući da su intelektualno odbacili važnost povijesno važnog fenomena poput religije u vlastitim životima, mogu je učinkovito isključiti kao faktor u svojim pokušajima objašnjenja složenih društvenih fenomena poput nacionalizma, gdje je njegov utjecaj dugo prisutan.
Znaš, nekako kao onaj divni i vrlo učinkoviti agronom kojeg poznajem koji je odlučio da je sasvim u redu biti militantno nezainteresiran za mineralni sastav tla.
-
Thomas Harrington, viši Brownstoneov stipendist i Brownstoneov suradnik, profesor je emeritus hispanskih studija na Trinity Collegeu u Hartfordu, CT, gdje je predavao 24 godine. Njegovo istraživanje usmjereno je na iberijske pokrete nacionalnog identiteta i suvremenu katalonsku kulturu. Njegovi eseji objavljeni su u časopisu Words in The Pursuit of Light.
Pogledaj sve postove
