DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Posljednjih dvadeset mjeseci svjedočili smo neviđenom prijenos bogatstva od siromašnih do bogatih i od malih neovisnih poduzeća do velikih korporacija. Procesi kojima se to dogodilo sada su dobro opisani; i uključuju iskorištavanje masovnog testiranja i osobne zaštitne opreme, profitabilan sustav bionadzora s njegovim posljedičnim sustavima testiranja i praćenja, farmaceutsku industriju koja prodaje nove proizvode i gušenje velikih korporacija koje formiraju monopole dok su manji konkurenti prisilno zatvoreni.
Ovaj proces, koji je doveo do širenja bogatstva milijarderske klase, izgrađen je na društvenoj promjeni u kojoj smo svi postali prvenstveno medicinski objekti, a ne građani koji zajedno žive i dijele društvo.
Umjesto da budemo 'u partnerstvu' s donositeljima medicinskih odluka, postali smo objekti – objekti koje treba maskirati, cijepiti, pratiti i pronaći. Kao objekti postajemo resurs za financijsku eksploataciju, od koje se može ostvariti profit.
Medikalizirana objektivizacija ljudi dugo prethodi početku pandemije 2020. godine. Francuski liječnik Charcot krajem 19.th stoljeću opisao je neobičan sindrom kod žena, gdje su one koje su patile od sindroma imale simptome glavobolje, paralize, sljepoće, gubitka osjeta, napadaja plača ili vrištanja i drugih nespecifičnih simptoma. Charcot je bolest opisao kao histeriju. Charcot je održavao javna predavanja, na kojima bi s popisa pacijenata birao i javno, pred impresioniranom publikom, izazivao i demonstrirao znakove histerije.
Suvremenik Charcota komentirao „[O]bdaren duhom autoriteta, [Charcot] je postupao sa svojim podanicima kako bi to učinio; i možda bez da ih je dovoljno uzimao u obzir, sugerirao im je njihove stavove i geste. … Na zapovijed šefa osoblja ili stažista, oni [pacijenti] su se počeli ponašati poput marioneta ili poput cirkuskih konja naviklih ponavljati iste evolucije.“
Povjesničar Shorter objašnjava da je Charcot ovim procesom izazivanja histerije stvorio novi način obolijevanja; „kroz svoje spise i javne demonstracije histeričnih pacijenata, popularizirao je ovu novu bolest i proširio njezin predložak kako bi ga drugi slijedili. Histerija u Charcotovom stilu ostala je uobičajena dijagnoza u većem dijelu Europe, ali nakon njegove smrti 1893. godine, popularnost ove prezentacije počela je naglo opadati.“
Stoga je Charcot pružio poseban i novi način izražavanja emocionalne nevolje. Umjesto da se žene slušaju i reagira na njih kada su u stanju nevolje, izazivali su se simptomi i pripisivala im se etiketa. Nakon što bi bile etiketirane, žene bi postale objekti zabave u medicinskim predavaonicama, a zatim bi se koristile za poboljšanje ugleda institucija povezanih s Charcotom, a Charcot je uspio unaprijediti vlastitu osobnu karijeru, što je dovelo do slave i vjerojatno samobogaćenja, a sve je izgrađeno na pretvaranju emocionalne nevolje žena u medicinski objekt.
Sumnjivo je da su same žene imale ikakve koristi od toga što su korištene kao objekti zabave u javnoj predavaonici.
Ovaj proces, u kojem se medicina koristi za pretvaranje aspekata ljudske patnje ili ljudskog iskustva u dijagnoze, a time i za pretvaranje pojedinaca u medicinske objekte, vodi do golemih mogućnosti za financijsku dobit. Ljudska duša je beskrajno složena i postoje neograničene mogućnosti da se jednom aspektu ljudske duše - bilo da se radi o emocionalnoj nevolji, seksualnoj orijentaciji, rodnom identitetu ili bilo kojem drugom dijelu ljudske psihe - pripiše medicinska oznaka i time se pojedinci vežu za doživotnu medicinsku dijagnozu i posljedične intervencije, a sve to može donijeti značajnu dobit.
Ovaj sustav gledanja na ljude kao objekte za medicinsku intervenciju postao je sve rašireniji tijekom posljednjih nekoliko desetljeća. Kampanje za podizanje svijesti o mentalnom zdravlju unaprijeđen ideja da „jedan od četiri“ nas ima mentalnu bolest, te je stoga opravdala širenje cijele mreže psihijatrijskih tretmana za širu javnost – od programa za dobrobit do masovnog propisivanja antidepresiva. Iako neki pojedinci mogu prijaviti koristi od ovih intervencija, one sigurno nisu doprinijele tome da nas učine zdravijima – s akutnim psihijatrijskim uslugama koje primaju više preporuka i pod većim pritiskom nego ikad prije.
U međuvremenu, psihijatrijski farmaceutski sustav postaje sve ekspanzivniji, a profit proizlazi iz pretvaranja aspekta ljudskog iskustva u objekt koji se zatim može etiketirati i prodavati. Umjesto da se nekome u nevolji pristupi otvorenog uma, da bude znatiželjan o tome što se s njim događa i da ga podrži u rješavanju problema, odgovor može biti etiketiranje, koje se zatim može prodati i iskoristiti. Isti proces koji je doveo Charcota u Pariz u 19. stoljećuth stoljeća kako bi se označilo medicinsko stanje tamo gdje ga prije nije bilo, događa se sada, tako da svi prestajemo biti pojedinci i postajemo medicinski objekti.
Nadzorni kapitalizam
Mnogo je napisano o sposobnosti monopolizirajućih tehnoloških tvrtki da od nas kao korisnika izvlače podatke koji se zatim mogu koristiti za kontrolu informacija i vršenje moći, u procesu koji je Shoshana Zuboff izvorno nazvala kao nadzorni kapitalizam.
Međutim, sustav nadzornog kapitalizma oslanja se na podatke dostupne u obliku koji je moguće izvući. Medicinski sustav postao je posrednik u pretvaranju složenosti ljudskog ponašanja i raspona emocionalnih iskustava u medicinski obrađene podatkovne točke koje se zatim, kao sirovina, mogu uvesti u sustav nadzornog kapitalizma.
Pandemija je ubrzala ovaj proces medicinske objektivizacije. Više nismo pojedinci s jedinstvenim željama, reakcijama, željama i porivima, već nas kreatori politika prvenstveno smatraju rizicima od zaraze. Nakon što smo prvenstveno objekti, a ne raznolika ljudska bića, postaje legitimno da se medicinski postupci nalože, da se nošenje maski prisili ili da se naši pokreti prate.
Narcizam i identitet
Narcizam, u psihijatrijskom smislu, ne opisuje ljubav prema sebi, već tretiranje sebe i drugih kao objekata koji se mogu koristiti za vlastitu korist, a ne kao pojedinaca s kojima treba biti u odnosu. Narcisoidno društvo bit će ono koje je izolirano, bez smislenih međuljudskih ili društvenih odnosa, i gdje svi pokušavamo iskorištavati i manipulirati jedni drugima za osobnu korist.
Lakše nas je iskorištavati i objektivizirati kada sami sebe etiketiramo. Umjesto da bude proces samoostvarenja, prečesto preuzimanje novih identiteta može jednostavno postati slogan online persone koji se zatim može kategorizirati i pratiti te postaje resurs koji se može koristiti kao sirovina za eksploatatorski profit u sustavu nadzornog kapitalizma.
Otpor objektivizaciji
Iako neki članovi našeg društva, posebno oni na vodećim pozicijama, mogu dobiti neku vrstu zadovoljstva tretirajući druge kao objekte i sposobnošću da nametnu moć i kontrolu nad drugima, većinom je osjećaj bivanja u objektivizirajućem/objektiviziranom dijadnom odnosu nezadovoljavajući i, u najgorem slučaju, može nas ostaviti iskorištenima i kontaminiranima. Taj osjećaj postaje izraženiji što smo više prisiljeni u objektivizirajući/objektivizirani odnos bez našeg pristanka.
Nošenje maske više ne znači odabir sudjelovanja u medicinskoj intervenciji koja može ponuditi određeni stupanj zaštite [iako je snaga dokaza za tu zaštitu slaba], već postaje pokazatelj da smo spremni sebe smatrati prvenstveno medicinskim objektom koji se može nadzirati, pratiti, locirati i ubrizgavati. Stoga ne čudi što mnogi smatraju da se nošenje maske osjeća manipulirano i iskorišteno.
Iako je sustav birokracije koji je sada uspostavljen u prikupljanju informacija i podataka o nama kao objektima moderan, impuls da se prema našim bližnjima postupa kao prema objektima za vlastitu osobnu korist je drevan. Međutim, tom impulsu se može oduprijeti, a svaki čin koji smanjuje našu vlastitu objektivizaciju, već nas pomiče u poziciju „bivanja u odnosu s“, čin je transgresivnog nepoštivanja unutar sustava nadzornog kapitalizma.
U osnovi, društvo temeljeno na nadzoru je slabo. Društvo nadzora temelji se na tome da svi imamo primarni odnos sa strukturom moći koja provodi nadzor - poput vlade ili velikih tehnoloških tvrtki, ali ne jedni s drugima.
Međutim, odnosi koje gradimo jedni s drugima u zajednici, u svoj našoj raznolikosti, uvijek će biti jači, robusniji i složeniji od pukog odnosa sa sustavom autoriteta.
Oslobođenje koje se može pronaći u zajednici uvijek će se činiti posebnijim, ljudskijim, osnažujućim od eksploatatorskog sustava koji nudi nadzorni kapitalizam – u kojem se žigošemo etiketom ili maskom koju zatim drugi koriste za financijsku dobit.
Promatrajući spori marš društva nadzora kako se polako učvršćuje, kako se naša tijela označavaju maskama prvenstveno kao medicinski predmeti, koji se etiketiraju, brendiraju i prodaju kao aspekti našeg identiteta, a zatim kako društva diljem svijeta uvode putovnice za cjepiva, lako je skliznuti u stanje očaja. Međutim, inherentna slabost društva nadzora i njegova ovisnost o tome da se mi pretvaramo u objekte kako bismo osigurali valutu koja pokreće projekt nadzora znači da ovo nikada neće biti trajno stanje postojanja.
Nadalje, ako svojim odnosima pristupamo s temeljnom istinom da smo individualna bića, u odnosu s drugim ljudima, otvorenog uma i znatiželjni o našoj jedinstvenoj raznolikosti, tada taj jednostavan čin odnosa sam po sebi postaje alat otpora protiv sustava nadzora.
Odbijanje da sebe i druge tretiramo kao objekte znači da izlazimo iz stanja nadzora, a alati za demontiranje tih opresivnih sustava nadzora leže u nama, i to u samom načinu na koji se odnosimo prema vlastitim tijelima i vlastitim identitetima.
