DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Sve što radimo kao ljudi je privremeno. Zbog nagrizajuće moći vremena, sve se može revidirati. Postoji razlog zašto je riječ 'odluka' dio našeg jezika. Nije slučajno da taj izraz potječe od latinskog za 'rezati'; drugim riječima, kada mi odlučiti nešto, pravimo svojevrsni voljni 'rez' u slijedu događaja ili u rasuđivanju o takvim događajima koji prethode odluci – konkretan podsjetnik da ljudska bića nisu opremljena algoritamskim uređajem koji im omogućuje da znamo s apsolutnom sigurnošću koji postupak poduzeti. Svaka odluka, dakle, predstavlja priznanje da moramo djelovati s nepotpunim, privremenim znanjem i, implicitno, da bi više informacija i bolje razumijevanje mogli dovesti do drugačije odluke.
Filozofi to znaju stoljećima, čak i ako njihove filozofije ponekad ostavljaju suprotan dojam. Nietzsche – koji je i sam bio mislilac privremenosti, što je vidljivo u njegovom poticaju, da se prevlada 'duh osvete' protiv nepovratnog protoka vremena – učinio je Sokratu nepravdu kada je njegovo ime upotrijebio kao kraticu za pretjerani racionalizam zapadne kulture. Umjesto 'sokratizma', trebao je upotrijebiti izraz 'platonizam', pod uvjetom da je mislio na recepciju Platonova djela, a ne na 'samo' djelo grčkog majstora – čak i ako nam je, neizbježno, ovo potonje 'samo' dostupno tek nakon stoljeća prijevoda.
Uostalom, svatko tko je pažljivo pročitao Platonove tekstove – čak i u prijevodu – i to ne samo očima njegovih bezbrojnih komentatora, ubrzo prepoznaje udaljenost koja razdvaja ono što se može nazvati dvama Platonovim 'licima'. Postoji metafizički, idealistički Platon i postoji 'poetski reflektirajući' Platon čiji spisi (možda neočekivano) otkrivaju ono što bi se moglo nazvati njegovom nijansiranom sviješću o neiskorjenjivoj privremenosti čak i naizgled najstrožih razlika. Teško je reći koji je od njih dao povoda beskrajnom nizu 'fusnote među zapadnim filozofima od njegova vremena, prema Alfredu N. Whiteheadu, koji je primijetio da Platonova djela „bogatstvo općih ideja razasutih po njima“ čine „neiscrpan rudnik sugestija', ali ja bih se odlučio za ovo drugo.
u Fedra Platon pokazuje da je znao, na primjer, da je „pharmakonu"je oboje otrov" i lijek, da je jezik istovremeno retorički instrument uvjeravanja i arena gdje se odvijaju borbe za istinu; i tlo gdje klijaju pjesničke moći i metafizički oklop za zaštitu smrtnih tijela. Pjesnici i ditirambska glazba ne pripadaju idealnoj državi, prema njemu, ali paradoksalno je pjesnik kod Platona upregnut za senzorno evokativno jezično utjelovljenje epistemičke inferiornosti osjetila, kao što je mit o špilji u Republika pokazuje, uz istovremeno tvrdnju da istina koju predstavlja sunce koje sja izvan pećine nadilazi perspektivna ograničenja osjetila.
Ne odražavaju li ovi paradoksi Platonovu svijest o privremenosti njegova metafizičkog bedema protiv ljudske nesigurnosti i konačnosti, utjelovljenog u nadvremenskim, arhetipskim Formama, u kojima sudjeluju sve postojeće stvari, ma koliko nesavršeno?
Najjasniji pokazatelj da je Platon znao za neiskorjenjivo privremeni status ljudskog života leži u njegovom prikazu svog učitelja, Sokrata, koji sam nije ništa napisao, kao arhetipskog filozofa privremenosti – nedvosmisleno uhvaćenog u Sokratovom poznatom 'dokta neznanje' (naučeno neznanje), da je jedino što ljudi znaju sa sigurnošću 'koliko malo znaju'. Unatoč tim znakovima u Platonovom djelu, da je bio prilično svjestan ograničenja ljudskog znanja (što je dalje dokazano u njegovoj ideji paradoksalne, pogrešne kauzalnosti Khora u njegovom Timeju, koji istovremeno is i nije u prostoru), ono što je filozofska tradicija nastojala naglasiti jest Platonov vlastiti naporan pokušaj, u svojoj metafizičkoj doktrini arhetipskih oblika, da pruži natčulnu zaštitu od neizbježne erozije ljudskog znanja od strane vrijeme – jer to je ono što se u konačnici indeksira u svijesti o privremenosti.
Ova razmatranja – koja bi se mogla značajno proširiti – ismijavaju ideju da postoji sigurnosni mehanizam istraživanja metodologiju (s pratećim metodama), koja bi jamčila vremenski otpornu valjanost ljudskog znanja, umjesto da prizna da je, unatoč našim najboljim naporima da osiguramo precizno, neosporivo znanje, ono ipak uvijek već zaraženo erodirajućom klicom vremena. To je otrežnjujući uvid dobiven iz jednog od najuzornijih poststrukturalističkih eseja Jacquesa Derride u Pisanje i razlika, naime 'Struktura, znak i igra u diskursu humanističkih znanosti,' gdje (slijedeći Claudea Lévi-Straussa) razlikuje sliku 'bricoleur (majstor, majstor za sve, majstor svih zanata) i 'inženjer'.
Prvi se služi bilo kojim alatom ili materijalom koji mu je pri ruci kako bi konstruirao ili 'popravio' stvari kako bi ih vratio u radno stanje, dok inženjer inzistira na sigurnim instrumentima i radnim materijalima kako bi jamčio točnost mjerenja i vremenski postojano funkcioniranje proizvoda svog dizajna i rada. Nepotrebno je naglašavati da ove dvije vrste funkcioniraju kao metafore za različite načine pristupa svijetu oko nas - neki ljudi razmišljaju kao 'inženjer'; drugi poput 'bricoleura'.
Suprotno standardnom Derridaovom tumačenju ovog eseja (gdje je ovo samo jedna od faza njegove složene argumentacije), koje pogrešno pripisuje mu neku vrstu postmodernistička privilegiranje majstor preko inženjera, on izričito navodi da ljudi nisu u poziciji da izabrati između ove dvije paradigmatske figure znanja – neizbježno moramo birati obojeŠto to znači? Jednostavno rečeno, iako imamo epistemološku dužnost oponašati inženjera, moramo se suočiti i s otrežnjujućom mišlju da, unatoč našim najboljim naporima u izgradnji neosporivog znanja, naši sustavi znanja – čak ni u svom naj'isprobanijem' obliku, naime znanostima – ne mogu izbjeći razorne učinke vremena ili povijesti.
To je obilato demonstrirano s obzirom na povijest fizike u Thomasovom djelu. Kuhnov Struktura znanstvenih revolucija (1962.), iako Kuhnova teza, artikulirana u knjizi, ima mnogo racionalističkih protivnika, koji ne mogu podnijeti pomisao da je znanost podjednako podložna vremenskim ograničenjima kao i bilo koji drugi oblik ljudskog znanja.
Takvi zagovornici epistemičkog apsolutizma trebaju se samo podsjetiti na uzorno sokratovsko priznanje vođe jednog od dva tima na CERN-ovom Giant Hadron Collideru koji su radili na pokušaju potvrđivanja 'postojanja' 'Higgsovog bozona' (ili takozvane 'Božje čestice') - talijanske fizičarke Fabiole. Gianotti – da potvrda njegovog 'vjerojatnog' postojanja, daleko od toga da predstavlja sažetak 'potpunog' znanja u području fizike, samo znači da rad na razumijevanju fizičkog svemira tek počinje. Sokrat opet, i to od prirodoslovca.
Kako je to moguće? Ono na što je mislila jest činjenica da se fizičari sada suočavaju sa zastrašujućom perspektivom istraživanja prirode tamna energija i tamne tvari koje, tvrde, zajedno čine najveći dio fizičkog svemira, a o kojima fizika gotovo ništa ne zna osim njihovog postotnog opsega. I tko zna koliko će se revizija napraviti u vezi sa 'standardnim modelom' fizike tijekom rasvjetljavanja strukture, prirode i funkcioniranja ova dva 'mračna' entiteta - ako se uopće mogu nazvati 'entitetima'? Još jedna potvrda privremenosti ljudskog znanja.
Usput, to je također povezano s ozloglašenom (ali razumljivom) tvrdnjom Jacquesa Lacana da je struktura ljudskog znanja 'paranoična', čime je očito mislio da smo zavedeni vjerovanjem da su sustavi ljudskog znanja daleko trajnije neosvojivi nego što zapravo jesu – lacanovska tvrdnja koja rezonira s uvidima zastrašujućeg engleskog romanopisca Johna Fowlesa u njegovom romanu, Mag.
Vraćajući se Platonovoj često ignoriranoj mudrosti o privremenosti, nije teško uspostaviti vezu između njega i Lacana, koji je bio vrlo temeljit čitatelj Platona, na primjer potonjeg Simpozijum – možda najvažniji od njegovih dijaloga o ljubavi. Kao što Platon s divnim uvidom pokazuje da ono što nekoga čini ljubavnikom – a posredno i filozofom – jest činjenica da voljeni, ukoliko on ili ona ostaje dragi, umjesto opsjednut, uvijek mora biti 'izvan dohvata' ljubavnika. Mi smo ljubavnici, ili filozofi, u mjeri u kojoj 'želimo' svoju voljenu osobu, ili u slučaju filozofa (a isto vrijedi i za znanstvenika), znanje, od kojih ni jedno ni drugo nikada ne bismo mogli u potpunosti 'posjedovati'.
To, naravno, sugerira da ljubavnik ili filozof nikada u potpunosti ne dostiže ispunjenje svoje želje – ako biste 'postigli' željenog voljenog ili znanje, vaša bi želja isparila jer više ne bi bilo potrebe za njom. Želja je funkcija odsutnosti ili nedostatkaTo ima puno smisla – barem privremeno.
Kad bi ljudska bića napokon mogla – što, uglavnom, i jesu ne – da bi prihvatili i prigrlili vlastitu konačnost i temporalnost, shvatili bi da su sve ljudske stvari u području kulture i umjetnosti, znanosti, pa čak i filozofije, privremene, u strogom smislu da su podložne reviziji, 'ispravku', modifikaciji ili pojačavanju. Mnoge poteškoće s kojima se ljudi danas suočavaju u svijetu proizlaze iz njihovog uzaludnog, oholog pokušaja da budu 'inženjeri' u smislu usavršavanja znanja kroz znanost i tehnologiju, ignorirajući Derridaov savjet da smo mi, na kraju, također samo bricoleurs, ili majstori, majstori svih zanata.
Rijetko ikada prije u ljudskoj povijesti uzaludnost vjerovanja da se mogu prevladati neizbježna ograničenja ljudskih nastojanja nije bila toliko očita kao tijekom proteklih pet godina. Ono što je međunarodna klika neofašista na Svjetskom ekonomskom forumu (pogrešan naziv ako ga je ikada bilo) smatrala unaprijed zaključenim, naime, 'uvjetovati' ljude da prihvate protototalitarni režim koji su pokušali nametnuti kroz karantene zbog Covida, socijalno distanciranje, nošenje maski i na kraju... obvezujući, koliko je to moguće, smrtonosna pseudo-cjepiva protiv Covida, pokazala su se, gledajući unatrag, samo privremenima.
Međutim, to nije razlog za samozadovoljstvo s naše strane, kao što većina budnog plemena zna. Njihovo implicitno vjerovanje u svoje kvazi-božanske moći jamči da će pokušati ponovno.
[Ovaj post je labavo zasnovan na mom eseju, objavljenom 1998. u časopisu Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, Fragmenti, i pod nazivom 'Filosofie van Voorlopigheid.']
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
