DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Jezik, a time i njegova emergentna značajka, narativ, jedna je od prepoznatljivih karakteristika koje nas čine ljudima. Ljudi su „životinje koje pripovijedaju”, kako bi rekao književni znanstvenik Jonathan Gottschall; kulturni filozof Ernst Cassirer zvani čovjek „životinjski simbolizam“ (ili „simbolizirajuća životinja“); i antropolog Leslie White je proglasila odlučno i ozbiljno:
Ljudsko ponašanje je simbolično ponašanje; ako nije simbolično, nije ljudsko. Dijete roda homo postaje ljudsko biće tek kada je uvedeno i sudjeluje u tom supraorganskom poretku fenomena koji je kultura. A ključ ovog svijeta i sredstvo sudjelovanja u njemu je - simbol.
Prema lingvistu Danielu Everettu, jezik i narativ služe trima glavnim funkcijama u ljudskom društvu (naglasak moj):
Krajnje postignuće jezika je izgradnja odnosa - kultura i društava... Te odnose gradimo kroz priče i razgovore, čak i pisane, koji uspostaviti i opravdati zajedničke rang-liste vrijednosti (sve naše vrijednosti su hijerarhijske, kao što vidimo, na primjer, u činjenici da se za vojnike patriotizam cijeni iznad zapovijedi da se ne ubija itd.), strukture znanja (kao što je da crvena i plava pripadaju skupu boja, a boje skupu svojstava i tako dalje), i društvene uloge (autor, urednik, učitelj, radnik, otac, majka itd.).
To jest, koristimo jezik i pripovijedanje kako bismo skicirali modele stvarnosti i usmjerili svoje djelovanje na tim simuliranim krajolicima prema našim kolektivnim prioritetima i ciljevima. Jezik i narativ pomažu nam da predstavimo svijet oko sebe, usmjerimo kolektivnu pažnju i olakšamo suradnju te uspostavimo referentne točke za naše međusobne odnose kako bismo mogli uspješno koordinirati. Oni su alati kozmičke kartografije: koristimo ih za mapiranje istaknutih značajki naših fizičkih i konceptualnih krajolika, za geolociranje sebe - zajedno s našim potencijalnim saveznicima i neprijateljima - unutar tih krajolika, a zatim za usmjeravanje naših individualnih i kolektivnih kompasa u smjeru u kojem bismo željeli ići.
Ove karte i modeli izuzetno su važni za nesmetanu koordinaciju i koheziju ljudskih društava. Prema hipotezi o socijalnom mozgu kognitivne evolucije, velika veličina mozga i povećana računalna sposobnost evoluirale su kod primata kako bi se riješio problem upravljanja čvrsto koordiniranim i složenim strukturama društvenih grupa te kako bi se te strukture održale stabilnima (ono što antropolog Robin Dunbar se osvrće na kao „vezana društvenost“). Iako postoji mnogo životinja koje žive u veći skupine nego ljudi ili drugi primati, te skupine obično ostaju nekoordinirane, nemaju intenzivne društvene veze među svojim članovima te su relativno nestabilne ili sklone raspadu.
Dunbar vjeruje da se sam jezik razvio kako bi olakšao koheziju među većim brojem hominida; korištenjem simbola i narativa mogli smo brže i učinkovitije komunicirati informacije o društvenim odnosima, motivacijama i ciljevima nego putem tipičnih mehanizama dotjerivanja kod dijadnih primata, što nam je omogućilo da posvetimo svoje vrijeme većem broju ljudi istovremeno i spriječimo da se svi ti odnosi raspadnu u kaos i neizvjesnost.
Zasad je sve u redu. U biti, stvaranje proxy pomoću kojih smo modelirali složene društvene sustave omogućili povećanje složenosti društvenih okruženja u kojima smo živjeli - i mogućnost računalnog rješavanja te povećane složenosti, na veliku kolektivnu korist. Od tada, možda stotinama tisuća godina u prošlosti, skupine ljudi diljem svijeta postigle su impresivne podvige koordiniranog napora, stvorile impresivne kulturne relikvije i stekle vrtoglavu količinu tehničkog znanja o prirodnom svijetu i kako se njime može manipulirati u razne kreativne i oportunističke svrhe.
Ovo modeliranje ponašanja započinje rano u djetinjstvu, igrom. Pojedinci i skupine djece zamišljaju moguće društvene uloge ili konfiguracije načina života za sebe i utjelovljuju te uloge, samostalno ili zajedno. Istražuju krajolike zamislivih mogućnosti koje postoje, implicitno ili eksplicitno, unutar kulturnog okvira koji ih okružuje, i dok to čine, grade majstorstvo i uče kako funkcionira njihov svijet. Igračke poput Lego kockica, kućica za lutke i kućica za igru, akcijskih figura i vlakova te maketa gradova često im pomažu u tom procesu. One služe kao vidljive, opipljive jedinice koje se mogu statički rasporediti ili dinamički mijenjati, pomažući u vizualizaciji.
Društveni model Playmobila
Posebno mi pada na pamet njemačka tvrtka Playmobil. U zapadnom industrijaliziranom svijetu poznati su po stvaranju širokog spektra jednostavnih, šarenih setova za igru za malu djecu, a njihova povijest seže u 1970-e. Ako pretražite slike njihovih proizvoda, pronaći ćete srednjovjekovne dvorce kojima vladaju princeze; obiteljske odmore u kamp-kućicama; vitezove i avanturiste; tipične urbane obiteljske kuće srednje klase, namijenjene i djevojčicama i dječacima; seoske farme; gusarske brodove; dvorane za penjanje; gradilišta; vatrogasce i policijske jedinice; vrtiće s bebama; i još mnogo toga. Ovi plastični setovi za igru dolaze s akcijskim figurama, predmetima i namještajem, vozilima, infrastrukturnim elementima, a ponekad i životinjama, sve u vrlo glatkom i jednostavnom, prijateljski nastrojenom stilu.
Jezivo slično Ovaj kineski propagandni plakat iz 1954. pod nazivom „Naš sretan život, predsjednik Mao, dao nam je.“
„Playmobil“ pristup socijalnom modeliranju djetinjstva prisutan je posvuda u zapadnim industrijaliziranim kulturama; ove jednostavne karikature civiliziranog života predstavljaju svijet kao siguran, udoban i privlačan. One prikazuju idealiziranu sliku društva, gdje, uglavnom, svatko sretno ispunjava svoju ulogu i stvari se mogu shvatiti zdravo za gotovo. Autoriteti se prikazuju kao prijateljski nastrojeni i pouzdani, dok prijetnje - ako uopće postoje - obično dolaze od čudovišta, životinja, prirodnih katastrofa, bolesti i devijantnih društvenih vršnjaka. Poruka koju to implicitno šalje ide otprilike ovako: Sam sustav dobro funkcionira; kako biste izgradili i održali siguran i sretan život unutar njega, sve što trebate učiniti je pronaći odgovarajuću ulogu i surađivati.
Čak se i kriminalac dobro zabavlja. A pogledajte onu finu gospođu s jurišnom puškom!
Ovaj model pronalazi svoje ogledalo u pričama koje učimo u školi o tako važnim, složenim temama kao što su: naša nacionalna povijest; učinci tehnoloških inovacija na ljudsku dobrobit i život; priroda i unutarnje funkcioniranje naših društvenih institucija; te preduvjeti za individualni uspjeh, društvenu produktivnost i sreću. I, kad odrastemo, model „Playmobila“ nastavlja se nametati u humorističnim serijama, televizijskim emisijama i filmovima, časopisima i dnevnim novinama, te u svakodnevnoj retorici naših institucija i naših javnih dužnosnika.
Što se tiče modela, jednostavnost je dobra: što jednostavnije možemo destilirati model složenog sustava na njegove sastavne dijelove, to veću složenost možemo mentalno prihvatiti bez iscrpljivanja naših računalnih mogućnosti. A moderne ljudske civilizacije - industrijalizirane i globalizirane - doista su zapanjujuće složeni sustavi.
Međutim, postoji samo jedan problem s bilo kojom vrstom okvira za modeliranje - i što je model jednostavniji, a sustav složeniji, to je vjerojatnije da će se taj problem manifestirati - po definiciji, modeli i prikazi enormno složenih sustava stvarnosti uvijek ne dosežu stvarnost. Da nisu, bili bi jednako složeni i ne bi bilo nikakve prednosti u njihovom korištenju.
Karte, modeli i drugi prikazi i simulacije stvarnosti tako automatski gube rezoluciju; i kako se iznova i iznova ponavljaju, poput kloniranog rezanja biljke, netočnosti se počinju gomilati. Štoviše, složeni društveni sustavi dramatično se mijenjaju s vremenom, a snimke određenog aspekta ili semantičkog krajolika unutar njih često ne čuvaju značenja i odnose koji su ih izvorno doveli do njih.
Modeli i karte stvarnosti izuzetno su korisni alati; a potpuno se odreći njih značilo bi odreći se samog jezika i narativa - što bi vjerojatno rezultiralo potpunim raspadom svega što nas čini ljudima (barem ako prihvatimo Leslie Whiteovu definiciju čovječanstva).
Ali ako djelujemo na temelju loše konstruiranih, loše rezolucije ili zastarjelih prikaza o tome kako svijet funkcionira i kakav je naš položaj, odnosi i prilike unutar tog svijeta, tada će naše sposobnosti da se učinkovito organiziramo oslabiti. A to je trenutno ozbiljan problem za svakoga tko se nada posvetiti očuvanju temeljnih ljudskih sloboda.
Sve je očitije da iznimno mala podskupina visoko organiziranih ljudi s pristupom većini svjetskih resursa nastoji monopolizirati društvenu infrastrukturu i kulturu. Poput one djece koja kooptiraju igru pretvaranja, dajući sebi super snagu i magične moći dok istovremeno čuvaju ili zadržavaju te osobine kada su u pitanju drugi, ove su frakcije kooptirale naše krajolike društvenog modeliranja, na štetu većine i u vlastitu korist.
Olakšavaju prijenos informacija i kapacitet za organizaciju na visokoj razini među sobom, dok istovremeno drugima čuvaju pristup ili zatvaraju te društvene prilike. Koriste našu infrastrukturu društvenog pripovijedanja kako bi izgradili povjerenje s istim ljudima koje parazitiraju, zlostavljaju i iskorištavaju, dok istovremeno kleveću one koji žele oglasiti uzbunu protiv njih. Naši modeli - sam izvor naše jedinstveno ljudske sposobnosti za društvenu koordinaciju velikih razmjera - okreću se protiv nas, i to majstorski.
Neki od nas su već dugo svjesni te činjenice. Upravo one društvene institucije i organizacije kojima smo cijeli život učili vjerovati - kojima bismo u zdravom svijetu očajnički vjerovali nada možemo vjerovati: našim obrazovnim institucijama; našim zdravstvenim sustavima; našim pravosudnim sustavima; međunarodnim „zaštitničkim“ organizacijama poput WHO-a, EU-a i UN-a - pretvorile su se u instrumente za profit parazita i predatora. John Perkins, u svojoj knjizi iz 2004. Ispovijed ekonomskog udarca, odnosio se na posrednike tih preuzimanja koristeći visceralnu grabežljivu metaforu „šakala“.
Ali neki od nas su se prvi put probudili u toj stvarnosti tijekom Covida. Bili smo iznenađeni, odjednom gurnuti u svijet koji je izgledao puno drugačije od onog za koji smo oduvijek mislili da živimo. Odjednom su liječnici i medicinske sestre postali alati za provedbu autoritarnih politika; policija, vlasnici trgovina, stjuardese, pa čak i naši vlastiti susjedi bili su potencijalni predatori, tražeći plijen koji će prijaviti vlastima, ukoriti i kazniti, a ponekad i primanje nagrada za to.
Skočili smo iz toplog zraka privlačnog, sigurnog i prijateljskog društvenog svemira u ledene vode ekologije predatora i plijena. Modeli svijeta koje smo prije uzimali zdravo za gotovo pokazali su se zastarjelima i opasno netočnima; i dok smo bili izvučeni iz tih apstraktnih simulacija u čvrsti kontakt s vrlo drugačijom stvarnošću, bili smo uznemireni rezultirajućim utjecajem.
Robin Dunbar vjeruje da je ljudski jezik izvorno pomogao našoj vrsti da izbjeći dvostruki problemi predatorstva i parazitizma - i interno i eksterno. U Dotjerivanje, ogovaranje i evolucija jezika, on objašnjava:
[Jedan] način smanjenja rizika od predatora je život u velikim skupinama. Grupe smanjuju rizik na više načina. Jedan je jednostavno pružanje više očiju za otkrivanje predatora koji vrebaju... Veće skupine su također prednost kao odvraćanje. Većina predatora bit će manje oduševljena napadom na plijen ako znaju da će nekoliko drugih životinja priskočiti u pomoć žrtvi... I na kraju, ali ne i najmanje važno, skupina stvara zbunjenost kod predatora.
Ali velike skupine, pak, potiču drugačiji problem: dovode do pojave parazita koji se slobodno kreću i Makijavelisti manipulatori iznutra — ljudi koji iskorištavaju saveze i grupne resurse kako bi služili vlastitim sebičnim ciljevima:
Švedski biolozi Magnus Enquist i Otto Leimar istaknuli su da se svaka visoko društvena vrsta suočava sa znatnim rizikom od iskorištavaju ih besplatni putnici: pojedinci koji tvrde da imaju korist na vaš račun uz obećanje da će je kasnije vratiti u naturi, ali to zapravo ne učine. Matematički su pokazali da besplatno korištenje postaje sve uspješnija strategija kako veličina grupe raste, a same grupe postaju raspršenije.
Jezik pomaže u rješavanju ovog problema, prema Dunbaru, omogućujući nam brzo i učinkovito dijeljenje društvenih informacija na velike udaljenosti. Više ne moramo empirijski promatrati ponašanje svake osobe u našoj društvenoj skupini kako bismo odlučili možemo li im vjerovati; umjesto toga, uz pomoć tračeva, možemo razmjenjivati informacije među velikim i raspršenim skupinama o potencijalnim parazitima, predatorima i prebjezima. Ljudi bi stoga mogli proširiti svoje mreže suradnje, a istovremeno smanjiti rizik od makijavelističkih prijetnji iznutra.
Ali što se događa kada ljudi s makijavelističkim tendencijama uspiju iskoristiti upravo taj sigurnosni sustav u svoju korist?
Anatomija i ranjivosti infrastrukture za izgradnju koalicija
Kao što je ranije spomenuto, narativni modeli koje stvaramo kao odrasli imaju mnogo zajedničkog s igrama pretvaranja koje igraju djeca. Omogućuju nam da konceptualiziramo, istražujemo i simuliramo svoje prioritete, svoje društvene uloge i strukture znanja. Poput igre pretvaranja, ovi se modeli razvijaju i kao pojedinci i kao kolektivi - no, što ih više dijelimo jedni s drugima, to su veće i kohezivnije koalicije koje smo sposobni izgraditi.
Ovo je moćna stvar. Za svakog pojedinca ili frakciju s makijavelističkim tendencijama postoji očit poticaj: ako možemo uvjeriti druge da je naš model stvarnosti - sa svojim strukturama znanja, konfiguracijama odnosa i prioritetima - vrijedan, možemo iskoristiti druge ljude kao naše „ljudske resurse“ i regrutirati ih za svoje ciljeve.
U svojoj knjizi, Dotjerivanje, ogovaranje i evolucija jezikaDunbar - i sam općenito optimističan u pogledu stabilnosti naše društvene infrastrukture - nevoljko priznaje da ovi sustavi društvenog modeliranja mogu biti ranjivi na iskorištavanje. Budući da su riječi jeftinije i lakše za proizvesti od sati koje primati provode u izravnom fizičkom kontaktu sa saveznicima, lakše ih je i krivotvoriti.
Šarmantan i inteligentan manipulator može lagati o svojoj pravoj naravi, stvarajući i šireći propagandu putem istih informacijskih mreža koje bi inače služile kao upozorenje na takve spletke. Tako može namjerno poticati stvaranje netočnih modela stvarnosti, modela koji prikrivaju njihove prave namjere, a istovremeno potiču druge da preusmjere resurse prema svojim prioritetima.
Kako bi zaštitio ovu narativnu infrastrukturu od potencijalnih otmičara, on sugerira da se povrh nje razvilo nekoliko skupih mehanizama provjere, što otežava lažiranje nečije stvarne pripadnosti. Među njima su oznake pripadnosti grupi (poput lokalnih dijalekata), herojski podvizi i ritualno izvođenje.
Riječi, kako Dunbarov kolega Chris Knight primjećuje u svom eseju „Seks i jezik kao igra pretvaranja„…“ slične su fiat novčanicama. Jeftine su i jednostavne za „tiskanje“, ali da bi bile istinski pouzdane, moraju biti potkrijepljene nečim opipljivim. U teoriji, skupi prikazi autentičnosti – poput performansa i rituala – trebali bi odvratiti potencijalne parazite i predatore, djelujući kao potporni mehanizam za fiat valutu jezika.
No u praksi, korištenje rashoda za resurse kao zamjene za empirijski stečeno povjerenje ne eliminira manipulativno ponašanje: ono jednostavno ograničava pristup temeljnoj narativnoj infrastrukturi. U stvari, stvara sustav plaćanja za društveno sudjelovanje, pretvarajući kontrolu nad društvenom infrastrukturom u gamificiranu robu za koju se može natjecati, kupovati i trgovati, te koja ima ekskluzivna svojstva.
Oni s većim pristupom resursima ili koji su kreativniji ili inteligentniji mogu si priuštiti plaćanje za ove prikaze i time poticati povjerenje. A te su iluzije često nevjerojatno uvjerljive: izvedba i ritual nisu samo skuplji od pukog jezika, već mogu biti izuzetno emotivni i impresivni.
Zatim, nakon što je osiguran pristup društvenoj infrastrukturi, kupci su stekli dozvolu za preoblikovanje modela i prepisivanje pravila igre po svojoj želji.
Chris Knight, u Seks i jezik kao igra pretvaranja, pruža dobar sažetak kako funkcionira ova "igra":
Ljudski kulturni sustav može biti neizmjerno složeniji od bilo koje igre pretvaranja. Ali baš kao što je igra konstruirana od žetona i pravila igre pretvaranja, tako je i ljudska simbolička kultura općenito sastavljena u potpunosti od entiteta konstruiranih putem neke vrste igre... svaki lingvistički izraz za razlučivu 'stvar' u simboličkoj kulturi je tokenistički za neki entitet definiran igrom, u principu ne različit od komponenti igre pretvaranja u igri Monopoly. Riječi se ne preslikavaju na vanjske, perceptibilne stvarnosti - samo na stvari uspostavljene kao 'stvarne' kroz igranje lokalne igre... Ritual je ovo kolektivno djelovanje... njegova je funkcija potvrditi fizičku nadmoć određene koalicije koja diktira teren na kojem će se igrati buduće igre.
Prema Knightu, koalicije koje tvrde da imaju pravo diktirati teren često moraju i same djelovati na način koji bi se smatrao "nepoštenim" prema vlastitom internom sustavu pravila igre; inače ne bi mogle drugima usaditi uočenu potrebu igranja. One u biti tvrde da nameću dominaciju nad društvenim prostorom, ukidajući pristup potencijalnim alternativama kako bi nametnule vlastitu posebnu i ekskluzivnu viziju. I, kao što možete zamisliti, to često uključuje prisilu:
Možda se čini paradoksalnim razmišljati o tome da, iako ponašanje nalik igri po definiciji mora biti 'pošteno', ritualni signali ne mogu biti. Objašnjenje je da ako se ponašanje treba ocijeniti kao pošteno, već mora postojati skup pravila za donošenje takvih procjena. Ali što ako nitko ne želi igrati po pravilima? Zamislite svečano obiteljsko okupljanje koje odbacuje Monopoly u korist druženja, jedenja ili gledanja televizije. Da biste ih natjerali da igraju, očito će biti beskorisno nuditi novčanice Monopolyja kao mito. Svi ostali simbolični apeli jednako će propasti. Jedino rješenje je izaći iz takve igre pretvaranja, intervenirati u samu stvarnost. Glasno prekinuti razgovor, maknuti hranu sa stola, isključiti televizor. Organizator mora 'varati' kako bi natjerao ljude da igraju, isključujući njihovo sudjelovanje u perceptivnoj stvarnosti, pojačavajući privlačnost igre pretvaranja, prekoračujući sva pravila u osiguravanju poštivanja pravila.
Ovo je sasvim drugačiji pristup od gore opisanog istraživačkog, kolaborativnog oblika društvene kartografije. Oni koji žele preuzeti kontrolu nad narativnom infrastrukturom nemaju interesa za otvoreni sustav kolektivne „igre“: radije, oni žele definirati pojmove kako bi mogli sami upravljati igrom.
U biti, ono što vidimo kako nastaju su dva različita društvena ekosustava, svaki sa svojom zasebnom paradigmom modeliranja. Postoji u osnovi kolaborativni, „plijen“ ekosustav – predstavljen Playmobil modelom društva, primarnom igrom ili samim igralištem – skup institucija, pravila, normi, tokena i snimaka semantičkih mreža koji služi kao radni model za ogromne društvene koalicije ljudskih bića; i postoji „makijavelistički“ ili „predatorski“ ekosustav, skup ljudi i organizacija koji se hrani i iskorištava bivšu mrežu za vlastitu korist.
Ovaj potonji ekosustav igra svojevrsnu „meta-igru“ izvan strukture primarne igre, čija je svrha boriti se za kontrolu nad cijelom infrastrukturom modeliranja - to jest, pravo diktiranja prirode i oblika same društvene igre: njezinih struktura znanja (njezinog terena), njezinih dostupnih društvenih uloga i, što je najvažnije od svega: njezinih vrijednosti, njezinih prioriteta i njezinih ciljeva. Primarna igra i njezina kolaborativna koalicija tako im postaju izvor hrane, pružajući im mrežu radne snage i resursa koje mogu usmjeriti prema svojim ciljevima.
Možemo vidjeti ova dva različita ekosustava na djelu u svijetu Covida i post-Covida; i to objašnjava šok koji su mnogi od nas doživjeli nakon što smo otkrili netočnost naših društvenih modela. 2020. godina je, zapravo, označila početak državnog udara. Nova frakcija makijavelističkih „predatora“ preuzela je kontrolu nad kolektivnom pločom za igru i nastavila ulagati nevjerojatne količine resursa u lingvističke i ritualne izvedbe potrebne za uspostavljanje povjerenja, utvrđivanje autoriteta i restrukturiranje pravila.
Predstavili su novi okvir za funkcioniranje stvarnosti i potkrijepili ga skupim multimedijskim ritualnim prikazima poput onih koje su opisali Knight i Dunbar: to je uključivalo „značke“ u obliku maski, putovnica za cjepivo i rezultata PCR testova; novi dijalekt unutar grupe koji se sastojao od fraza poput „Nova normalnost“, „socijalno distanciranje“ i „Svi smo u ovome zajedno“; beskrajan, razmetljiva pjesma i plesovi veličajući vrline cjepiva za gensku terapiju mRNA i Ritualni plesovi na TikToku liječnika i medicinskih sestara; i slavlje „herojskih podviga“ medicinskog establišmenta, uz pljesak i lupanje loncima i tavama; među mnogim drugim groteskno glasnim i emocionalno manipulativnim signalnim mehanizmima.
Sve te intervencije bile bi smatrane „nepoštenim“ i smiješnim iz perspektive igre koju smo zamišljali da igramo samo nekoliko dana i tjedana ranije. Njihova bezobrazno prisilna priroda razbila je iluziju prijateljskog, „Playmobil“ društva i otkrila proširenu stvarnost iza zavjese: da neki od nas igraju sasvim drugačiju igru, dok mi živimo svoje sretne, udobne i uglavnom neupućene živote.
Društvo Playmobil protiv Igre nacija: Divergentni sustavi modeliranja u ekologiji predatora protiv plijena
Igračima ove „meta-igre“ važno je da se njihovi zahtjevi za autoritetom - koliko god oni zapravo bili prisilni - smatraju općenito dobronamjernima i legitimnima. Iz tog razloga, radije skreću pozornost kolaborativne koalicije „plijena“ s funkcioniranja meta-igre i umjesto toga usredotočuju se na primarnu igru.
Da upotrijebimo analogiju Chrisa Knighta s "Monopolom", član obitelji koji smišlja kako bi natjerao sve ostale da zaborave na svoje druženje i prepuste se njegovim ili njezinim hirovima, zasigurno ne želi da itko dovodi u pitanje tu agendu. On ili ona želi da se svi udobno urone u čin igranja predložene igre, a ne da svoju pažnju vraćaju na "meta-igru" pregovaranja o obiteljskim aktivnostima. Oni koji žele dominirati društvenim prostorom preferiraju što manje konkurenata; za njih društvena suradnja nije stvar kolektivnog i istraživačkog donošenja odluka, već iskorištavanja drugih ljudi prema njihovim vlastitim unaprijed određenim ciljevima.
Miles Copeland Jr. - jedan od izvornih osnivača CIA-e - otvoreno to priznaje u predgovoru svoje knjige, Igra nacija: Amoralnost politike moći:
Što je uzrokovalo da Britanci i Egipćani odustanu od svojih beskompromisnih stavova o sporu oko Sueske baze 1954. godine? Što je dovelo do pada Mosaddeka u Iranu? Kako su Naseristi završili na vrhu u libanonskom građanskom ratu 1958. godine, učinivši to točno pred nosom američkih marinaca? Zašto se Naser suzdržavao od rata u Izraelu ponekad kada je imao neke šanse za pobjedu, a ipak je gurnuo svoju zemlju prema ratu u svibnju 1967. kada je bio najmanje spreman za to? Povjesničari ove i druge slične misterije ostavljaju neobjašnjenima jer im je, osim u rijetkim slučajevima, uskraćena „priča iza priče“. Diplomati koji su autobiografski pisali o događajima bili su dijelom suzdržani sigurnosnim razlozima, a dijelom zbog prešutnog razumijevanja da postoje neke stvari o kojima nije džentlmenski prikladno razočarati javnost. Diplomat kojem sam pokazao originalni nacrt ove knjige ukorio me što 'otkrivam mnogo informacija koje je najbolje zaboraviti' i što 'nepotrebno' kvarim sliku o našoj vladi 'koju je najbolje da javnost ima'... Naši državnici nisu Pollyanne kakvima se pokušavaju prikazati u svojim objavljenim izvještajima o sebi. Ne bi bili tamo gdje jesu da nisu u potpunosti svjesni u kakvom općenito amoralnom svijetu živimo; to svakodnevno potvrđuju čitajući tajne obavještajne sažetke.
Moglo bi se, naravno, eufemistički rečeno, reći da bi to moglo biti „nedžentlmenski razočarati javnost.“ Ili biste mogli reći da, kada bi javnost postala — poput svojih vođa — „potpuno svjestan kakav je općenito amoralan svijet [ti vođe] živjeti u”, Možda više ne žele igrati igru koju ti vođe inzistiraju da igraju. Ili - jednako nesretno za naše potencijalne manipulatore - mogu usmjeriti svoju pozornost na zasebnu društvenu igru koja se igra u tom „amoralnom svijetu“ i početi sami pokušavati utjecati na tu igru.
I makijavelistička skupina to doista doslovno shvaća kao igru; prema Copelandu, CIA je 1950-ih stvorila vlastiti doslovni "Centar za igre" za igranje uloga. Obavještajni dužnosnici i agenti za slučajeve preuzimali bi uloge raznih svjetskih vođa, diplomata i političkih osoba te pokušavali osvojiti svjetske resurse i moć u simulaciji geopolitičkih odnosa za stolom. Copeland je to opisao na sljedeći način:
U ovom malo poznatom 'Centru za igre', pažljivo odabrani skup superstručnjaka pod ugovorom s vladom Sjedinjenih Država 'procjenjivao' je međunarodne trendove i krize kako bi predvidio njihov ishod. Uz pomoć informacija koje su se teletipkale svakog sata iz State Departmenta, CIA-e, Pentagona i drugih agencija američke vlade, timovi koji su 'predstavljali' različite zemlje svijeta procjenjivali su svoje pozicije, razrađivali rješenja i poduzimali akcije - naravno, nominalno. 'Akcija' je bila u obliku memoranduma u kojem se navodi što bi ovaj ili onaj 'igrač' mislio da će pravi Tito, De Gaulle ili Nasser učiniti. stvarno učiniti u danim okolnostima - ili, češće, skup alternativa od kojih je svaka imala svoj 'prioritet vjerojatnosti'. Te su se radnje vraćale u tok dolaznih informacija tako što su se unosile ili u računalo ili, u slučajevima gdje je čisto osobni element bio posebno jak, na stol igrača koji su bili uvježbani u osobne karakteristike svjetskih vođa koji bi bili najviše pogođeni da je radnja stvarna.
Mislite da su igre pretvaranja samo za djecu? Razmislite ponovno, jer neki od najozbiljnijih i najinteligentnijih ljudi na svijetu shvaćaju ih vrlo ozbiljno. Strateške igre igranja uloga poput ove, zajedno s modernijim primjerima simulacijskih događaja kao što su Mračna zima ili događaj 201 — koji često okupljaju predstavnike više elitnih frakcija — pomažu članovima makijavelističkog ekosustava da modeliraju i snalaze se u svom svijetu. Ovi proračunati i amoralni kartografski modeli društva nimalo ne nalikuju carstvu „Playmobila“ na kojem većina nas odrasta. Oni proturječe vrlo drugačijem svemiru.
Ali o tome ne bismo smjeli razgovarati, i općenito se drži - ako ne i potpuno povjerljivo - na najudaljenijim rubovima javnosti i razgovora.
Uvjetovani smo vjerovati da su ove strateške igre, analize i sustavi modeliranja previše brutalni, okrutni, teški, dosadni ili nebitni da bi bili zanimljivi civilima - ili, još smiješnije, da su to samo "teorije zavjere" i da se uopće ne događaju. Alati ratovanja, špijunaže, borilačkih vještina i psihosocijalne strategije teren su vojnih zapovjednika, špijuna, javnih dužnosnika i diplomata. Ti ljudi doista žive u okrutnom i amoralnom svijetu - nije mjesto za dobre, pune ljubavi ljude koji žele voditi ugodan život. We Trebali bismo usredotočiti se na sretnije stvari i ignorirati ovakva događanja.
Naša je pažnja, stoga, još uvijek uglavnom usmjerena na pravila i figure primarne igre - "Playmobil društva" - i niz njegovih institucija, društvenih uloga i žetona. Još uvijek smo uglavnom usredotočeni na svakodnevne tračeve i događaje koji se odvijaju na ploči za igru.
Da bismo se uistinu učinkovito organizirali, moramo uzdići svoje razmišljanje, izvan te ploče za igru, izvan uglavnom kompromitiranog područja tračerskih mreža, na razinu meta-igre.
Ne moramo postati makijavelisti i amoralni poput naših predatora. Ali moramo razumjeti njihove strategije, njihove modele i njihove pokrete kako bismo se mogli na odgovarajući način organizirati i strategijski boriti protiv njih. Jer činjenica je da su nam, sviđalo se to nama ili ne, objavili rat; a mi, budući da smo civili i neobučeni za takve poslove, nemamo stratešku prednost.
Naši modeli uglavnom predstavljaju kolaborativni društveni svemir, gdje ljudi igraju po pravilima, govore što misle i djeluju iskreno i s integritetom - i gdje se, općenito, ne bavimo proračunatim umovima obučenim u vještinama ratovanja i špijunaže. Njihovi modeli, s druge strane, obuhvaćaju stvarnost koja postoji potpuno izvan ove ploče za igru, koja joj nije podložna i čiji igrači često uzimaju u obzir međusobne pokrete i planiraju reakcije nekoliko koraka unaprijed.
Ako smo poput obitelji okupljene na večeri u analogiji Chrisa Knighta s "Monopolom", i ono što zapravo želimo jest provesti lijepu, nestrukturiranu večer isključivo družeći se, ne opiremo se nametanju igre držeći svoju pažnju sigurnom unutar granica ploče. Poput naših prisilnih i remetilačkih kreatora rituala, moramo intervenirati na razini same stvarnosti. A to zahtijeva ažuriranje naših modela o tome što točno čini tu stvarnost, tko su akteri u njoj i kako se njihovi umovi zapravo ponašaju, kako ne bismo zamijenili samu ploču "Monopola" za cijeli svemir.
Da ponovim riječi Milesa Copelanda Jr.: "Prvi preduvjet za pobjedu u igri je znati da si u jednoj."
-
Haley Kynefin je spisateljica i neovisna socijalna teoretičarka s iskustvom u bihevioralnoj psihologiji. Napustila je akademski svijet kako bi krenula vlastitim putem integrirajući analitički, umjetnički i mitološki aspekt. Njezin rad istražuje povijest i sociokulturnu dinamiku moći.
Pogledaj sve postove
