DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Moja prijateljica i kolegica dr. Mary Talley Bowden nedavno je postavila ovo važno pitanje koje je mnoge ljude zbunjivalo tijekom pandemije:
Predlažem dva objašnjenja socijalne psihologije - teorija formiranja mase Matthiasa Desmeta i teorija mimetičke zaraze Renea Girarda pomažu u odgovoru na ovo pitanje. Ove dvije teorije također uvelike objašnjavaju neka od zagonetnijih ponašanja koja smo vidjeli kako se pojavljuju tijekom pandemije.
Prva teorija, masovno formiranje, došla je u središte pozornosti javnosti kada ju je moj prijatelj Robert Malone ukratko sažeo u podcastu Joea Rogana. Internet je eksplodirao dok su ljudi tražili više informacija o tom konceptu. Tehnološki gospodari u Googleu intervenirali su kako bi zakopali informacije o teoriji kada su ljudi tražili "masovno formiranje". Ovaj intervju je Malonea doveo u trajni zatvor na Twitteru i navukao bijes na Rogana.
No Desmetova teorija temelji se na skupu čvrstih društvenih teorija i psihologije koji se akumulirao tijekom proteklih stotinu godina. Kako opisuje profesor Desmet sa Sveučilišta u Gentu, u uvjetima masovnog formiranja ljudi prihvaćaju narativ ne zato što je istinit, već zato što učvršćuje društvenu vezu koja im je očajnički potrebna.
Pojava masovnih (ili gomilanih) formacija u društvu nastaje pod vrlo specifičnim uvjetima. Prvi uvjet je da ljudi doživljavaju nedostatak povezanosti s drugim ljudima, nedostatak smislenih društvenih veza. Razmotrite epidemiju usamljenosti koju su pogoršale karantene. Naše jedine veze bile su virtualne, osiromašena zamjena za stvarnu ljudsku povezanost.
Drugi uvjet je nedostatak smisla u životu, što izravno proizlazi iz nedostatka ukorijenjenosti u društvenim mrežama - obiteljskim, profesionalnim, vjerskim itd. Desmet u vezi s tim spominje da su Gallupove ankete iz 2017. pokazale da 40% ljudi svoj posao doživljava kao potpuno besmislen, dok dodatnih 20% izvještava o snažnom nedostatku smisla u svom poslu. Samo 13% smatra svoj posao smislenim.
Drugi društveni teoretičari, od Maxa Webera do Emilea Durkheima, dokumentirali su ovaj trend prema društvenoj atomizaciji i gubitku religijske dimenzije tijekom posljednja dva stoljeća na Zapadu. Pojava masovnog formiranja stoga je postala češća u 19. i 20. stoljeću, kada je počeo prevladavati mehanicistički pogled na čovjeka i svijet.
Treći uvjet za masovno stvaranje anksioznosti je visoka razina slobodno plutajuće anksioznosti u populaciji. Nisu potrebne studije, grafikoni i dijagrami - iako ih sada ima mnogo - da bi se ovo stanje pokazalo diljem svijeta tijekom pandemije. Slobodno plutajuća anksioznost je oblik straha koji nije usmjeren prema određenom predmetu ili situaciji. Ako se bojim zmija, znam čega se bojim i stoga to mogu riješiti tako da ne idem u odjel s gmazovima u zoološkom vrtu i ne planinarim u pustinji.
Slobodno plutajuća anksioznost, poput anksioznosti koju proizvodi nevidljivi virus, izuzetno je nepodnošljiva jer osoba nema sredstva da je modulira ili kontrolira. Ljudi kronično zaglavljeni u ovom stanju očajnički traže način da ga pobjegnu. Osjećaju se bespomoćno jer ne znaju što izbjegavati ili od čega pobjeći kako bi upravljali ovim odbojnim stanjem uma.
Četvrti uvjet, koji proizlazi iz prva tri, jest visoka razina frustracije i agresije u populaciji. Ako se ljudi osjećaju društveno nepovezano, da njihov život nema smisla ili mu nedostaje značenje (možda zato što ne mogu raditi ili ići u školu u uvjetima karantene), da ih muči slobodno plutajuća tjeskoba i psihološka nevolja bez jasnog uzroka, osjećat će se frustrirano i ljutito. I bit će teško znati kamo usmjeriti tu ljutnju, pa ljudi traže objekt s kojim mogu povezati svoju tjeskobu i frustraciju.
Ako se pod tim uvjetima putem masovnih medija širi narativ koji ukazuje na objekt tjeskobe i pruža strategiju za suočavanje s tom metom. Ali to je vrlo opasno: ljudi postaju izrazito spremni sudjelovati u strategiji isključivanja ili čak uništavanja objekta tjeskobe naznačenog u narativu.
Budući da mnogi ljudi kolektivno sudjeluju u ovoj strategiji, nastaje nova vrsta društvene veze - nova solidarnost. Nova društvena veza vodi ljude iz izrazito averzivnog mentalnog stanja u gotovo euforično olakšanje, što ih potiče na sudjelovanje u formiranju društvene mase. Ljudi se ponovno počinju osjećati povezanima, čime se rješava dio krize. Život s ovom zajedničkom vezom počinje imati smisla, rješavajući problem smisla ujedinjenjem protiv objekta tjeskobe, što također omogućuje ispušni ventil za njihovu frustraciju i agresiju. Ali pseudo-solidarnost mase stoga je uvijek usmjerena protiv stigmatizirane vanjske skupine; njihova je zajednička veza učvršćena ljutnjom i gađenjem.
Ljudi prihvaćaju narativ, čak i kada postane apsurdan i otuđen od činjenica na terenu, ne zato što vjeruju u narativ, već upravo zato što on stvara društvenu vezu koju ne žele prekinuti. Kao i kod hipnoze, njihovo vidno polje postaje pretjerano suženo, usmjereno isključivo na elemente prihvaćenog narativa. Možda su slabo svjesni kolateralne štete ili kontradiktornih činjenica, ali one imaju malo ili nimalo kognitivnog ili emocionalnog utjecaja - dokazi jednostavno prestaju biti važni.
Gnjev nove društvene mase usmjeren je upravo protiv ljudi koji ne žele sudjelovati u masovnom formiranju, koji odbacuju osnovu za novu društvenu vezu. Mjesecima, dok su visoke osobe, od predsjednika do dužnosnika javnog zdravstva, jadikovale nad „pandemijom necijepljenih“, postalo je jasno tko je određena meta: oni koji su odbili socijalno distanciranje, nošenje maski, cijepljenje ili druge mjere protiv covida.
Za masu koja se okuplja oko tih mjera, one postaju ritualna ponašanja koja učvršćuju društvenu vezu.
Sudjelovanje u ritualu, kojem nedostaju pragmatične prednosti i zahtijeva žrtvu, pokazuje da je kolektiv iznad pojedinca. Za ovaj dio populacije nije važno jesu li mjere apsurdne. Zamislite, na primjer, ulazak u restoran s maskom na licu i skidanje iste čim sjednete.
Desmetovo istraživanje sugerira da otprilike 30% ukupne populacije, obično oni koji su temperamentno skloni hipnozi, u potpunosti prihvaćaju narativ koji pokreće ovaj proces formiranja mase. Drugih 40 ili 50% ne prihvaća u potpunosti narativ, ali također ne želi javno pružiti otpor i navući osudu 30% segmenta istinskih vjernika. Dodatnih 10 do 20% opće populacije ne podliježe hipnozi i ostaje vrlo otporno na proces formiranja mase, čak i pokušavajući se oduprijeti njegovim destruktivnim ekscesima. Razina inteligencije nečije osobe ne korelira s tim u koju od ovih skupina netko završi, iako neki čimbenici osobnosti vjerojatno koreliraju.
Pojedinci u masi neosjetljivi su na racionalnu argumentaciju i umjesto toga reagiraju na živopisne vizualne slike, uključujući brojeve i statistike prikazane u grafikonima i dijagramima, te ponavljanje poruka koje su središnje za narativ. Desmet nadalje tvrdi da - kao u hipnotiziranom stanju u kojem netko može biti neosjetljiv na bol, dopuštajući čak i operaciju bez anestezije - netko uhvaćen u proces formiranja mase postaje radikalno neosjetljiv na druge važne vrijednosti u životu. Mogu mu se oduzeti sve vrste dobara, uključujući i njegovu slobodu, a on malo primjećuje te gubitke i štete.
U ekstremnim slučajevima, mase postaju sposobne činiti zločine, cijelo vrijeme vjerujući da obavljaju gotovo sakralnu dužnost za opće dobro. Kao što je Gustave Le Bon, autor klasičnog djela iz 1895., Gomila: Studija popularnog uma, istaknuo je: ako oni koji su budni pokušaju probuditi one koji mjesečare, u početku će imati malo uspjeha; međutim, moraju nastaviti pokušavati, mirno i nenasilno, spriječiti najgore ishode. Svako nasilje bit će iskorišteno kao izgovor agresorima za povećanje progona i represije. Stoga je važno nastaviti govoriti istinu i pružati nenasilni otpor.
Uz teoriju masovnog formiranja, uvidi profesora sa Stanforda Renea Girarda, jednog od najvećih mislilaca 20. stoljeća, o mimetičkoj zarazi i mehanizmu traženja žrtvenog jarca korisni su za razumijevanje ovog fenomena. U mnogočemu, to nadopunjuje objašnjenje masovnog formiranja. Girard je vidio da oponašamo ne samo tuđe ponašanje, već i tuđe želje. Na kraju želimo iste stvari, npr. „Moram biti prvi u redu za cjepivo, koje će mi omogućiti da vratim svoj život.“
To može dovesti do mimetičkog rivalstva i povećati društvene napetosti i sukobe. Mehanizam koji društva koriste za rješavanje ovog sukoba je traženje žrtvenog jarca. Društvena napetost (pojačana tijekom karantena i propagandom temeljenom na strahu) pripisuje se osobi ili klasi ljudi, s prijedlogom da će se društvena napetost riješiti ako se samo riješimo [upišite "nečistog" člana/članova društva].
Protjerivanje ili uništenje žrtvenog jarca (u ovom slučaju, necijepljenog) lažno obećava povratak društva u skladno stanje i ublažavanje prijetnje nasilnog sukoba. Iako traženje žrtvenog jarca donekle ublažava društvene napetosti, to je uvijek samo privremeno. Mimetičko rivalstvo se nastavlja, društvene napetosti ponovno rastu i mora se identificirati još jedan žrtveni jarac (npr. sada su neprijatelji oni koji šire navodne dezinformacije). Ciklus se nastavlja.
Kao zanimljiva usputna napomena, Girard je tvrdio da je Kristovo raspeće otkrilo ovaj mehanizam žrtvenog jarca i istovremeno mu oduzelo moć, jer je otkrilo da je žrtveni jarac nevina žrtva - čime je mehanizmu žrtvenog jarca oduzeta njegova privremena moć. Nevinost žrtve žrtve, terminalna faza mimetičke zaraze, lekcija je koju još uvijek nismo naučili.
Ponovno objavljeno iz autorovog Podstak
-
Aaron Kheriaty, viši savjetnik Instituta Brownstone, znanstvenik je Centra za etiku i javne politike u Washingtonu. Bivši je profesor psihijatrije na Medicinskom fakultetu Sveučilišta Kalifornije u Irvineu, gdje je bio direktor medicinske etike.
Pogledaj sve postove
