DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Prije nego što shvatiš što je ljubaznost zapravo
Moraš izgubiti stvari,
osjeti kako se budućnost rastvara u trenutku
kao sol u oslabljenoj juhi.
Naomi Shihab Nye
Bio je to jedan od onih dana.
Ništa se katastrofalno nije dogodilo, ali činilo se da, ako je i sitnica mogla poći po zlu, pođe. Jutro koje je započelo simfonijom mikro-katastrofa - ulaskom u varljivo duboku lokvicu i zaboravljanjem stavljanja taloga u Moka lonac - kulminiralo je komičnim izlaskom iz lokalne trgovine. Previše vrećica u jednoj ruci i razdraženo dijete u drugoj, baš kad sam se sabrao sa svojom kaotičnom pratnjom, jedna od vrećica ustupila je mjesto hrpi zgnječenih banana, pobjeglih limeta i naopako okrenutoj kutiji napola razbijenih jaja. Raspetljavanje niti, mrtav kraj, sve to.
I onda se dogodila sitnica.
Žena koja je ulazila u trgovinu pokupila je moje pohane limete, pogledala me u oči, nasmiješila se mojoj kćeri i rekla: „Sjećam se tih dana.“ Nije bilo puno, ali je također bilo sve. Nije bila važna samo pomoć, iako mi je sigurno trebala. Ubrizgala je malo povezanosti, malo ljudskosti u moj trenutak kaosa. U svom jednom malom činu ljubaznosti stvorila je prostor za nešto sveto. Poput rukovanja, pomicanja u stranu da bi se nekoga pustilo ili izgovaranja „Blagoslovljen bio“ kada stranac kihne, ove mikroskopske interakcije često se smatraju besmislenim i nepotrebnim. Ali, kad jednom nestanu, nešto opipljivo se gubi.
Na početku pandemije, sjećam se ljudi koji su pokušavali održati normalne interakcije unatoč ograničenjima. Iz daljine bi rekli "Ugodan dan" ili bi se smiješili znajući da im se usta ne vide, ali se nadajući da će bore oko očiju otkriti njihovu namjeru. Ali, postupno, te su stvari počele nestajati. Nismo mogli vidjeti lica pa zašto im davati izraze? Nismo se smjeli dodirivati pa kako bismo mogli pridržati vrata, a da ne postanemo nemarni?
A onda su uobičajene fraze poput „Hvala“ i „Uživajte u kavi“ postupno potpuno nestale. Polako se te ljubaznosti vraćaju, ali osjećam usklađenost s njima. Moramo dobro razmisliti, zapamtiti kako ih izvesti. Možda se pretvarati dok ih ne napravite. Ili možda nismo sigurni jesu li važne ili nismo sigurni kako će biti primljene. Hoće li naše ponude biti odbijene? Ako budu, hoćemo li ih moći prihvatiti? Općenito smo se uvalili u deficit empatije i nije jasno koja bi nas isplata mogla vratiti u crno.
Kao introvert, osoba s Eneagramom 4 i filozofkinja, nisam prva osoba koja predvodi gestama i fizičkim kontaktom. Mogu biti pomalo distancirana, radije promatram ljudsku prirodu sa strane... ili s udobne klupe u parku. Ali primjećujem kada te stvari nestanu. I pitam se kako nas je njihova odsutnost promijenila u posljednjih nekoliko godina.
Nema sumnje da je svijet u kojem živimo slomljen. I teško je biti cjelovita osoba na slomljenom mjestu. Prošli smo kroz radikalnu polarizaciju, čija je najveća cijena gubitak čovječnosti. Ne samo da drugoga vidimo kao pogrešnog ili zavedenog, ili da su naša neslaganja duboka i ukorijenjena, već se čini da više ne vidimo drugoga kao ljudsko biće poput nas, kao nekoga tko zaslužuje ljubaznost ili mu je potrebna.
Dugo smo se tijekom pandemije borili na temelju činjenica. Pozvali smo se na činjenice onako kako smo ih vidjeli i provjeravali smo činjenice koje su nam nametnute. Teško smo živjeli na teritoriju činjenica i podataka, slobodno trgujući njima kao valutom naše borbe. Ali zaboravili smo da su to samo simboli koji predstavljaju živote ljudi, a ne sami životi. Mislili smo da su nam potrebni brojevi i #znanost da bismo spasili čovječanstvo, ali ispostavilo se da je čovječanstvo kolateralna šteta naše opsesije. Povijest nas je, kroz bezbrojne zločine, pokušala naučiti ključnoj lekciji koju nerado učimo: da su brojevi inherentno dehumanizirajući.
Teško je, kao analitičkom filozofu, omalovažavati podatke na ovaj način. Zbog toga se osjećam kao licemjer ili, možda još gore, kao prebjeg. Na poslijediplomskom studiju morao sam polagati sveobuhvatni ispit iz predikatske logike, što je od mene zahtijevalo da transformiram izjave u univerzalne i egzistencijalne kvantifikatore namijenjene predstavljanju značajki svijeta. (Izjava „Postoji netko koga svi vole“ postala je ∃x∀yLyx, na primjer.) Dugo je to bila moja dionica u trgovini.
I, nepromišljeno, slijedio sam racionalističku tendenciju omalovažavanja tvrdnje Davida Humea da razum jest i treba biti rob strasti. Strast je vodila slabost naivnih, nezrelih, neobrazovanih. Sofisticirani umovi su racionalni umovi, oni koji se uzdižu iznad naših osnovnih, životinjskih emocija.
Ili su me barem tako učili. I dugo sam u to vjerovao. Ali sva naša usredotočenost na činjenice nije spriječila našu najnoviju dehumanizaciju. Zapravo, mislim da ju je potaknula. Razum nas je doveo do ponora gdje je postalo nemoguće vidjeti druge kao ljude poput nas. I razumu se to ne smije oprostiti.
Naravno, nije to zapravo krivnja razuma. Razum je sposobnost. U našim je rukama da ga koristimo ili zlorabimo po volji. Ali isto tako i empatija, slušanje, poštovanje i povezivanje. Posljedica naše hiperfokusiranosti na razum i podatke bila je erozija tih sposobnosti. Prestali smo misliti da su mala djela ljubaznosti važna i stoga smo se prestali njima baviti. Otkazali smo, osramotili i zatvorili, a zatim smo potpuno napustili javnu interakciju, stvarajući dehumanizirajući dvostruki udarac. Izgubili smo ono što Andrew Sullivan naziva sposobnošću da svako ljudsko biće koje susrećemo smatramo „dušom beskonačne vrijednosti i dostojanstva“.
Zašto je Covid uništio naša mala djela ljubaznosti?
Covid nas je doveo u stanje visokog i dugotrajnog stresa - psihičkog, financijskog, društvenog. A odluka da se učinimo ranjivima kada smo već pod stresom nije mala stvar. Koliko je pogubno nasmiješiti se nekome tko nam uzvraća mrštenje, priznati da smo ignorirani, pridržati vrata samo da bismo ih zalupili za sobom. Empatija vas čini čovjekom, ali ljubaznost vas izlaže odbacivanju, što bi mogla biti bol previše u trenutku kada već toliko toga gubite.
Jedna od zanimljivih stvari kod ljubaznosti jest da je ona pomalo Frankensteinovski kapacitet. Njegove dvije komponente - empatija i ranjivost - imaju motivacijske putanje koje idu u suprotnim smjerovima. Empatija nas vodi u svijet, skenirajući ga u potrazi za drugima koji pate. Zahtijeva od nas da zamislimo kako je biti netko drugi, a zatim da nam je dovoljno stalo da ublažimo tu bol (jer ne bismo željeli da bude naša). Ranjivost se, s druge strane, usredotočuje na rizike kojima nas empatija izlaže i koči nas. Hoćemo li djelovati s ljubaznošću ovisi o tome hoće li pobijediti naša želja da izađemo u svijet ili ćemo se od njega povući.
Ljubaznost nas prisiljava da se suočimo sa svojom ranjivošću, da otkrijemo svoje rane u slanom svijetu. Potrebno je da podnesemo ranjivost drugih i pomirimo se s vlastitom ranjivošću, ovisnošću i nesavršenošću. Volimo misliti da smo nepobjedivi, potpuno samodostatni i imuni. Priznavanje naše potrebe za ljubaznošću znači da prepoznajemo da bismo u bilo kojem trenutku mogli biti slomljeni.
Praktična posljedica je da ćemo, kada sretnemo drugu osobu, vjerojatno učiniti mnogo toga što je Henry James Garrett rekao. pozivi „pogreške koje ograničavaju empatiju“ (poput pogreške dopuštanja privilegijama da prikriju društvene okrutnosti od kojih smo imuni). Ali pogreška koja ograničava empatiju koju sada činimo je općenita; to je pogreška vjerovanja da ljubaznost uopće nije važna.
Ne mislim da ćemo ikada u potpunosti znati kako je dugotrajno zaklanjanje lica maskama transformiralo našu socijalnu psihologiju i oblikovalo sposobnost našeg mozga za ljubaznost. Još uvijek utjecajna, knjiga Edwarda Tronicka iz 1978.eksperiment licem u lice„ispitao je ulogu recipročnih interakcija licem u lice u ranom razvoju djetinjstva. Otkrio je da, kada se suoči s bezizražajnom majkom, dojenče „ponovljeno pokušava dovesti interakciju u uobičajeni recipročni obrazac.“
Kad ti pokušaji ne uspiju, dojenče se povlači [i] okreće lice i tijelo od majke s povučenim, beznadnim izrazom lica.” Koliko nas je u posljednje četiri godine opetovano pokušavalo uvesti drugu osobu u njezin „uobičajeni recipročni obrazac“ samo da bi bilo odbijeno, a zatim se okrenulo s povučenim i beznadnim izrazom lica?
Lica su naš primarni izvor informacija o drugim ljudima. Oslanjamo se na izraze lica kako bismo dekodirali razinu otvorenosti ili antagonizma osobe, jesu li znatiželjni ili spremni isključiti nas i otići. Maskiranje je stvorilo globalnu promjenu u smislu informacija o licu dostupnih za dekodiranje ne samo onoga što druga osoba misli, već i tko su oni i mi.
Čitanje izraza lica drugog daje nam informacije ne samo o drugome već i o nama samima. Kao što je tvrdio Michael Kowalik, racionalno se možemo identificirati s nečim samo ako sebe doživljavamo kao razumno slične tome. Drugim riječima, prepoznajemo svoju ljudskost kao ljudskost drugih. Kada nam je maskiranje otežalo osjećati se kao ja, otežalo nam je be sebe. I ako sebe ne vidimo kao osobu koja može promijeniti svijet oko sebe i biti promijenjena njime, ne čudi da ćemo na kraju osjetiti odvojenost od stvari koje radimo.
Jesu li mala djela ljubaznosti zaista važna?
U području moralne filozofije uobičajeno je govoriti o važnosti ljubaznosti kao da je ona prvo načelo ljudskog djelovanja, aprioran istina, etički 'očigledan zaključak'. "Budi ljubazniji" govorimo na satovima etike, prijateljima, djeci. Stavljamo "Budi ljubazan" na plakate, bedževe i naljepnice za branike u studentskom domu. Ali znamo li doista što je ljubaznost ili što ona čini za nas? Bojim se da smo došli do točke u kojoj mislimo da je jedini razlog za interakciju s nekim ispraviti ga, ispraviti njegove pogrešne ili opasne postupke ili se angažiramo kako bismo pronašli istomišljenike zbog neke pristranosti potvrde koja pumpa dopamin. Ali postoje razlozi za zadržavanje ljubaznosti, od jednostavnih do značajnijih.
Za početak, ljubaznost ima prilično snažan neurološki udarac. Pojedinačni činovi ljubaznosti oslobađaju oksitocin, serotonin i endorfine te stvaraju nove neuronske veze, a time i veću plastičnost mozga, što ljubaznost ne samo da čini ugodnim, već je i vjerojatnijom. Ljudi koji su redovito ljubazni imaju u prosjeku 23% manje kortizola i manji rizik od srčanih bolesti. A fMRI snimke pokazuju da čak i samo imagining Ljubaznost aktivira umirujući dio sustava emocionalne regulacije u mozgu.
Zanimljivo je da je oksitocin također poznat kao posrednik u osjećajima unutar i izvan grupe; što ga više imate, manja je vjerojatnost da ćete formirati klike, otkazati i isključiti se od drugih. Općenito, kada se odričemo malih djela ljubaznosti, propuštamo prilike da promijenimo kemiju mozga na načine koji nas ne samo čine sretnijima, već nas čine i sklonijima da budemo ljubazni jedni prema drugima.
Ali mala djela ljubaznosti čine više od poboljšanja kemije našeg mozga. Kada nekome pridržavamo vrata, ne činimo to zato što vjerujemo da je druga osoba nesposobna, iako je to ponekad slučaj, već zato što želimo reći „Važan si“. „Blagoslovio te“ nije vjerski blagoslov; to je ostatak bubonske kuge, kada smo doslovno mislili „Nadam se da nećeš umrijeti“ (u vrijeme kada si lako mogao umrijeti).
Ova naizgled beznačajna pitanja bontona tiču se naše zajedničke povijesti i čovječanstva, razvijala su se godinama, a ponekad i tisućljećima, kako bi odražavala koliko smo važni jedni drugima. Ona predstavljaju veze koje smo tkali među sobom, veze koje nas čine ne samo ljudima, već a ljudi. To su veze koje nam pomažu da slušamo, da obratimo pažnju na tuđu priču, da pomognemo i oprostimo te da sjedimo s nekim u njegovoj boli znajući da se to ne može popraviti.
Istina je, vaša ljubaznost može vas učiniti žrtvom na oltaru nečijeg ega, kolateralnom štetom u užurbanom svijetu. Nikada ne možete jamčiti da će vam čin ljubaznosti biti uzvraćen, a čak i najmanji činovi ljubaznosti zahtijevaju trud. Mogu se činiti iscrpljujućima. Zašto se truditi kada ionako postoji toliko podjela i mržnje? Zašto se truditi kada smo naučeni da je drugi opasan? Koliko poruka „Dezinficirajte ruke“ trebate vidjeti prije nego što počnete osjećati, a možda čak i žudjeti, za nekom vrstom kognitivne dezinfekcije nakon ljudskog kontakta? Patimo od umora od suosjećanja i u tome nema ništa iznenađujuće.
Ali, koliko god nas učili da je sreća stvar samodostatnosti (što ona uglavnom i jest), mi smo također društvena bića koja drugi trebaju vidjeti. Moramo osjetiti njihovu blagost prema nama, moramo vidjeti da vjeruju da smo važni, moramo znati da je prelazak njihovog puta utjecao na njih, da smo bili ovdje, da smo napravili razliku.
Posljednjih se godina mnogo govori o stoicizmu i uvidu koji on nudi kako bi ublažio dio kaosa modernog života. Suprotno njegovom kolokvijalnom značenju, stoici ne preporučuju biti hladan i bezosjećajan. Naprotiv, njihova maksima života u skladu s prirodom proteže se dalje od pukog pospremanja nakon igre vani; to također znači živjeti u skladu s drugim ljudima. Kao što Marko Aurelije kaže: „Baš kao što su udovi tijela u pojedinačnim organizmima, tako su i racionalna bića u svojim odvojenim tijelima stvorena da rade zajedno u skladu.“
Život u harmoniji nije neki apstraktni koncept koji se odnosi na to da budemo „ljubazni“ ili da se „slažemo“. To je stvar izgradnje naše međusobne povezanosti. To znači vidjeti ljudskost u drugima i ponuditi dio sebe. To znači ulagati ono što poduzetnik James Rhee naziva „ulaganjima u ljude koja ne generiraju prihod“.
Što želim reći? Mala djela ljubaznosti znače više nego što smo mislili, a njihov gubitak znači više nego što smo možda shvatili. To također znači da nam je očajnički potrebna renesansa ljubaznosti.
Iako se detalji naših života mogu činiti svakodnevnima, mala djela ljubaznosti koja u njih unosimo sve su samo ne to. Ono što činimo kada biramo ta djela jest da pokazujemo da su detalji naših života važni. A kada se prema detaljima odnosimo kao da su važni, činimo ih svetima.
Jedan od načina na koji se štitimo od tereta modernog života jest da u sebi izazovemo neku vrstu kratkovidnosti ili miopije. Kognitivna znanost nam govori da naš mozak zapravo ulaže mnogo resursa u učenje kako ne vidjeti i isključiti nebitne podražaje. A učenje vidjeti, posebno kada smo se naučili da to ne činimo, nije tako lako kao što bismo mogli misliti. U svom romanu iz 1984., LjubavnikMarguerite Duras je napisala da se „umijeće gledanja mora naučiti“ i „Kada pažljivo pogledate nešto poznato, ono se pretvara u nešto nepoznato“.
Vidjeti zahtijeva trud. Potrebno je shvatiti i sortirati, a možda čak i biti spreman preispitati što vjerujete o onome što ste mislili da ste riješili. Ali ovo je važan trud jer je vidjeti bitna moralna sposobnost. Latinska riječ poštovanje što prevodimo kao „poštovanje“ znači „poštivanje, gledanje“. Poštujemo nekoga prije svega jednostavnim gledanjem. Infinitiv začinjavanje ima dodatni element „imati poštovanja ili razmatrati“. Nakon što nekoga vidimo, možemo prijeći na razmatranje onoga što vidimo u njemu. I tako gradimo svoju ljudskost. Kada učinimo gestu poštovanja, poput mahanja, koraka u stranu ili držanja vrata, to je način razmatranja drugoga, a što može biti ljudskije od toga?
Ono što nas navodi na stigmatizaciju, kategorizaciju i profiliranje ljudi jest to što mislimo da možemo, radi jednostavnosti i učinkovitosti, pretpostaviti da su oni relevantno slični ljudima koje već poznajemo. Ali, da bismo to mogli učiniti, ne smijemo previše duboko tražiti, jer ako to učinimo, riskiramo da poznato postane nepoznato, a to znači rad za nas. Obraćanje pažnje na individualne razlike je hendikep u svijetu koji već previše traži.
Ali, da bismo istinski riješili svoj deficit empatije, moramo ponovno naučiti kako vidjeti. A da bismo to učinili, moramo se otvoriti boli jedni drugih, skrenuti s puta njihovih svakodnevnih kretanja, a ne izvan njega, primijetiti što bi možda bilo prikladnije ignorirati. Tako gradimo svoju sposobnost empatije prema drugima.
Ispada da mala djela ljubaznosti uopće nisu tako mala. Poput točaka između rečenica i razmaka između riječi, ona nam pomažu da se povežemo jedni s drugima i povezuju nas. Kada se međusobno povezujemo u malim trenucima, pripremamo se da razumijemo i suosjećamo kada su ulozi veći.
Vjerojatno nije slučajnost da "ljubaznost" i "srodstvo" imaju isti etimološki korijen. Ljubaznost stvara srodstvo. Ima sposobnost pretvoriti strance u prijatelje i ojačati veze s prijateljima koje već imamo. Čak ni najmanja djela ljubaznosti uopće nisu neozbiljna; ona poštuju i stvaraju našu zajedničku čovječnost.
Lako je misliti da su samo velike stvari važne. Ali male stvari postaju velike stvari. One ima velike stvari. Kao što kaže autorica Annie Dillard, „Način na koji provodimo dane je, naravno, način na koji provodimo svoje živote.“
-
Dr. Julie Ponesse, dobitnica stipendije Brownstone iz 2023., profesorica je etike koja je 20 godina predavala na Sveučilištu Huron u Ontariju. Zbog propisa o cijepljenju bila je na dopustu i zabranjen joj je pristup kampusu. Održala je prezentaciju na seriji Vjera i demokracija 22. 2021. Dr. Ponesse sada je preuzela novu ulogu u Fondu za demokraciju, registriranoj kanadskoj dobrotvornoj organizaciji usmjerenoj na promicanje građanskih sloboda, gdje služi kao znanstvenica za etiku pandemije.
Pogledaj sve postove
