DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Ljudska sposobnost oblikovanja terena koji nas okružuje je ogromna, ali ne i neograničena. Dok poljoprivrednik ili vrtlar može zamijeniti ili modificirati geografske i botaničke značajke na određenom komadu zemlje, vrlo rijetko, i uz pomoć ogromnog utroška vrlo oskudnih resursa, može, recimo, pretvoriti znatno brdo ili planinu u jezero ili ravnicu.
Rad na obrađivanju zemlje i stvaranju kulture su, na engleskom i brojnim drugim jezicima, povezani na etimološkoj razini, pri čemu su oba izvedena od latinskog glagola bijes čija različita značenja uključuju „njegovati“, „brinuti se za“, „njegovati“, „poštovati“, „štovati“, „obožavati“ ili „ukrašavati“.
I premda bi bilo apsurdno sugerirati da implicitni element jedne derivacije danog glagola na neki način uvjetuje semantički sadržaj druge, ne mogu se ne zapitati mogu li nam ograničenja implicitna u činu obrađivanja zemlje kako je gore opisano ipak pomoći da bolje razumijemo ona koja se odnose na stvaranje kulture.
Drugim riječima, je li moguće da postoje „tvrde“ kognitivne strukture i/ili čežnje u nama koje bi mogle ograničiti stupanj u kojem zapravo možemo generirati sveobuhvatne prekide s prošlim načinima postojanja i razmišljanja?
Na primjer, prilično je uobičajeno da povjesničari govore o 19.th stoljeće kao Doba nacionalizma, što će reći, vrijeme kada se nacionalna država uspostavila kao normativni oblik društvene organizacije u Europi i većem dijelu ostatka svijeta.
I većina njih, budući da su i sami sekularni ljudi, nastojala je objasniti ovaj „uspon nacije“ na sekularan način, što znači u smislu velikih političkih teorija, sveobuhvatnih ekonomskih transformacija, spisa intelektualaca i postupaka moćnih političara i generala.
Međutim, manji broj znanstvenika, promatrajući velike i često krvave strasti koje je nacionalna država izazvala među masama, te da se njezin uspon uvelike podudarao s prvim velikim padom vjerske prakse u većini zapadnih zemalja, sugerirao je da bi možda bilo točnije prikazati naciju kao tek novi, sekularno inflektirani spremnik za bezvremenske čežnje - poput želje za društvenim jedinstvom i angažmana s transcendentnim - koje je prethodno „opsluživala“ organizirana religija.
Mali broj iz ove potonje skupine, poput Niniana Smarta i Davida Kertzera, nastavio je analizirati bezbrojne kulturne prakse korištene u ime nacionalizma u svjetlu tradicionalnih zapadnih ritualnih, sakramentalnih i liturgijskih procesa. Njihov rad je fascinantno štivo.
Smart, na primjer, ocrtava nekoliko načina na koje nacionalni pokreti sudjeluju u obrascima zajedničkim religijama. Prvi je „uspostavljanje oznake“ koja odvaja vjernike od nevjernika. Drugi je sudjelovanje u performativnim ritualima koji slave oznaku u ime skupa duhovno „nabijenih“ materijala (npr. predaka, ratnih heroja, velikih učenjaka ili jednostavno „svete“ zemlje koja osigurava hranu zajednici), rituala osmišljenih da građanina uzdignu iz svakodnevne svakodnevice i uspostave odnos sa silama koje nadilaze njegov standardni, životnim vijekom ograničen osjećaj prostora i vremena.
Također je primijetio kako se svečano slavlje prolijevanja građanske krvi u obranu „obilježenog“ nacionalnog terena u ovom kontekstu obično prikazuje kao sakramentalni čin koji uvelike pojačava sveti „naboj“ unutar kolektiva, a istovremeno ga čisti od nekih njegovih manje poželjnih atributa ili navika.
Krajnji cilj ovih rituala, tvrdi on, jest izazvati osjećaj psihičke podređenosti kod običnog građanina, snižavanje samoga sebe koje Smart uspoređuje s načinom na koji smo mi - ili barem oni od nas rođeni prije 1990. ili tako nekako - bili akulturirani da napustimo svoje uobičajene načine ponašanja pri ulasku u crkvu ili neki drugi prostor identificiran kao portal prema transcendentnim silama. „Vrstnim samoponižavanjem ili samosuzdržavanjem donekle smanjujem svoju vrijednost i komuniciram žrtvovanu vrijednost onome što je sveto. Ali takvo ispravno ponašanje otvara sučelje između mene i svetog, a u zamjenu za svoje samoponižavanje dobivam nabijeni blagoslov onoga što je sveto.“
Krajnji rezultat ove psihičke transakcije je, tvrdi on, „performativni transsupstancijacija ...pri čemu mnogi pojedinci postaju nadindividua“, status, nastavlja sugerirati, koji jača tog istog pojedinca protiv razornih sila industrijske modernosti s njegovom znatno povećanom mobilnošću, novim brzim oblicima komunikacije i, paradoksalno, „proždrljivim zahtjevima“ upravo one države koju je taj pojedinac naučen štovati.
Kertzer, stručnjak za suvremenu Italiju, potvrđuje ogromnu ulogu koju rituali implicitno religioznog karaktera igraju u početnoj konsolidaciji nacionalnog identiteta. Međutim, on također naglašava njihovu ključnu važnost, kao u slučajevima poput Mustafe Kemala Turska ili Mussolinijeva Italija, gdje su moćne elite krenule u radikalnu i brzu reviziju dugogodišnjih kodeksa kulturnog i nacionalnog identiteta, primjećujući kako su ti pedagozi nacionalnog identiteta često kooptiraju povijesne trope koji se na površini stvari često čine potpuno suprotnima njihovom programu ideološkog raskida.
Jasno je, na primjer, da je Mussoliniju jačanje talijanske nacije bilo daleko važnije od pomaganja ili podrške Katoličkoj crkvi. Zapravo, kao i većina talijanskih nacionalista s kraja 19.th i početkom 20th stoljeća, dugotrajnu moć crkve smatrao je jednom od glavnih prepreka postizanju istinskog nacionalnog jedinstva i moći.
Međutim, bio je i vrlo pragmatičan politički operater i shvatio je da otvorena borba s crkvom nije u njegovom interesu. Rješenje? Potpisati konkordat s crkvom, a zatim uzeti tradicionalnu katoličku retoriku i tradicionalnu katoličku ikonografiju, u potpunosti ili djelomično ih lišiti njihovih prethodnih relacijskih referenta i, kao što pokazuje fotografija ispod, prožeti ih novim nacionalističkim asocijacijama.
Iako se na prvi pogled čini kao slika oltara crkve, zapravo je riječ o komori iz spomenika talijanskim poginulima iz Prvog svjetskog rata, dovršenog tijekom prvih godina Mussolinijeve duge vladavine (1922.-43.).
Da, tu je raspelo s kipom Uskrslog Krista iza njega. Ali tim katoličkim slikama dodani su, neusklađeno, svijećnjaci jasno klasične ikonografije, osmišljeni, kako je Mussolini često nastojao, da povežu djela svoje nove asertivne i ujedinjene talijanske države s veličinom poganskog Rimskog Carstva, a onda još neskladnije, dvije topovske granate koje govore o životnoj krvi moderne države: vojnoj moći.
Međutim, ova ikonografska blokada unutar kripte spomenika prekida se kada izađemo van i ugledamo masivni kip, opet, poganski inspirirane "Krilate pobjede", nekoliko puta većeg od građevine u kojoj se nalazi oltar, kako se nadvija nad svime.
I za slučaj da promatrač koji se približava spomeniku propusti poruku o transcendentalnoj prirodi onoga što, s njegove točke gledišta, nema nikakav vidljiv znak katoličke ikonografije, sa svake strane predvorja koji vodi do njega uklesane su poruke u kamenu koje najavljuju da ulazi u „sveti prostor“.
Poruka ne može biti jasnija. Talijanski vođa apelira na duboko ukorijenjene katoličke reflekse talijanske javnosti kako bi im prodao novi objekt vjerovanja, državu, za koju se nada da će uvelike potisnuti prethodno središte njihovih transcendentalnih čežnji, Crkvu, na mjesto od sekundarne važnosti.
Razmišljajući o ovome i mnogim drugim transcendentalističkim trikovima koje su provodili nacionalistički kulturni planeri krajem 19.th i početkom 20th stoljeća (kad počnete tražiti, primjeri su beskrajni), čini se opravdanim pitati je li ta taktika možda u igri i u suvremenijim pokušajima stvaranja radikalnih promjena u drugim ideološkim područjima naše kulture.
Na primjer, mogu li globalisti koji nastoje ukinuti pojmove tjelesnog suvereniteta i intrinzične svetosti svakog pojedinog ljudskog bića u svom patološkom nagonu da stvore novi i cjelovitiji oblik srednjovjekovnog feudalizma, svjesno i cinično apelirati na našu želju za transcendencijom u svojim nastojanjima da nas opljačkaju naših Bogom danih sloboda?
Morao bih reći „da“, i ta kultura cijepljenja leži u samom središtu ovog višestrukog napora da nas dovedu pod njihovu zlokobnu čaroliju.
Koncept transupstancijacije, koji je Ninian Smart upotrijebio u gore navedenom odlomku, igrao je središnju ulogu u kršćanskoj, a time i u velikom dijelu zapadne misli kroz stoljeća. Najčešće se koristi za opisivanje transformativnih moći euharistije kada se uzme u tijelo vjernika.
Iako postoje razlike u tumačenju što euharistija jest ili postaje kada se uzme u tijelo (katolici i pravoslavci vjeruju da se čudesno pretvara u stvaran tijelo Kristovo u ovom trenutku, dok protestanti to vide kao snažan simbolički podsjetnik na mogućnost istog procesa), svi oni pridaju ogromnu važnost ovom ceremonijalnom činu.
Smatra se kulminirajućim događajem vjernikove trajne čežnje za oporavkom (riječ religija potječe od latinskog glagola Ponovno ću se pridružiti(što znači ponovno povezati ili sjediniti) u mirnom jedinstvu sa svojim bližnjima i čistom ljubavnom energijom Boga.
Drugim riječima, primanje euharistije je čin dobrovoljnog podvrgavanja „kršenju“ vlastite individualnosti i osobnog suvereniteta u nadi da će se izbjeći granice samog sebe i postati dio podržavajuće ljudske zajednice te doći u kontakt sa silama koje nadilaze svakodnevne pojmove prostora, vremena i, naravno, ljudske palosti.
Ovaj posljednji dio je ključan. Pojedinac se odriče svog suvereniteta u uvjerenju da će samo pozitivne stvari - iscjeliteljske moći za koje se ne može razumno očekivati da dolaze od "običnih" bližnjih - proizaći iz njegovog čina podložnosti.
Obećanje modernosti, pokret koji je započeo krajem 15.th stoljeću, ležao je u uvjerenju da ljudska bića, iako još uvijek podložna hirovima božanske moći, imaju mnogo veću sposobnost kontrolirati svoju sudbinu razumom nego što su to pokazivali u neposredno prethodnim stoljećima.
Kako su materijalne koristi koje pruža primjena znanstvenog razmišljanja na životne probleme nastavile rasti u sljedećim stoljećima, među važnim zagovornicima i praktičarima ovog načina razmišljanja (relativno mala manjina u većini kultura) pojavilo se uvjerenje da se Bog, ako uopće postoji, ne miješa u svakodnevne postupke ljudi niti na njih materijalno utječe.
Drugim riječima, možda prvi put u ljudskoj povijesti, mala, ali društveno i ekonomski moćna skupina ljudi, osnažena u svojim uvjerenjima novonastalom doktrinom o izabranima unutar kalvinizma, proglasila se pravim autorima ontološke sudbine čovječanstva.
Ta ideja o čovjeku kao gospodaru i stvaratelju povijesti doživjela je još agresivniji napredak tijekom razdoblja Napoleonovih oružanih napada na tradicionalne kulture Starog kontinenta.
Međutim, kako su romantične pobune prve polovice 19.th stoljeće u Europi ubrzo je otkrilo da mnogi, ako ne i većina, ljudi nisu bili sasvim spremni prepustiti svoju sudbinu hirovima svojih bližnjih, koliko god se ti bližnji mogli predstavljati kao ljudi s iznimnom predviđanjem i talentima.
A to je bilo iz jednostavnog razloga. Ti takozvani reakcionari znali su da su, unatoč svoj njihovoj samoproglašenoj viziji i svemoći, te „progresivne“ elite, kako ih je naučilo njihovo razumijevanje ciklusa prirode i lekcije iz ne- i/ili predkalvinističkog kršćanstva, još uvijek, poput svih drugih ljudi, podložne porocima podmićivanja, pohlepe i ponekad želje za tiranizacijom drugih.
Ova neposlušnost predstavljala je važnu prepreku planovima navodnih Bogova napretka među nama. I, u nastojanju da prodaju svoju ideju o raju kojim upravlja elita, lišenom štovanja božanskog, počeli su svoje apele „masama“ prikrivati semiotikom i ritualnim praksama upravo onih religijskih tradicija koje su nastojali uvelike oslabiti i na kraju pobijediti.
Prvi koji su to učinili, kao što smo vidjeli, bili su nacionalistički aktivisti i vođe s kraja 19.th i početkom 20th stoljeća. Dok su luđaci žurili da budu osakaćeni i ubijeni u ime nacije u Prvom svjetskom ratu (tako nezaboravno opisanom od strane Stefan Zweig u njegovom Svijet od jučer) jasno je dao do znanja da su ovi početni napori da se naciji udahne religijski značaj bili prilično uspješni.
Ali groteskni pokolj tog sukoba i onog još razornijeg koji je uslijedio samo 21 godinu kasnije lišili su naciju velikog dijela njezina transcendentalnog „naboja“.
Umjesto toga, pod novim globalnim carstvom predvođenim Amerikancima, znanost, a posebno medicinska znanost, promovirana je kao novi sekularni spremnik vječnih, iako sada sustavno prigušenih, transcendentalnih čežnji zapadne kulture.
Nije da je znanost bila nova. Tijekom prethodna dva stoljeća mnogo je postignuto u tom području. Sada je, međutim, uglavnom stajala sama na vrhuncu sekularnih opsesija i briga.
I s dolaskom „čudesnog“ otkrića Jonaha Salka iz 1953., ovo novo dominantno znanstveno vjerovanje konačno je dobilo svoj dugo očekivani i prijeko potrebni predmet „euharistijske“ strasti, široko i rutinski distribuirano cjepivo, oko kojeg će elitni planeri kulture izgraditi nove liturgije solidarnosti, a s vremenom i ostrakizacije, potonje je trebalo „utvrditi oznaku“ protiv onih koji nisu mogli ili nisu htjeli vjerovati u transcendentalne moći ove i drugih sličnih injekcija.
Paralele između vjerskih i medicinskih rituala veće su nego što se na prvi pogled čine. Kao i kod euharistije, čin primanja cjepiva probija uobičajenu fizičku barijeru između pojedinca i ostatka društva. I kao i kod euharistije, pojedinac se podvrgava, ili biva podvrgnut od strane drugih, ovom trenutnom kršenju tjelesnog suvereniteta u ime stvaranja plodne solidarnosti s drugima.
Cijepljenjem, kako su nam stalno govorili između siječnja 2021. i ljeta 2023., upuštali smo se u čin altruizma koji ne bi samo povećao našu vlastitu fizičku otpornost, već i otpornost raznih zajednica čiji smo dio.
A kako bi se ovom apelu na grupnu solidarnost dodala još veća snaga, stalno nam je govoreno da bi svako neprihvaćanje ovog novog društvenog sakramenta moglo i vjerojatno hoće naštetiti ne samo našim zajednicama, već i onima koje najviše volimo, članovima naših obitelji.
Doista, u videu usmjerenom na njihova jata, skupina istaknutih latinoameričkih biskupa - igrajući na ruku onima koji promiču sakramentalnu prirodu cjepiva slično načinu na koji su određeni talijanski klerici Mussolinijev materijalistički kult nacije proželi transcendentalnim prizvukom - gotovo je izričito povukla liniju kontinuiteta između valova ljubavi koji potiču solidarnost i zrače iz čina uzimanja euharistije i onih koje pokreće cijepljenje.
Jedan je rekao: „Dok se pripremamo za bolju budućnost kao globalna međusobno povezana zajednica, nastojimo širiti nadu svim ljudima, bez iznimke.“. Od Sjeverne do Južne Amerike, podržavamo cijepljenje za sve."
U poruci koja je osmišljena kako bi usmjerila beskonačnu vjeru vjernika u životvorno obećanje euharistije prema neispitanim proizvodima profitnih korporacija koje su već proglašene krivima za višestruke zločine, drugi je rekao: „Još uvijek ima puno toga za naučiti o ovom virusu. Ali jedno je sigurno. Odobrena cjepiva djeluju i ovdje su da spase živote. Ona su ključna za put osobnog i univerzalnog iscjeljenja.“
Još jedan je izjavio da „Potičem vas da se ponašate odgovorno kao članovi velike ljudske obitelji, težeći ka i štiteći cjelovito zdravlje i univerzalno cijepljenje.“
Ne želeći zaostati u ovoj igri ciničnog miješanja svetog i farmaceutski profanog, papa Franjo se umiješao u sljedeće: „Cijepljenje cjepivima koje su odobrile nadležne vlasti čin je ljubavi, a pomaganje da većina ljudi to učini također je čin ljubavi, prema sebi, prema našim obiteljima i prijateljima te prema narodima... Cijepljenje je jednostavan, ali dubok način promicanja općeg dobra i brige jednih za druge, posebno za najranjivije.“
Može li se prisvajanje sakramentalnog jezika i sakramentalnog mišljenja za opravdanje donošenja potpuno sekularnog političkog programa s očitim neprijateljstvom prema idejama moralnog rasuđivanja i individualnog ljudskog dostojanstva učiniti jasnijim?
Jedna od pogubnijih zabluda našeg doba jest ideja da se proglašavanjem sebe nereligioznim odmah oslobađamo čežnje za transcendencijom koja je poticala religijsku praksu među ljudima od početka našeg iskustva ovdje na zemlji.
Oni među našim elitama koje izrađuju znakove, opsjednuti kontrolom nad masama, znaju bolje. Znaju da su takve čežnje duboko ukorijenjene u ljudskoj psihi.
I od zore onoga što je Charles Taylor nazvao našim sekularnim dobom, iskorištavali su sljepoću suvremenog čovjeka za njegovu vlastitu podzemnu želju za transcendencijom opskrbljujući ga sekularnim simulakrima tradicionalnih liturgijskih i sakramentalnih praksi koje usmjeravaju njegovu energiju prema projektima koji doprinose koristi njihovih kolega elita, a istovremeno slabe snagu tradicionalnih oblika bivanja i znanja.
Nije li krajnje vrijeme da shvatimo stvarnost ove opasne i prljave igre sakramentalne zamke i mamljenja?
-
Thomas Harrington, viši Brownstoneov stipendist i Brownstoneov suradnik, profesor je emeritus hispanskih studija na Trinity Collegeu u Hartfordu, CT, gdje je predavao 24 godine. Njegovo istraživanje usmjereno je na iberijske pokrete nacionalnog identiteta i suvremenu katalonsku kulturu. Njegovi eseji objavljeni su u časopisu Words in The Pursuit of Light.
Pogledaj sve postove
