DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Velik dio rasprave o Covidu - i sve više sada, druge krize — definiran je kao individualizam naspram kolektivizma. Ideja je da su individualisti motivirani vlastitim interesom, dok kolektivisti stavljaju svoju zajednicu na prvo mjesto.
Ova dihotomija prikazuje kolektivni glas, ili zajednicu, kao prosocijalnu opciju od dva izbora, gdje prijetnja leži u neposlušnim pojedincima koji koče sve ostale. Pojedinac prijeti općem dobru jer neće slijediti program, program za koji su se svi ostali odlučili, a koji je najbolji za sve.
Postoji nekoliko neposrednih problema s ovom logikom. To je niz opterećenih pretpostavki i lažnih ekvivalencija: prvo, izjednačava filozofija kolektivizma s idejom prosocijalnog motivacija; drugo, izjednačava prosocijalno ponašanje s konformizmom prema kolektivnom glasu.
Merriam-Webster definira kolektivizam kako slijedi:
1 : politička ili ekonomska teorija koja zagovara kolektivan kontrola, posebno nad proizvodnjom i distribucijom : sustav obilježen takvom kontrolom
2 : naglasak na kolektivnom, a ne na individualnom djelovanju ili identitetu
Imajte na umu da se ovdje ne spominju unutarnje motivacije - i to s pravom. Filozofija kolektivizma naglašava kolektivno organizirano obrasci ponašanja nad onima pojedinca. Za ove razloge ne postoji recept. Mogu biti prosocijalno motivirani ili sebični.
Nakon proteklih nekoliko godina analiziranja kolektivističkog ponašanja tijekom Covid krize, došao sam do zaključka da je jednako vjerojatno kao i individualizam da je motiviran vlastitim interesom. Zapravo, u mnogočemu bih rekao da je lakše postići svoje sebične interese usklađivanjem s kolektivom nego individualno. Ako se kolektiv sastavljen prvenstveno od sebičnih pojedinaca ujedini oko zajedničkog cilja, taj fenomen nazivam „sebičnim kolektivom“.
Kada „opće dobro“ nije kolektivna volja
Jedan od najjednostavnijih primjera sebičnog kolektiva koji mogu navesti je primjer udruge vlasnika kuća (HOA). HOA je skupina pojedinaca koji su se ujedinili u kolektiv kako bi zaštitili vlastite interese. Njihovi članovi žele očuvati vrijednost vlastite imovine ili određene estetske karakteristike svog susjedstva. Kako bi to postigli, često se osjećaju ugodno diktirajući što njihovi susjedi smiju, a što ne smiju raditi na njihovom posjedu ili čak u privatnosti vlastitih domova.
Oni su široko prezren za zagorčavanje života vlasnika kuća, i to s dobrim razlogom: ako oni tvrde da imaju pravo zaštititi vrijednost vlastitih ulaganja, nije li logično da i drugi vlasnici kuća, možda s drugačijim prioritetima, imaju slično pravo vladati malim kutkom svijeta za koji su platili stotine tisuća dolara?
Sebični kolektiv nalikuje političkom konceptu „tiranije većine“, o kojem je Alexis de Tocqueville pisao u Demokracija u Americi:
„Dakle, što je većina uzeta u cjelini, ako ne pojedinac koji ima mišljenja i, najčešće, interese suprotne drugom pojedincu koji se naziva manjina. Ako priznajete da pojedinac obdaren svemoćnošću može je zloupotrijebiti protiv svojih protivnika, zašto ne biste priznali isto za većinu?“
Društvene skupine sastoje se od pojedinaca. A ako pojedinci mogu biti sebični, onda kolektivi sastavljeni od pojedinaca sa zajedničkim interesima mogu biti jednako sebični, pokušavajući nametnuti svoje vizije preko prava drugih.
Međutim, sebični kolektiv ne mora nužno biti sastavljen od većine. Mogao bi jednako lako biti i glasna manjina. Karakterizira ga ne veličina, već inherentni stav prava: inzistiranje da drugi ljudi mora žrtvovati sve više prioritete kako bi se prilagodila sve trivijalnijim vlastitim prioritetima.
Ovaj inverzni odnos vrednovanja prioriteta ono je što proturječi pravoj prirodi sebičnog kolektiva i razlikuje njegove motive od istinskog „općeg dobra“. Netko tko je motiviran istinskom društvenom brigom postavlja pitanje: „Koji su prioriteti i ciljevi svih članova zajednice i kako možemo pokušati zadovoljiti te prioritete na način koji svi smatraju prihvatljivim?“
Društvena briga uključuje pregovaranje, toleranciju razlika u vrijednostima i sposobnost postizanja kompromisa ili uočavanja nijansi. Uključuje istinsku brigu o onome što drugi žele - čak (i posebno) kada imaju različite prioritete. Kada se ta briga proteže samo na one u nečijoj „unutarnjoj grupi“, može se činiti prosocijalnom, ali je zapravo proširenje vlastitog interesa poznatog kao kolektivni narcizam.
Iz perspektive sebičnog pojedinca, kolektivizam pruža mnoštvo mogućnosti za postizanje vlastitih ciljeva - možda bolje nego što bi to netko mogao sam. Za manipulativne i proračunate, lakše se sakriti iza kolektiva, a ideal "većeg dobra" može se iskoristiti kao oružje za dobivanje moralne podrške. Za kukavice i nasilnike, snaga brojeva je ohrabrujuća i može im pomoći da nadvladaju slabije pojedince ili koalicije. Za savjesnije pojedince može biti primamljivo opravdati svoje prirodne sebične sklonosti uvjeravanjem sebe da grupa ima moralnu prednost.
U socijalnoj psihologiji, kolektivni narcizam je proširenje vlastitog ega izvan sebe na grupu ili kolektiv kojem osoba pripada. Iako nisu sve osobe uključene u takav kolektiv nužno i same narcisoidne, novonastala „osobnost“ grupe odražava osobine narcisoidnih pojedinaca.
Prema dr. Lesu Carteru, terapeutu i tvorcu Preživljavanje narcizma YouTube kanal, te osobine uključuju sljedeće:
- Veliki naglasak na binarnim temama
- Obeshrabrivanje slobodnog razmišljanja
- Davanje prioriteta konformizmu
- Imperativna misao
- Nepovjerenje ili omalovažavanje razlika u mišljenjima
- Pritisak za iskazivanje lojalnosti
- Idealizirana grupna slika o sebi
- Ljutnja je udaljena samo jedno pogrešno mišljenje
Ono što je zajedničko svim ovim osobinama je naglasak na Jedinstvo više nego SkladUmjesto traženja suživota među ljudima ili frakcijama s različitim vrijednostima („društveno dobro“ koje uključuje sve), unutarnja grupa definira skup prioriteta kojima se svi ostali moraju prilagoditi. Postoji jedan „ispravan način“ i sve izvan njega nema vrijednosti. Nema kompromisa vrijednosti. Kolektivni narcizam je psihologija sebičnog kolektiva.
Skrivena logika karantene
Zagovornici ograničenja i mandata zbog Covida obično su tvrdili da su motivirani društvenom zabrinutošću, dok su svoje protivnike prikazivali kao antisocijalne prijetnjeAli je li to istina?
Ne sumnjam da je velik broj ljudi, motiviran suosjećanjem i građanskom dužnošću, istinski težio služenju općem dobru slijedeći ove mjere. Ali u svojoj srži, tvrdim da argumenti za mandate slijede logiku sebičnog kolektiva.
Logika ide otprilike ovako:
- SARS-CoV-2 je opasan virus.
- Ograničenja i naredbe će "zaustaviti širenje" virusa, čime će se spasiti životi i zaštititi ljudi od štete koju uzrokuje.
- Kao društvo imamo moralnu dužnost zaštititi ljude od zla gdje god je to moguće.
- Stoga imamo moralnu dužnost uvesti ograničenja i mandate.
Zanemarimo istinitost bilo koje od ovih tvrdnji, koja je već bila predmet beskrajne rasprave u posljednje dvije i pol godine. Umjesto toga, usredotočimo se na logiku. Pretpostavimo na trenutak da je svaka od tri gore navedene premise istinita:
Koliko bi virus morao biti opasan da bi ograničenja i nalozi bili opravdani? Je li bilo koja razina „opasnosti“ dovoljna? Ili postoji prag? Može li se taj prag kvantificirati i ako da, u kojem trenutku ga dostižemo?
Isto tako, koliko bi ljudi ograničenja i mandati trebali spasiti ili zaštititi prije nego što se smatraju vrijednim mjerama i koja se razina kolateralne štete od mjera smatra prihvatljivom? Možemo li kvantificirati i te pragove?
Koji su drugi „društveno korisni ishodi“ poželjni i iz čije perspektive? Koji drugi društveni prioriteti postoje za različite frakcije unutar kolektiva? Koju logiku koristimo za vaganje tih prioriteta jednih u odnosu na druge? Kako možemo poštovati prioritete koji mogu puno težiti svojim zagovornicima, ali koji se izravno natječu ili sukobljavaju s „društveno korisnim ishodom“ eliminacije virusa?
Odgovori na ova pitanja pomogli bi nam organizirati naše prioritete unutar većeg, složenijeg društvenog krajolika. Niti jedan društveni problem ne postoji u vakuumu; „Reakcija na SARS-CoV-2“ jedan je mogući društveni prioritet od milijuna. Što daje ovom prioritetu posebnu prednost nad bilo kojim drugim? Zašto postaje glavni i jedini prioritet?
Do danas nisam vidio zadovoljavajući odgovor ni na jedno od gore navedenih pitanja od zagovornika mandata. Ono što sam vidio su obilje logičkih pogrešaka korištenih za opravdanje njihovog preferiranog tijeka djelovanja, pokušaji isključivanja ili minimiziranja svih drugih briga, odbacivanje ili šutnja u vezi s nezgodnim podacima, odbacivanje alternativnih mišljenja i inzistiranje da postoji jedan „ispravan“ put naprijed kojem se svi ostali moraju prilagoditi.
Razlog tome, rekao bih, jest taj što odgovori nema veze. It nije važno koliko je virus opasan, nema veze kolika je kolateralna šteta nanesena, nema veze koliko bi ljudi moglo umrijeti ili biti spašeno, nema veze kojim drugim „društveno korisnim ishodima“ bismo mogli težiti i nema veze što bi bilo tko drugi mogao dati prioritet ili cijeniti.
U logici sebičnog kolektiva, potrebe i želje drugih su naknadne misli, kojima se treba posvetiti ako, i samo ako, nešto ostane nakon što dobiju ono što žele.
Ovaj određeni kolektiv je "odgovor na SARS-CoV-2" učinio svojim glavnim prioritetom. I u ostvarivanju tog prioriteta, svi ostali mogu biti žrtvovani. Ovom jednom prioritetu dana je odriješena ruka da napadne sve ostale aspekte društvenog života, jednostavno zato što je sebični kolektiv odlučio da je važan. I u ostvarivanju ovog cilja, sve trivijalniji podprioriteti koji se smatraju relevantnima sada mogu imati prednost nad sve višim prioritetima drugih društvenih frakcija.
Krajnji rezultat ovoga je apsurdni mikromenadžment života drugih ljudi i istovremeno okrutno odbacivanje njihovih najdubljih ljubavi i potreba. Ljudi su bili zabranjeno reći zbogom umirućim roditeljima i rodbini; romantičnim partnerima bili su razdvojeni jedni od drugih; a pacijenti s rakom umirali su jer su bili uskraćen pristup liječenju, da spomenemo samo neke od tih okrutnosti. Zašto je tim ljudima rečeno da njihove brige nisu važne? Zašto su oni morali biti ti koji će se žrtvovati?
Argument sebičnog kolektiva je da individualna sloboda mora prestati čim riskira negativan utjecaj na grupu. Ali ovo je samo dimna zavjesa: postoji is Ne postoji jedinstveni kolektiv koji na homogen način percipira „negativne utjecaje“. „Kolektiv“ je skupina pojedinaca, od kojih svaki ima različite skupove prioriteta i vrijednosnih sustava, od kojih su se samo neki ujedinili oko određenog problema.
U korijenu cijele ove rasprave leži sljedeće pitanje: Kako bi, na makro razini, društvo trebalo dodijeliti važnost različitim, konkurentnim prioritetima koje imaju pojedinci koji ga čine?
Sebični kolektiv, koji predstavlja određenu frakciju, pokušava prikriti nijansu ovog pitanja pokušavajući ga spojiti se s cijela grupaPokušavaju prikazati kao da su njihovi vlastiti prioriteti jedini faktori koji se uzimaju u obzir, dok istovremeno zanemaruju druge elemente rasprave. To je... pogreška u kompoziciji pomiješan s a pogrešnost potisnutih dokaza.
Uveličavanjem vlastitih briga i njihovim generaliziranjem na cijelu grupu, sebični kolektiv čini činiti se kao da njihovi ciljevi odražavaju „dobro svih“. To ima pojačavajući učinak jer što više usmjeravaju pozornost na vlastite prioritete u odnosu na druge, to će više drugi vjerovati da su ti prioriteti vrijedni pažnje, što će dodatno pojačati dojam da ih „svi“ podržavaju. Oni s različitim sustavima vrijednosti postupno se spajaju u kolektivno jedinstvo ili se brišu.
Ovo mi se ne čini kao prosocijalno ponašanje - to je obmana, egoizam i tiranija.
Istinski prosocijalni pristup ne bi isključivao sve ostale ciljeve i inzistirao na jednom putu naprijed. Uzeo bi u obzir različite prioritete i gledišta različitih frakcija ili pojedinaca, pristupio im s poštovanjem i pitao kako najbolje olakšati neku vrstu sklada među njihovim potrebama. Umjesto propisivanja ponašanja drugima, zalagao bi se za dijalog i otvorenu raspravu te bi slavio razlike u mišljenjima.
Prosocijalni pristup ne uzdiže neku nejasnu, apstraktnu i obmanjujuću sliku „kolektivnog“ iznad čovječnosti i raznolikosti pojedinaca koji ga čine.
Prosocijalni pristup stvara prostor za slobodu.
-
Haley Kynefin je spisateljica i neovisna socijalna teoretičarka s iskustvom u bihevioralnoj psihologiji. Napustila je akademski svijet kako bi krenula vlastitim putem integrirajući analitički, umjetnički i mitološki aspekt. Njezin rad istražuje povijest i sociokulturnu dinamiku moći.
Pogledaj sve postove
