DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Potraga za mudrošću Knjiga Davida Lorimera fascinantna je i prekrasna, jedan od onih dragulja koje slučajno otkrijete i odmahnete glavom zbog svoje sreće. Iako je nova i dobila sam je na poklon, podsjeća me na nekoliko knjiga koje sam otkrila tijekom godina pretražujući knjižare rabljene robe, a koje su me prestrašile i dale mi novu perspektivu na život. Ironično, ove su me knjige savjetovale, bilo eksplicitno ili implicitno, da prestanem s knjigama, jer ono što sam tražila ne mogu pronaći u njima, jer to lebdi na vjetru. Ali taj paradoks je njihova tajna. Takva otkrića su nezaboravna, a ovo je nezaboravna knjiga na toliko mnogo načina.
Iako sam pročitao više knjiga nego što bih se htio sjetiti, nikada nisam čuo za Davida Lorimera dok mi to nije rekao prijatelj. Škotski pisac, pjesnik, urednik i predavač velikih postignuća, urednik je Istraživač paradigme i bio je direktor Znanstvene i medicinske mreže od 1986. do 2000., gdje je sada programski direktor. Napisao je ili uredio više od desetak knjiga.
On je pripadnik izumiruće vrste: pravi intelektualac s dušom, jer njegovo pisanje pokriva obalu, pod čime mislim na golemi ocean filozofije, znanosti, teologije, književnosti, psihologije, duhovnosti, politike itd. Potraga za mudrošću upravo je ono što mu ime govori. To je zbirka opsežnih eseja napisanih tijekom proteklih četrdeset godina u potrazi za smislom života i mudrošću da se shvati da se nikada ne dolazi do mudrosti jer je to proces, a ne proizvod. Poput života.
Njegov uvodni esej o Viktoru Franklu, austrijskom psihijatru koji je preživio Auschwitz i o njemu tako duboko pisao u Čovjekovo traženje značenja, postavlja pozornicu za sve eseje koji slijede. Jer Franklov život i djelo, te priče koje o tome priča, govore o iskustvenim, a ne teorijskim otkrićima u svijetu u kojem se čovjek nalazi – čak i u Auschwitzu – gdje je naučio da su Nietzscheove riječi istinite: „Onaj tko ima zašto živjeti može podnijeti gotovo svaki kako.“ Otkrio je da se na životnom putu – između života i smrti, sreće i patnje, vrhova i dolina, jučer i sutra itd. – uvijek nalazimo odgovarajući na pitanja koja nam život postavlja. Kaže nam: „Čovjeku se može oduzeti sve osim jedne stvari: posljednje ljudske slobode – da odabere svoj stav u bilo kojem danom skupu okolnosti, da odabere svoj vlastiti put.“
Uvijek smo između, a naš stav i ponašanje nam omogućuju da slobodno želimo smisao svojih života, bez obzira na sve. Frankl je ovu potragu za smislom nazvao logoterapijom ili terapijom značenja, kojom je pojedinac uvijek slobodan odabrati svoj stav ili smjer djelovanja, i upravo takvim odabirom veličina života može se mjeriti, a smisao potvrditi u bilo kojem trenutku, čak i retrospektivno. On tvrdi da su moderni ljudi dezorijentirani i žive u „egzistencijalnom vakuumu“, tražeći sreću kada je ne mogu postići jer je derivat, nuspojava, i „upravo težnja za srećom sprječava sreću“. Sreća nam ispada iz džepova kada je ne tražimo. Osim toga, kako Lorimer piše o Franklu, „On odbacuje psihoanalitički determinizam... i aktualizaciju sebe kroz bilo koji oblik zadovoljstva.“
Isto tako i Lorimer, jer je on čovjek između (kao što smo svi mi, kad bismo to samo shvatili), bilo da piše o Franklu, apsurdnom i tajanstvenom, Taou, znanosti i duhovnosti, mozgu i umu, iskustvima bliske smrti (ključna riječ "blizu"), Albertu Schweitzeru, Dagu Hammarskjöldu, slobodi i determinizmu, etici i politici itd.
Koje god teme dotakne, on je osvjetljava, ostavljajući čitatelju da se sam preispituje. Takva pitanja nalazim u svakom eseju u ovoj knjizi, a put do odgovora na njih vijuga kroz njezine stranice.
Posebno me dirnuo njegov esej iz 2008., koji je izvorno bio memorijalno predavanje, o njegovom prijatelju, irskom piscu i filozofu Johnu Moriartyju, koji je umro 2007. Moriartyjev rad bio je ukorijenjen u divljini zapadne Irske, mjestu čija je surova ljepota iznjedrila mnoge strastvene umjetnike i vizionare koji su duboko upili mitske duhovne veze irske kulture i prirodne ljepote. Bio je briljantan mislilac i pripovjedač – ta misteriozna kvaliteta koja se čini tako irskom – koji je napustio akademsku karijeru kako bi tražio dublje istine u prirodi. Pod utjecajem D. H. Lawrencea, Wordswortha, Yeatsa, Boehmea, Melvillea i Nietzschea, među ostalim umjetnicima koji su tražili vizionare, otkrio je Blakeov osjećaj stvarnosti koji se suprotstavio obožavanju Razuma i naglasio potrebu za oporavkom naših duša kroz suosjećajno znanje koje je uključivalo prihvaćanje intuicije koja je nadilazila spoznaju. Lorimer piše:
Ili, kako bi to John rekao,
Ispali smo iz svoje priče i moramo pronaći novu. Ne samo novu priču, već i novi način gledanja i bivanja, povezivanja kao dijela s cjelinom, kao pojedinaca s društvom, kao stanica s tijelom... Biti znači imati potencijal postati nešto drugo, potencijal koji ne ispunjavamo uvijek, unatoč životnim pozivima i inicijacijama... Prelako se povlačimo u strah, zatvaramo vrata u ime sigurnosti, koja je tek sjena mira.
Lorimer očito nije protivnik znanosti, budući da je trideset pet godina duboko uključen u Znanstvenu i medicinsku mrežu. Ali odavno je shvatio ograničenja znanosti i svi eseji dotiču se ove teme na ovaj ili onaj način. Mudrost je njegov cilj, a ne znanje. U tom smislu spominje rad Iaina McGilchrista – Gospodar i njegov izaslanik: Podijeljeni mozak i stvaranje zapadnog svijeta - pri čemu McGilchrist se zalaže za ponovno naglašavanje glavne desne hemisfere „s njezinim kreativnim i holističkim načinom percepcije“, umjesto lijeve hemisfere s njezinim logičnim, znanstvenim načinom percepcije. „Dva putovanja“, kaže Lorimer, „dva načina percepcije, koja bi trebala koegzistirati u stanju međusobnog poštovanja. Racionalno i intuitivno se nadopunjuju, a ne isključuju.“ Ipak, u svojoj potrazi za mudrošću, Lorimer je, unatoč priznanju ove uzajamnosti, otkrio da se oporavak duše i smisla može pronaći samo izvan spoznaje i Kantovih kategorija.
Njegov esej „Tao i put prema integraciji“, koji se oslanja na Carla Junga i Hermana Hessea i druge, lucidno je istraživanje onoga što Jung naziva „pozivom na osobnost“. To je poziv koji život upućuje svima, ali mnogi odbijaju čuti ili odgovoriti: „Postani ono što jesi“, Nietzscheovim enigmatičnim riječima, savjet koji je podjednako pitanje koliko i izjava. Lorimer piše:
Oni koji se nisu suočili s ovim pitanjem često će one koji jesu smatrati neobičnima, dodajući da ne postoji nešto poput poziva na osobnost, a njihov osjećaj izoliranosti i različitosti oblik je duhovne arogancije; trebali bi se baviti doista važnim stvarima u životu, tj. 'snalaženjem' i vođenjem neupadljivo normalnog života.
Ovi nemirno-zaposleni ljudi uhvaćeni su u traci stjecanja i trošenja, i u svojoj otuđenosti od svog pravog ja moraju prezirati one koji traže cjelovitost shvaćajući životne polarnosti i paradokse. Mirnoća u pokretu, bitak u postajanju. Paradoks: iz latinskog za = suprotno od, i doksa = mišljenje. Suprotno uvriježenom mišljenju ili očekivanju.
U djelu „Njegovanje osjećaja ljepote“, Lorimer koristi svoje etimološko razumijevanje – koje je toliko važno za duboko razmišljanje i koje obilato koristi kroz cijelu knjigu – kako bi objasnio „ljepotu svetosti i korespondenciju između ljepote i istine“. On nije neki blaženi luđak koji se bavi unutarnjim ukrašavanjem duše lišen političke svijesti i brige. Daleko od toga. On razumije vezu između stvarne ljepote u njezinom najdubljem smislu i njezinu povezanost s ljubavlju prema svemu postojanju i odgovornost koju to daje svima da se odupru ratu i svim oblicima političkog ugnjetavanja. Što je Camus pokušao učiniti: Služiti ljepoti i patnji. „Engleska riječ 'beauty', poput francuske 'beauté', izvedena je od latinskog 'beare' što znači blagosloviti ili razveseliti, i 'beatus', blagoslovljeni su sretni.“ Lorimer prikladno citira Wordswortha iz „Nagovještaja besmrtnosti“:
Zahvaljujući ljudskom srcu po kojem živimo,
Zahvaljujući svojoj nježnosti, svojim radostima, svojim strahovima,
Meni i najzločestiji cvijet koji raste može dati
Misli koje često leže preduboko za suze.
Bilo da piše o Albertu Schweitzeru, Swedenborgu, Voltaireu, Dagu Hammarskjöldu, Peteru Deunovu (bugarskom mistiku o kojem sam ovdje prvi put saznao), on njihove misli i svjedočanstva isprepliće u svoju sveobuhvatnu temu potrage za mudrošću. Mudrosti ne u smislu samokritičnosti, već u širem smislu kao mudrosti za stvaranje svijeta istine, mira i pravde.
U sredini triju dijelova knjige, nazvanih „Svijest, smrt i transformacija“, nudi razne intrigantne dijelove koji istražuju iskustva bliske smrti te filozofske, iskustvene i znanstvene argumente za njihovu stvarnost. U ovom odbacivanju materijalističke koncepcije uma, mozga i svijesti, oslanja se na mislioce poput Williama Jamesa i Henrija Bergsona, ali posebno na švedskog znanstvenika, filozofa, teologa i mistika Emanuela Swedenborga (1688.-1772.) koji je imao mnoga psihička i duhovna iskustva koja su i prihvaćena kao inspirirana i odbačena kao besmislica.
Lorimer nas podsjeća da Swedenborg nije bio neki luđak, već briljantan i uspješan mislilac. „Nije dobro poznato da je Swedenborg napisao knjigu o mozgu od 700 stranica, u kojoj je prvi predložio komplementarne uloge dviju hemisfera.“ Slično tome, Lorimerov rad sa Znanstvenom i medicinskom mrežom i Galilejevom komisijom tijekom desetljeća utemeljuje njegovo pisanje o ovoj temi na djelima mnogih istaknutih neuroznanstvenika i daleko je od New Age besmislica. To je ozbiljan rad koji zahtijeva ozbiljnu pažnju. On točno piše:
Problem smrti neće nestati ako ga ignoriramo. Prije ili kasnije moramo se suočiti s vlastitom prirodom i sudbinom. Kakva je priroda čovjeka, smrti i kakve su implikacije smrti na način na koji živimo svoje živote? Prva dva pitanja svode se na pitanje o prirodi svijesti.
U trećem i posljednjem dijelu – „Preuzimanje odgovornosti: Etika i društvo“ – Lorimer, često se oslanjajući na Alberta Schweitzera koji je na njega duboko utjecao, primjenjuje prirodne posljedice duhovne mudrosti koju prihvaća u prva dva dijela. Suočen s beskrajnim ratovima, siromaštvom, ekološkom degradacijom i prijetnjom nuklearnog rata itd., piše: „Oni kojima su interesi čovječanstva na srcu ne mogu jednostavno stajati po strani u bespomoćnosti i očaju: moraju sami djelovati i potaknuti one oko sebe na slično djelovanje ili će se odreći svoje ljudskosti ne preuzimajući svoju odgovornost.“
To se može postići predanošću istini, ljubavi, miroljubivosti, ljubaznosti i nenasilnom djelovanju, prvo na individualnoj razini, ali ključno je da se za taj napor organizira dovoljan broj ljudi. „To pak zahtijeva duhovnu predanost i početni korak vjere ili samopouzdanja, što si osoba koja se želi posvetiti čovječanstvu ne može priuštiti.“
Njegov esej o Dagu Hammarskjöldu, bivšem glavnom tajniku Ujedinjenih naroda, koji je bio ključni saveznik predsjednika Johna F. Kennedyja u njihovom radu na miru i dekolonizaciji i kojeg su, poput JFK-a, ubile snage organizirane od strane CIA-e, savršen je primjer takve vjere i predanosti kod istinskog javnog službenika. Hammarskjöld je bio duboko duhovan čovjek, mistični politički čovjek akcije, a Lorimer, oslanjajući se na Hammarskjöldovo vlastito pisanje, pokazuje kako je utjelovio sve kvalitete koje se nalaze u onome tko je bio istinski mudar: samoponiženje, mirnoću u djelovanju, odvojenost, poniznost, oprost i hrabrost suočeni s nepoznatim. Citira Hammarskjölda:
Sada, kada sam prevladao svoje strahove - od drugih, od sebe, od temeljne tame - na granici nečuvenog: Ovdje završava poznato. Ali, iz izvora izvan njega, nešto ispunjava moje biće svojim mogućnostima.
Podsjeća me na JFK-ovu ljubav prema molitvi Abrahama Lincolna, po kojoj je Kennedy živio u mračnim vremenima prije atentata, koju je i anticipirao: „Znam da postoji Bog – i vidim da dolazi oluja. Ako on ima mjesta za mene, vjerujem da sam spreman.“
Posljednji esej u ovoj poučnoj i inspirativnoj knjizi – „Prema kulturi ljubavi – etici međusobne povezanosti“ – napisan je 2007. godine, a svi sežu mnogo desetljeća unatrag, ali u slučaju da se čitatelj ove recenzije pita gdje se Lorimer danas nalazi, dodao je pogovor s postskriptumom u kojem ukratko piše o današnjem napadu na herezu, disidentstvo i one koji su lažno nazvani „teoretičarima zavjere“ u CIA-inom naoružanom terminu.
Spominjem to kako bih razjasnio da Potraga za mudrošću nije ohrabrenje do zagledanja u pupak i neke vrste pseudo-duhovnosti. To je poziv na duhovno buđenje u današnjoj borbi protiv radikalnog zla. Jasno daje do znanja da se etiketa teoretičara zavjere nepravedno koristi protiv onih koji dovode u pitanje atentat na JFK-a, izvješće Komisije za 9. rujna, Covid-11 itd. Kaže da smo izloženi velikom informacijskom ratu i opsežnoj cenzuri nekonvencionalnih stavova.” Sažima to na sljedeći način:
Tijekom proteklih nekoliko mjeseci svjedočili smo novoj epizodi Inkvizicije i implicitnom stvaranju online Indeksa zabranjenog materijala. Došlo je do naglog porasta cenzure od strane društvenih mreža prema stavovima koji su u suprotnosti s mainstream narativima: disidentski sadržaj se bez odlaganja uklanja. Heretički i subverzivni stavovi se ne toleriraju, otvorena rasprava se guši u korist službeno sankcionirane ortodoksije, zviždači se zlostavljaju i demoniziraju. Manipulirani strahom i pod krhkim izgovorom sigurnosti, u opasnosti smo da se ponizno odreknemo same slobode misli i izražavanja za koju su se naši preci tako hrabro borili u osamnaestom stoljeću i koja predstavlja bit našeg prosvjetiteljskog nasljeđa...
To su riječi mudrog čovjeka i autora divne knjige.
-
Edward Curtin je neovisni pisac čija su djela objavljivana tijekom mnogih desetljeća. Autor je nedavno objavljene knjige *Seeking Truth in a Country of Lies* (Traženje istine u zemlji laži) (Clarity Press) i bivši je profesor sociologije i teologije. Njegova web stranica je edwardcurtin.com.
Pogledaj sve postove
