DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Govorenje istine (ili kazivanje istine) nije isto što i istina. Barem ne u poznatom smislu korespondencije između onoga što je izrečeno i stanja stvari kojem odgovara - takozvana teorija korespondencije istine. Ili, što se toga tiče, teorija koherencije istine, koja prosuđuje istinitost izjava prema kriteriju jesu li koherentne s korpusom izjava unutar kojeg funkcioniraju.
Postoji nekoliko drugih takvih teorija istine, na primjer pragmatična teorija istine, koja procjenjuje istinu u svjetlu navodno istinitih tvrdnji doili njihovim posljedicama za djelovanje (starogrčki 'pragma': 'učinjena stvar'; 'čin'; 'djelo').
Govorenje istine, ili na starogrčkom, parrhezija, je nešto drugačije. To je ono što čovjek radi kada govori ili govori istinu točno onako kako je doživljava ili percipira, bez ikakvih uvreda. Ne moraš praviti pravi luk (osim ako to nije ono što je potrebno da bi dopro do sugovornika), ali moraš govoriti istinu bez ustručavanja. To je posebno važno za govor (ili pisanje) u javnosti, gdje riskirate izložiti se oštrim kritikama.
To je također ono što radite kada se osjećate prisiljeni reći prijatelju golu istinu o nečemu što je on ili ona učinio ili radi, a što ne zadovoljava standarde iskrenosti, pristojnosti ili prijateljstva, i budući da vam je stalo do prijatelja i cijenite svoje prijateljstvo, riskirate govoreći što se mora učiniti da bi se ono spasilo. To nije ova vrsta prijateljstva prijatelju. parrhezija što me ovdje u prvom redu brine, već ona vrsta koja se ponekad, iako rijetko, događa u javnosti. Ovdje Govori li Michel Foucault, na jednom s pravom poznatom filozofskom seminaru, o tome:
In parrhezija, govornik treba dati potpun i točan prikaz onoga što ima na umu kako bi publika mogla točno shvatiti što govornik misli. Riječ 'parezija zatim se odnosi na vrstu odnosa između govornika i onoga što govori. Na primjer, u parrhezija, govornik jasno i očito daje do znanja da je ono što govori njegovo vlastito mišljenje. I to čini izbjegavajući bilo kakvu retoričku formu koja bi prikrila ono što misli. Umjesto toga, parezijast koristi najizravnije riječi i oblike izražavanja koje može pronaći. Dok retorika govorniku pruža tehnička sredstva koja mu pomažu da uvjeri publiku (bez obzira na vlastito mišljenje retoričara o onome što govori), u parrhezija je parezijast djeluje na umove drugih ljudi pokazujući im što je moguće izravnije u što zapravo vjeruje.
To bi nam danas trebalo zvučati vrlo poznato. Ne zato što smo upoznati s takvim iznošenjem istine, već upravo zato što nismo – barem ne u javnosti, u velikoj većini slučajeva. Naprotiv, danas se uglavnom svjedoči namjernom iskrivljavanju istine, i to ne čak ni kroz sofisticiranu upotrebu retorike. Obično je to izravno, očito laganje.
Foucault pažljivo dodaje da postoje dvije vrste parrhezija – ponekad se riječ koristi za označavanje istinske stvari, a ponekad se koristi pogrdno, za označavanje da netko samo „brblja“, kako to Foucault naziva. Heidegger to naziva „praznim razgovorom“. U oba slučaja to znači da netko kaže gotovo sve što mu padne na pamet, bez ikakvog prosudnog prosuđivanja o smislu ili implikacijama onoga što govori, ili jednostavno zato što je to moderno reći.
Međutim, prema Foucaultu, većinu vremena kada se taj pojam susreće u klasičnim grčko-rimskim tekstovima, on je u afirmativnom smislu govorenja istine. Nepotrebno je istaknuti da to nije praksa koja nam je danas eksplicitno poznata, u specifičnom smislu kojim je bila obdarena u antici. Ipak, ne bi bilo teško pronaći ekvivalente za parrhezija u suvremenom društvu, posebno zato što za to postoji hitnost u sadašnjem vremenu. Zašto je to tako? U ranije citiranom tekstu, Foucault podsjeća da:
...obveza uključena u parrhezija povezano je s određenom društvenom situacijom, s razlikom u statusu između govornika i njegove publike, s činjenicom da je parezijast kaže nešto što je opasno za njega samog i stoga predstavlja rizik, i tako dalje...
Ako postoji neka vrsta 'dokaza' iskrenosti parezijast, to je njegova hrabrost. Činjenica da govornik kaže nešto opasno - drugačije od onoga što većina vjeruje - snažan je pokazatelj da je on parezijast.
Da bismo to shvatili, trebamo se podsjetiti da se ne može svaki slučaj izgovaranja istine smatrati parrhezijaFoucault objašnjava:
Kaže se da netko koristi parrhezija i zaslužuje razmatranje kao parezijast samo ako postoji rizik ili opasnost za njega ili nju govoreći istinu. Na primjer, iz starogrčke perspektive, učitelj gramatike može reći istinu djeci koju podučava i doista ne mora sumnjati da je ono što podučava istina. Ali unatoč toj podudarnosti između vjerovanja i istine, on nije parezijastMeđutim, kada se filozof obraća vladaru, tiranu, i kaže mu da je njegova tiranija uznemirujuća i neugodna jer je tiranija nespojiva s pravdom, tada filozof govori istinu, vjeruje da govori istinu i, štoviše, preuzima rizik (budući da se tiranin može naljutiti, može ga kazniti, može ga prognati, može ga ubiti)...
Parezija je, dakle, povezana s hrabrošću suočenom s opasnošću: zahtijeva hrabrost da se izgovori istina unatoč nekoj opasnosti. A u svom ekstremnom obliku, izgovaranje istine odvija se u 'igri' života ili smrti.
Poznata izreka 'govoriti istinu moći' očito je povezana s tim i vjerojatno potječe iz Foucaultovog (a i Edward Saidovog) djela. Nismo li danas svjedočili primjerima toga, suočeni s onim što je vjerojatno najveći pokušaj (globalnog) državni udar u povijesti čovječanstva!
Svi dugujemo tim hrabrim dušama koje su riskirale svoj ugled, prihode, a ponekad i živote, djelujući kao parezijast Suočeni s gotovo neshvatljivom institucionalnom, tehnološkom i medijskom moći, ogroman dug zahvalnosti što smo postavili primjer nama ostalima. Previše ih je da bismo ih ovdje nabrojali, ali među imenima koja mi odmah padaju na pamet su ona dr. Naomi Wolf, Robert F. Kennedy, dr. Joseph Mercola, dr. Robert Malone, dr. Peter McCullough, Alex Berenson, dr. Meryl Nass, dr. Denis Rancourt i Todd Callender, među mnogima drugima koji su patili, pa čak i umrli.
Kao što je Foucault rekao, parrhezija je opasno i rizično. Ali koji izbor čovjek ima, ako nisu u pitanju samo prihodi, ugled i život, već i - što je još važnije - moralni integritet kao ljudskog bića? Potrebna je hrabrost da se bude parezijastZato Foucault primjećuje da:
Kada prihvatite parezijastičan U igri u kojoj je vaš vlastiti život izložen, zauzimate specifičan odnos prema sebi: riskirate smrt da biste rekli istinu umjesto da se odmarate u sigurnosti života u kojem istina ostaje neizgovorena. Naravno, prijetnja smrću dolazi od Drugog i stoga zahtijeva odnos prema sebi: on preferira sebe kao onoga koji govori istinu, a ne kao živo biće koje je lažno samom sebi.
Stvar je u sljedećem: vjerojatno svi ti ljudi koji doprinose, i većina onih koji čitaju članke o Brownstoneu, znaju što zlo Moć stoji iza pokušaja izazivanja kolapsa svjetskog gospodarstva i desetkovanja svjetske ljudske populacije. Riječ 'zlo' koristim namjerno, jer ne postoji način da se jasnije i točnije kaže što pokreće djelovanje tih agenata u službi dotičnog Levijatana, koji ima nekoliko frontova, među kojima su najistaknutiji Svjetski ekonomski forum (WEF) i Svjetska zdravstvena organizacija (WHO).
Štoviše, ne može se očekivati nikakvo parrhezija od njih. Naprotiv, kako Foucault ističe, „To je zato što parezijast mora riskirati govoreći istinu koju kralj ili tiranin općenito ne mogu koristiti parrhezija; jer on ništa ne riskira.”
Ništa nas ne sprječava da prakticiramo ovaj drevni način obraćanja kada se suočimo s dotičnom tiranskom nakazom, zbog čega im želim reći da, suprotno onome što vjeruju, opijeni vlastitom hvaljenom važnošću i navodnom moći, ne bi trebali biti previše sigurni ne riskirajući svoje glave. Odvratni Klaus Schwab iz WEF-a Razgovori o tome da su ljudi jako "ljuti", što je vjerojatno blago rečeno, sudeći prema mišljenjima mnogih ljudi koje poznajem.
Dakle, Klaus Schwab, Bill Gates i vama slični - uključujući bankare koji se skrivaju u sjeni - ne mogu vas potaknuti da preispitate svoju kolektivnu i individualnu savjest, jer je očito nemate. Uostalom, znakovita je karakteristika psihopata da nemaju savjest, a time ni sposobnost osjećanja krivnje ili kajanja.
Ali očito možete osjetiti strah, inače ne biste bili dovoljno paranoični da se okružite s 5000 teško naoružanih vojnika na vašem ekskluzivnom sastanku muškog kluba u Davosu u siječnju. I trebali biste se bojati, jako bojati, jer kada ovo završi, bit ćete pozvani na odgovornost.
Sve je više znakova da sve veći broj ljudi shvaća da ste vi i vaša prazna 'obećanja' o 'obnovi boljeg' inženjeri sve većih ekonomskih teškoća s kojima se suočavaju i nedvosmisleno pokazujete da neće dopustiti da se to nastavi unedogled.
Stoga, nemojte prerano slaviti željeni uspjeh u prevladavanju navodnih 'beskorisnih izjelica'. Osim, naravno, što ne znate kako slaviti; samo istinski ljudski ljudi znaju kako to učiniti - ljudi koji poznaju radost zajedništva na proslavi rođendana, vjenčanja ili kada idete na ples - nešto što ljubav mog života i ja redovito radimo, kada naši omiljeni bendovi nastupaju uživo u nekom lokalu koji često posjećujemo u gradu. Da citiram pokojnog, neponovljivog Leonarda Cohena:
Dakle, možeš zabiti svoje male iglice u tu vudu lutku;
Jako mi je žao dušo, uopće ne liči na mene
Stojim kraj prozora gdje je svjetlost jaka…
Sada možete reći da sam postao ogorčen, ali u ovo možete biti sigurni:
Bogati imaju svoje kanale u spavaćim sobama siromašnih
I dolazi moćni Sud…
Vidiš, čujem ove čudne glasove u Kuli Pjesme...
Stoga, vi prazne posude, evo zaključka parrhezijaU tim hladnim zimskim noćima (kako je Dolly slavno pjevala Horaceu Vandergelderu) možete se sklupčati uz svoje AI robote, dok se mi ljudi mazimo radi međusobne topline. Zavidjeli biste mi kad biste to mogli zamisliti, ali znam da nemate mašte. Kad biste mogli, iskoristili biste sav svoj novac i tehnologiju da svijet učinite boljim mjestom za svi ljudi; ne samo nekoliko kvazi-robota u vašoj kliki, koji se maskiraju kao ljudi. Ali mogu vas uvjeriti da ćemo svijet učiniti boljim mjestom – i bez vas.
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
