DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
U mom prethodnom postuPodsjetit ćemo se da sam pisao o pojavi stanja poznatog kao 'nihilizam' u modernoj kulturi i društvu – onog koje karakterizira svijest da stvarima, odnosima, institucijama i tako dalje nedostaje samorazumljiva vrijednost i značenje koje su nekoć nesumnjivo činili da imaju. To je skicirano u pozadini onoga na što ću se konačno usredotočiti, naime, 'ciničnog nihilizma' koji se primjetno pojavio od 2020. Ali prije nego što se do toga dođe, potrebno je dodati neke važne razlike u spektru nihilizma.
Dobro mjesto za početak, kako bismo mogli shvatiti cijeli niz značenja koncepta 'nihilizma' – koji je prvi put istražen u mom prethodnom postu – je (opet) spis pronicljivog njemačkog filozofa iz 19. stoljeća, Friedricha Nietzschea. Ovaj put se susreće u njegovoj knjizi (temeljenoj na njegovim neobjavljenim bilješkama, koju je nakon njegove smrti uredila i objavila njegova sestra Elizabeth), Volja za moć (Prijevod Kaufmann, W. i Hollingdale, RJ, New York, Vintage Books, 1968., str. 7-24).
Prema Nietzscheu, najteži oblik ovog fenomena poznat je kao 'radikalni nihilizam', koji se nameće otkrićem da je sve što smo oduvijek uzimali zdravo za gotovo kao vrijedno, poput braka, religije, obrazovanja, stabilnog posla, glasanja na izborima ili navijanja za lokalni nogometni tim, zapravo ništa više od konvencije. Što je konvencija? Prešutni, neispitani skup pretpostavki o društvenim ili kulturnim običajima koji usmjerava nečije postupke i društveno ponašanje. Radikalni nihilizam je stoga spoznaja da sve počiva ni na čemu drugom osim na ljudskoj lakovjernosti, te stoga slijedi da će bliže ispitivanje otkriti da su čak i najcjenjenije institucije povijesno nastale iz konstruktivnih ljudskih odluka i suradnje koje su na kraju postale ništa više od prihvaćenih, neupitnih konvencija.
Za Nietzschea (1968., str. 7), nihilizam – „najjeziviji od svih gostiju“ – ima nekoliko lica. Što to znači, točnije? „Da najviše vrijednosti obezvređuju same sebe. Nedostaje cilj; „zašto?“ ne nalazi odgovor“ (1968., str. 9). Njegove manifestacije uključuju već spomenuti radikalni nihilizam, koji se, u Nietzscheovoj formulaciji (1968.: 9), svodi na „uvjerenje u apsolutnu neodrživost postojanja kada su u pitanju najviše vrijednosti koje se prepoznaju“.
Ovisno o tome kako netko reagira na ovu remetilačku svijest o intrinzičnoj bezvrijednosti svega što se prije uzimalo zdravo za gotovo, prema Nietzscheu, mogao bi se pokazati ili kao 'pasivni' ili 'aktivni' nihilist. On karakterizira ove dvije vrste nihilizma, naime pasivan (ili nepotpuno) i aktivan (ili potpuni) nihilizam, kako slijedi (1968., str. 17):
Nihilizam. Dvosmislen je:
Nihilizam kao znak povećane moći duha: kao aktivni nihilizam.
Nihilizam kao opadanje i recesija moći duha: kao pasivni nihilizam.
Kakve su veze ove dvije alternative sa spoznajom da stvarima nedostaje intrinzična vrijednost? Automatska reakcija većine ljudi koji dođu do ovog uznemirujućeg otkrića je poricanje, što se svodi na pasivan nihilizam: ugledate ponor ništavila, uhvati vas panika i odmah bježite od njega, tražeći neku vrstu anestetika koji bi prikrio njegovu zijevajuću prazninu besmisla. U 19. stoljeću, ovaj bijeg u poricanje obično se sastojao od povratka u crkvu. Drugim riječima, ljudi kojima nedostaje 'snaga duha' na koju je Nietzsche aludirao okrenuli su se (religijskim) konvencijama, običajima i općenito onome što je moderno, kako bi pobjegli iz zjapećeg ponora apsurda.
Kao što se i moglo očekivati, danas je to složenije; dovoljno je reći da je vrsta ponašanja koju njeguje kapitalizam sfera porijekla pasivnog nihilizma u suvremenom društvu, a ironično i upravo ono, u svim svojim manifestacijama, što ljudi prihvaćaju kako bi sakrili aksiološku prazninu svojih života. Što time mislim? Razmislite o izrazu 'maloprodajna terapija' - što ona implicira? Da ako se, iz bilo kojeg razloga, netko osjeća pomalo neraspoloženo, neispunjeno, frustrirano i slično, nema ništa 'terapeutskije' od odlaska u trgovački centar i početka trošenja novca - često, ako ne i uglavnom, putem kreditne kartice; to jest, novca koji nemate, ali koji vam stvara teret duga.
Što se tiče vrijednosti (ne samo financijske, već i aksiološke) i kreditnih kartica, prisjećam se ikonične scene iz filma koji je 'stvorio' Juliju Roberts (kao prostitutku Vivian), naime, Zgodna žena, gdje poslovni tajkun Edward (Richard Gere) vodi je u kupovinu prikladne (pratnje) odjeće nakon što su je prodavači u drugoj trgovini odbacili zbog njezina prljavog izgleda. Međutim, kada Edward izvadi svoju kreditnu karticu, objavivši da namjerava potrošiti 'nepristojan iznos novca', prodavači su potaknuti na akciju, a sličnost između učinka kreditne kartice i onoga koji čarobni štapić ima u bajkama previše je očita da bi se previdjela.
Implikacija? Kreditna kartica kao simbol gotovo neograničene količine novca (u principu) postaje indeks (kapitalističke) vrijednosti za sadašnjost. Ne moram elaborirati posljedice ovog paradigmatskog uspostavljanja kapitala kao pandana magije u bajkama (vidi moje poglavlje pod naslovom 'Zgodna žena – Politika holivudske bajke' u mojoj knjizi, Projekcije), osim što kažem da kroz film pruža (kapitalističko) okruženje za 'pasivni nihilizam' da postane normativan. U tom kontekstu, pasivni nihilizam poprima krinku 'potrošača' – riječ koja prikladno sugerira pasivnost – puko crpeći iz lako dostupnih dobara kako bi njihovo postojanje proželi prividom značenja. Namjerno sam upotrijebio izraz 'privid', jer vrsta nihilizma koju je Nietzsche razlikovao jasno daje do znanja da se pravi smisao nalazi negdje drugdje, naime u 'aktivnom nihilizmu', o čemu ću uskoro govoriti.
Zygmunt Baumann čini se da razmišlja na sličan način kada piše (u Tekućina Modernost, str. 81):
...kupovna kompulzija pretvorena u ovisnost je teška borba protiv akutne, iscrpljujuće neizvjesnosti i dosadnog, zatupljujućeg osjećaja nesigurnosti...
Potrošači mogu juriti za ugodnim – taktilnim, vizualnim ili olfaktornim – senzacijama, ili za užicima nepca koje obećavaju šareni i svjetlucavi predmeti izloženi na policama supermarketa ili vješalicama u robnim kućama, ili za dubljim, još utješnijim senzacijama koje obećava seansa sa stručnjakom za savjetovanje. Ali oni također pokušavaju pronaći bijeg od agonije zvane nesigurnost.
Ono što Bauman naziva 'nesigurnošću' rezonira s onim što ja radije nazivam nihilizmom - podsvjesnom sviješću o aksiološki ispražnjenom svijetu, gdje se čini da životima ljudi nedostaje prethodno neupitno značenje i vrijednost ranijih vremena - ukratko, nihilistički psihološki krajolik kojem je potrebna infuzija vrijednosti.
Dakle, što je Nietzscheovo 'aktivan nihilizam?' Slično svom pasivnom pandanu, podrazumijeva početno, uznemirujuće shvaćanje da je sve što cijenimo u društvu i kulturi povijesni rezultat stoljeća života prema konvencijama. Ali, za razliku od pasivan nihilist, koji ne može tolerirati ovu istinu (otuda 'nesigurnost' koju Bauman spominje), aktivan nihilist je oslobođen otkrićem. Ako ništa nema intrinzičnu vrijednost i samo je rezultat ljudskog stvaranja u prošlosti, to otvara uzbudljivu priliku za stvarati vlastite vrijednostiUpravo to rade aktivni nihilisti - na metaforički Nietzscheov način moglo bi se reći da, umjesto da bježe od ponora apsurda i besmisla, oni 'plešu po njemu'. Primjer aktivnog nihilista odlično je, naravno, sam Nietzsche, čije je filozofsko djelo bilo izrazito originalno i generiralo je značajnu filozofsku publiku od svoje smrti 1900. godine.
'Aktivni nihilizam' stoga označava kreativan odgovor na svijest da su stvari lišene svoje intrinzične vrijednosti, dijelom zbog onoga što je opisano u mom ranijem postu, s osvrtom na Nietzscheovu dijagnozu kulture koja je izgubila zdravi mitski temelj koji je nekoć imala, uglavnom zbog hipertrofije 'scijentizma' (i, moglo bi se dodati, tehnologije, koja sve svodi na ništa više od resursa). Ali kako netko, kada posjeduje ono što Nietzsche naziva potrebnom 'moćju duha', stvara vlastite vrijednosti? Ne može ih se jednostavno prizvati niotkuda, zar ne?
Dopustite mi da navedem neke aktivne nihiliste koji bi – s obzirom na znanje o tome što su postigli u kulturi i znanosti – trebali pružiti trag za odgovor na ovo pitanje. Umjetnici Vincent van Gogh i Pablo Picasso, arhitektica Zaha Hadid i svaki slikar ili arhitekt koji je doprinio unošenju nove vrijednosti u svoju umjetnost – ne samo zapadnjački, već svi oni koji su pomaknuli granice umjetnosti i arhitekture inovativnim preispitivanjem svoje umjetničke forme – bili su, ili su, po tome, aktivni nihilisti. I ne samo legendarni umjetnici u umjetničkom kanonu, već i manje poznati vizualni umjetnici, koji nastoje utjeloviti svoje iskustvo svijeta u svojoj umjetnosti kroz boje i oblike, definiraju se kao aktivni nihilisti kroz svoje aktivnosti i kreacije. Nepotrebno je reći da to vrijedi i za ostale umjetnosti, od književnosti, glazbe i filma do plesa i kiparstva.
Ovdje u Južnoj Africi imamo i popriličan broj aktivnih nihilista, i ne mogu zamisliti nikoga uzornijeg u tom pogledu kao multitalentiranu i kreativnu umjetnicu (slikaricu), pjesnikinju, spisateljicu i ilustratoricu od te izvanredne žene, Louisa Punt-Fouché, koja je ujedno i jungovska psihoanalitičarka. Louisine slike i knjige – kojih imamo čast imati nekoliko – svjedoče o tome da je bila aktivan nihilistkinja, koja ne samo da koristi tradicionalne medije, već u svoja umjetnička djela uvodi i drugačije, te integrira srodne teme (poput žena, djece i ekoloških problema) u svoju vizualnu i književnu umjetnost. Kao i svi aktivni nihilisti, ono što stvara Poboljšava život, i posljedično je lako poistovjetiti se s vrijednostima koje ona ostvaruje.
Slično tome, svi mislioci i znanstvenici koji su obnovili svoje discipline originalnim (re)konceptualizacijama – od Platona i Aristotela preko Akvinskog, Descartesa, Mary Wollstonecraft, Martina Heideggera, Johna Deweyja i Richarda Rortyja do Marthe Nussbaum, kao i Isaaca Newtona, Alberta Einsteina i drugih izvanrednih znanstvenika – bili su aktivni nihilisti, s obzirom na način na koji su otišli dalje od pukog korištenja već postojećih teorija, konstruirajući nove koje su ili nadopunile stare ili ih u potpunosti revidirale.
Iako sam ranije povezao pasivni nihilizam s kapitalizmom kroz ponašanje potrošača, naravno je slučaj da, osim mislilaca kapitalističke ekonomije, poput Adama Smitha, postoji mnogo inovativnih pojedinaca koji su stvorili sredstva za prakticiranje kapitalizma na različite načine, poput osnivača Applea, Stevea Jobsa, te su stoga bili aktivni nihilisti. Drugi samo koriste proizvode koje je prvi dizajnirao Jobs - i u tom su pogledu pasivni nihilisti, osim ako ih ne koriste kao alate za stvaranje nečeg vlastitog - što, naravno, implicira da svatko može živjeti život aktivnog nihilizma, sve dok je minimalno kreativan čak i na najskromniji način. Poznajem nekoliko ljudi koji su strastveni vrtlari, na primjer, i čiji konstruktivni napori s cvijećem, grmljem i drvećem - a ponekad i povrćem - svakako prolaze kao aktivni nihilizam, čak i ako nisu na kvalitativno jedinstven, neponovljiv način, poput književnog djela Antonia Byatt.
Ali sada nešto mora biti očito; naime, napetost između pojedinačno aktivni nihilist, koji stvara. vlastite vrijednosti, kako bi to Nietzsche rekao, i aktivni nihilizam koji pretpostavlja takvo stvaranje vrijednosti od strane pojedinca (ili skupine ljudi), ali u kojem može sudjelovati više ljudi. Prvi, gdje samo jedna osoba stvara i živi prema skupu vrijednosti, u konačnici nije održiv – čak ni u smislu Robinsona Crusoea, gdje usamljena osoba živi 'na otoku' daleko od zajednice ljudi, jer se Čovjek Petak može pojaviti bilo kojeg dana, i osim ako on ili ona ne mogu dijeliti vrijednosti prethodno usamljene osobe, to bi se pokazalo kao uzaludan pothvat.
Drugim riječima, održivi aktivni nihilizam zahtijeva nadilazak vrijednosti koje je stvorio pojedinac; osim ako se te vrijednosti ne pokažu podložnima zajedničkom dijeljenju, one će ostati solipsistički ograničene na djela i uvjerenja svog tvorca. Probni slučaj dokazuje tu tvrdnju: bez obzira koliko se naporno Jeffrey Dahmer možda tvrdio da njegova sklonost serijskim ubojstvima, bez obzira na 'originalnost' njihovog planiranja i insceniranja, predstavlja primjer 'aktivnog' nihilizma, sama činjenica da nikada nisu mogla činiti osnovu zajednice zajedničkih vrijednosti diskvalificira ga.
Nakon što smo spomenuli Dahmera, ovo je dobra točka za prijelaz na ono što će se vjerojatno, gledajući unatrag, pokazati kao skupina najuspješnijih – mjereno brojem ubijenih – serijskih ubojica u ljudskoj povijesti: oni odvratni psihopati koji su planirali i bili ključni u provedbi pravog democid, uglavnom (zasad) pomoću takozvanog 'virusa' stvorenog u laboratoriju, a potom i uvođenjem i primjenom biološkog oružja maskiranog kao 'cjepiva'. Umetnuo sam 'zasad' u zagrade jer njihovo zlonamjerno ponašanje još ne pokazuje znakove jenjavanja.
Ne treba ni dodavati da nam je potreban ogroman napor aktivnog nihilizma kako bismo se borili protiv djela ove gnusne klike neofašista – što je već u tijeku, u Brownstoneu, da spomenemo samo jedan od nekoliko centara takve kreativne aktivnosti. Sljedeći post usredotočit će se na njihova gnusna djela, koja su dokaz njihovog žalosnog 'ciničnog nihilizma'.
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
