DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Čovjek se pita što Ulrich Beck – teoretičar „društva rizika“ – rekao bi, da je danas živ, s obzirom na vrste „rizika“ s kojima se čovjek trenutno suočava sa svih strana. Ipak, s odmakom se u njegovim razmišljanjima mogu razaznati naznake nečuvenih rizika sadašnjosti, usredotočenih na posljedice „pandemije“ Covid-19 u svim njezinim implikacijama. Međutim, moglo bi se pokazati da unatoč dijeljenju određenih deskriptora, poput „tehnološkog“, s Beckovim radom, u usporedbi s vrstama rizika koje je on razlikovao, oni povezani s „pandemijom“, zatvaranjima, „cjepivima“ protiv Covida i, nakon njih, oskudicama i ekonomskim teškoćama – da spomenemo samo neke – sasvim su drugačijeg, štetnijeg reda.
Prema Becku, za razliku od društva raspodjele bogatstva (putem dobara), „društvo rizika“ prepoznatljivo je po (nus)proizvodnji i distribuciji prijetnji poput otrovnih onečišćujućih tvari, zagađenja i emisija koje mijenjaju klimu, a koje su uglavnom bile nenamjeran rezultat samih procesa modernizacije.
Danas se, međutim, društvo suočava s nečim daleko gorim, naime namjeran proizvodnja potencijalno, ako ne i stvarno, smrtonosnih tvari i uvjeta. Štoviše, opasnosti rizičnog društva smatrane su sprječivima (u usporedbi s 'prirodnim' opasnostima) jer su bile društveno i tehnološki proizvedene, a pogoršane (ili ponekad ublažene) ekonomskim i kulturnim praksama.
Je li to slučaj s rizicima s kojima se danas suočavamo? To je vrlo malo vjerojatno, uglavnom zato što sve više dokaza upućuje na to da je većina „ultra-rizika“ koji su se nedavno pojavili namjerno nastala i da je prekasno za poništavanje većine njih, iako se drugi mogu spriječiti.
Ono što je Beck tvrdio, naime da se potencijal za kataklizmu povećavao kroz sistemsku proizvodnju rizika, pogoršalo se više nego što se moglo očekivati u 'normalnim' uvjetima rizika. Ironično, u takvim uvjetima neizvjesnosti znanosti suočene s nepredvidivim rizikom, koje je Beck istaknuo, zamijenjene su kontrastnim ideološkim tvrdnjama koje se tiču hvaljene izvjesnosti 'znanosti' u odnosu na borbu protiv Covida-19 putem navodno 'naprednih' 'cjepiva' temeljenih na mRNA tehnologiji. Nepotrebno je reći da, s obzirom na sve veći broj studija, potonja predstavljaju rizik od još uvijek neodređeno proporcije. Kako teoretičar rizika i 'društva rizika' može pomoći u razumijevanju ovog stanja stvari? (Prethodno sam se bavio ovim pitanjem na veća duljina.)
Beck piše u Društvo rizika – Prema novoj modernosti, (1992., str. 10): „Teza ove knjige je: svjedočimo ne kraju, već početku modernosti – to jest, modernosti izvan njezina klasičnog industrijskog dizajna.“ Ovdje govori o modernosti koja je proizvod „refleksivna modernizacija„(str. 11), što bi se moglo uočiti u onome što su danas poznati fenomeni, poput zamjene „...funkcionalne diferencijacije ili masovne proizvodnje vezane uz tvornice“. To je bilo očito u općem uvođenju i konačnom zasićenju postojećih društava elektroničkim, računalnim mrežama koje su ubrzo postale osnova svih ekonomskih (i društvenih) praksi, što je rezultiralo takozvanim (globalnim) „mrežnim društvom“ (Castells 2010). „Rizično društvo“ se pojavljuje kada (Beck 1992: 19):
U naprednoj modernosti društvena proizvodnja bogatstvo sustavno je popraćeno društvenom proizvodnjom RiziciSukladno tome, problemi i sukobi koji se odnose na raspodjelu u društvu oskudice preklapaju se s problemima i sukobima koji proizlaze iz proizvodnje, definiranja i raspodjele tehnološki i znanstveno proizvedenih rizika.
Kako ovdje funkcionira „refleksivna modernizacija“? Ako je proizvodnja bogatstva bila odgovor na oskudicu iskorištavanjem tehnoloških proizvodnih moći za izgradnju ekonomskih sredstava za preživljavanje (industrijska modernizacija), onda problemi koji proizlaze iz razvoja i korištenja tehničkih sredstava za proizvodnju se zahtijevaju promjenu fokusa: „Modernizacija postaje refleksivan; postaje vlastita tema” (Beck 1992: 19).
Zašto? Zato što, kao potencijal opasnosti razmnožavaju se – ponekad se manifestiraju u stvarnim instance industrijskog razaranje (sjetimo se zloglasne industrijske 'nesreće' u Bhopalu u Indiji 1985.) – tako raste i potreba za ekonomskim i političkim upravljanjem Rizici povezane s ovim.
Beckova teorija pokazuje da čovjek mora biti stalno svjestan, ne samo mutacija 'rizika' u našem sve složenijem i neizvjesnijem 'društvu rizika' kako ga je on shvaćao, ali da sam koncept rizika mora biti podvrgnut stalnom ispitivanju, kako se ne bi skrivao iza općeprihvaćenih pretpostavki o ljudskoj dobrohotnosti i brizi za drugeU kasnijoj publikaciji – 'Rizično društvo ponovno posjećeno: Teorija, politika i istraživački programi' (u Adam, B., Beck, U. i Van Loon, J. (ur.), Društvo rizika i šire – kritična pitanja za društvenu teoriju, London: Sage Publications, str. 211-229, 2000) on pruža praktičan sažetak svog ranijeg argumenta.
The prvi poanta koju on iznosi je da rizik nije sinonim za razaranje; ono što treba dodati jest njegova primjedba (2000: 214) o „...društveno vrlo relevantnoj razlici između rizika donositelji odluka i oni koji se moraju nositi s posljedicama odluka drugi.„On također postavlja ključno pitanje legitimnosti odluka koje uključuju opasne tehnologije, što pretpostavlja da je takva legitimnost, u načelu, moguća. Ali što je s mogućnošću odluka u korist korištenja takvih tehnologija i njihovih proizvoda koje…“ Ne možete, u načelu, biti legitimiziran, gdje legitimacija neodvojivo od procesa koji je dokazivo utemeljen na promicanju javne sigurnosti? To je danas itekako poznato. drugi Poanta je sažeto izražena na sljedeći način (Beck 2000: 214):
Koncept rizika preokreće odnos prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Prošlost gubi moć određivanja sadašnjosti. Njeno mjesto kao uzroka sadašnjeg iskustva i djelovanja zauzima budućnost, odnosno nešto nepostojeće, konstruirano i fiktivno. Raspravljamo i svađamo se o nečemu što jest ne slučaj, ali mogao dogoditi ako ne bismo promijenili kurs.
Beck (2000: 214-215) poziva se na primjere diskursa o klimatskoj krizi (koja je u to vrijeme bila vrlo aktualna) i o globalizaciji kako bi ilustrirao kako se rizik može dramatizirati i stvoriti osjećaj šoka dovoljan da dovede u pitanje određene stvari ili da istakne izglede za određene užase – ne nevino, već s ciljem optimizacije određenih odnosa moći (dominacije). To je očito vrlo relevantno za događaje koji se danas odvijaju.
Beckova treći Točka (2000: 215) odnosi se na pitanje ontološkog statusa rizika: treba li rizik shvatiti činjenično ili aksiološki? Njegov odgovor je da rizik nije ni isključivo činjenična izjava ni čista vrijednosna tvrdnja; on je ili oboje istovremeno ili hibridni međuprostor, 'virtualni' fenomen – da upotrijebimo njegov oksimoron: to je „matematizirani moral“. To znači da je njegova matematička izračunljivost povezana s kulturnim koncepcijama vrijednog i podnošljivog ili nepodnošljivog života. Stoga njegovo pitanje (2000: 215): „Kako želimo živjeti?“ Značajno je da on nadalje povezuje ambivalentni ontološki status rizika, koji ipak ima sposobnost pokrenuti djelovanje u sadašnjosti, s „političkom eksplozivnošću“, koja je, pak, povezana s dva temelja – „univerzalnom vrijednošću preživljavanja“ i „pouzdanošću“ čuvara društva. Njegovim riječima (2000: 215):
Thomas Hobbes, konzervativni teoretičar države i društva, priznao je građaninu pravo na otpor tamo gdje država ugrožava život ili opstanak svojih građana (karakteristično je da koristi fraze poput 'otrovan zrak i otrovana hrana' koje kao da anticipiraju ekološke probleme). Drugi izvor vezan je uz pripisivanje opasnosti proizvođačima i jamcima društvenog poretka (poslovanje, politika, pravo, znanost), odnosno uz sumnju da oni koji ugrožavaju javnu dobrobit i oni zaduženi za njezinu zaštitu mogu biti isti.
Dotična „sumnja“ – a kamoli „otrovani zrak i otrovana hrana“ – nikada nije bila prikladnija nego u sadašnjem povijesnom trenutku. U četvrti mjesto, Beck Avers (2000: 215): „U svojoj (teško lokaliziranoj) ranoj fazi, rizici i percepcija rizika su 'nenamjerne posljedice' logika kontrole koji dominira modernošću.“ Sadašnjost svjedoči posebno perverznom primjeru takve kontrole, osim što je sumnjivo radi li se ovdje o „nenamjernim posljedicama“ – naprotiv.
The peti Problem na koji se Beck okreće jest da je 'proizvedena neizvjesnost' rizika danas povezana sa specifičnim „sinteza znanja i neznanja” (2000: 216). To znači da se suočavamo s miješanje procjene rizika temeljene na empirijskom znanju (npr. o padovima zrakoplova) s odlukama koje se suočavaju s neizvjesnošću i neodređenošću. Nadalje, „znanost stvara nove vrste rizika“ uvođenjem novih područja znanja i djelovanja, a ovdje se poziva na vrlo relevantan primjer napredne ljudske genetike. Beck stoga dolazi do zaključka da, s obzirom na sve veću nesvjesnost u gore navedenom smislu, „...pitanje odlučivanje u kontekstu neizvjesnosti nastaje na radikalan način” (str. 217). Stoga pitanje, nakon kojeg slijedi zaključak, oboje vrlo relevantno za sadašnjost (Beck 2000: 217):
Je li nemogućnost poznavanja dozvole za djelovanje ili osnove za usporavajući djelovanje, zbog moratorija, možda čak i nedjelovanja? Kako se maksime djelovanja ili obveze nedjelovanja mogu opravdati, s obzirom na nemogućnost znanja?
Ovako društvo zasnovano na znanju i riziku otvara prijeteću sferu mogućnosti.
Iz toga slijedi da bi, s obzirom na eksperimentalnu prirodu takozvanih Covid 'cjepiva', prateća neizvjesnost u vezi s njihovim učincima trebala vjerojatno, u najmanju ruku, podrazumijevati priznavanje prava pojedinaca da biraju hoće li ih prihvatiti ili odbiti. ŠestiRizici u društvu rizika potkopavaju razliku između globalnog i lokalnog, tako da su te nove vrste rizika istovremeno globalne i lokalne ili „globalne“.
Otuda iskustvo da ekološke opasnosti „ne poznaju granice“ ukoliko se globalno šire „zrakom, vjetrom, vodom i hranidbenim lancima“ (Beck 2000: 218). (S obzirom na nedavne lokalne i globalne događaje, mogao je dodati „zračni promet“.) Budući da povratak „logici kontrole“ ranije modernosti više nije opcija, suvremena društva rizika mogu (i trebaju) „postati samokritičan društva” (str. 218). Gotovo nitko ne bi se složio s ovim mišljenjem, osim, naravno, ako je to u nečijem interesu ne poticati (samo)kritiku bilo koje vrste. To stoji na putu optimalnoj društvenoj kontroli.
The sedmi točka – opet vrlo relevantna za suvremene događaje – odnosi se na „…razliku između znanje, latentan utjecaj i simptomatski učinak”, s obzirom na to da su mjesto podrijetla i mjesto utjecaja ne očito povezani, i to (2000: 219):
... prijenosi i kretanja opasnosti često su latentni i imanentni, odnosno nevidljivi i ne mogu se pratiti svakodnevnom percepcijom. Ta društvena nevidljivost znači da, za razliku od mnogih drugih političkih pitanja, rizici moraju biti jasno osviješteni, tek tada se može reći da predstavljaju stvarnu prijetnju, a to uključuje kulturne vrijednosti i simbole... kao i znanstvene argumente. Istovremeno, barem u načelu znamo da utjecaji rizici rastu precizno jer nitko ne zna niti ne želi znati za njih.
Posljednja rečenica u ovom odlomku podsjetnik je na moć kulturnih vrijednosti kao što je, u današnje vrijeme, široko rasprostranjeno (iako opadajuće) povjerenje u 'znanost' (to jest, ideološka valorizacija specifičnog pojma znanosti, za razliku od znanost kao takva) i tehnologije. To bi moglo djelovati kao ograničenje (što se manifestira kao cenzura) u vezi s legitimnim izražavanjem zabrinutosti u vezi s onim što se može smatrati rizikom, na primjer kada se eksperimentalne tvari promoviraju kao rješenje za 'zdravstvenu krizu'. U takvim situacijama, kulturne vrijednosti poput slobode govora, koje bi inače promicale šanse da se rizici osvijeste, mogu biti nadjačane (pogrešnom) vrijednošću koja se pripisuje 'znanosti' i tehnologiji.
The osmi Problem koji je pokrenuo Beck (2000: 221) odnosi se na činjenicu da se u društvu rizika može više ne napraviti uvjerljivu ili jasnu razliku “između prirode i kulture.„Govoriti o prirodi znači govoriti o kulturi, i obratnoModernistička ideja o odvojenosti kulture/društva i prirode više nije održiva. Sve što radimo u društvu utječe na prirodu, a sve što se događa u potonjoj ima posljedice na prirodu.
Iako Beck (koji je umro 2015.) nije doživio pojavu Covida-19, vjerojatno bi pojavu novog koronavirusa (SARS-CoV-2) smatrao katastrofalnom potvrdom vlastitog razmišljanja o riziku, opasnosti i uništenju, bez obzira na to je li virus nastao zoonotskim širenjem sa životinje na ljude ili je tehnološko-znanstvenog porijekla u laboratoriju. U oba slučaja to bi bila demonstracija nerazdvojivosti prirode i ljudske (znanstvene) kulture.
Da budemo precizniji u vezi s heurističkom vrijednošću Beckove konceptualizacije 'društva rizika' za sadašnji povijesni trenutak, čovječanstvo se suočava s nekoliko jasno prepoznatljivih rizika, iako ne nužno u Beckovom smislu 'rizika', s obzirom na obilje dokaza da je namjera bila uključena u stvaranje rizika kolosalnih razmjera. Njegova razlika između rizik i razaranje omogućuje uočavanje relativno niske smrtnosti rizik Covida-19 za ljude diljem svijeta – sudeći po broju smrtnih slučajeva na milijun svjetske populacije; vidi Svjetski O-metar za koronavirus – s jedne strane, i kolosalni ekonomski razaranje s druge strane, uzrokovane vladinim 'lockdownima' diljem svijeta. Tijekom potonjeg milijuni ljudi diljem svijeta izgubili su prihode, a kao rezultat toga, njihove i njihove ovisnike za ekonomski opstanak pretrpjele su težak udarac.
Prebacivanje fokusa na kontroverzna 'cjepiva' protiv Covida-19, razliku između rizik i (opasnost od) razaranje ili smrt je jednako jasna, ali s jahačem koji Rizici uključeni su do određene mjere 'virtualni' u Beckovom smislu da su negdje između mogućeg i stvarnog – više nisu potpuno sigurni, ali još nisu (u potpunosti) aktualizirani (Beck 2000: 212-213) – dok su njihovi destruktivnost već je bilo obilno dokazano u stvarnosti.
Podsjetimo se da 'cjepiva' nisu prava cjepiva, s obzirom na to da cjepivo navodno sprječava infekciju patogenom (i umiranje od nje), kao i sekundarnu infekciju drugih od strane cijepljene osobe, dok Covid injekcije ne čine ni jedno ni drugo. Kao što je nekoliko istraživača navelo, ova 'cjepiva' su isključivo eksperimentalna i u tom smislu podrazumijevaju ogroman rizik utoliko što točni učinci na njihove primatelje nisu u potpunosti poznati, iako su neki otkriveni.
S druge strane, od početka davanja ovih 'cijepljenja' ljudima, postalo je očito da su njihovi destruktivnost (u smislu štetnih nuspojava i smrti) je još veća. Naglašavajući (vjerojatno namjernu) destruktivnost ovdje uključenu, Rhoda Wilson (2022.) spominje istraživanje dr. Davida Martina o razlozima za davanje cjepiva protiv Covida, otkrivajući da iza kampanje 'cijepljenja' vjerojatno stoji značajan financijski motiv:
David Martin, doktor znanosti, predstavlja dokaze da injekcije protiv Covida-19 nisu cjepiva, već biološko oružje koje se koristi kao oblik genocida nad globalnom populacijom.
Šiljasti protein koji proizvode cjepiva protiv Covida-19 poznati je biološki agens koji izaziva zabrinutost.
Martin vjeruje da je broj onih koji bi mogli umrijeti možda otkriven još 2011. godine kada je Svjetska zdravstvena organizacija najavila svoje 'desetljeće cijepljenja'.
Cilj desetljeća cijepljenja bio je smanjenje stanovništva za 15% globalno, što bi značilo oko 700 milijuna mrtvih; u SAD-u bi to moglo značiti između 75 i 100 milijuna ljudi koji umiru od cijepljenja protiv Covida-19.
Na pitanje u kojem vremenskom okviru bi ti ljudi mogli umrijeti, Martin je sugerirao da 'postoji mnogo ekonomskih razloga zašto se ljudi nadaju da će to biti između sada i 2028. godine'.
Predviđena nelikvidnost programa socijalnog osiguranja, Medicarea i Medicaida do 2028. sugerira da „što je manje ljudi primatelja ovih programa, to bolje“; Martin vjeruje da bi to mogao biti razlog zašto su osobe starije od 65 godina prvo bile meta cijepljenja protiv Covida-19.
Suvišno je zadržavati se na potpunoj beskrupuloznosti koju moramo pretpostaviti od strane onih koji su planirali ovaj program nepatvorenog demokratskog uništenja, koje nije ograničeno na uništenje 'cijepljenjem', već uključuje i ono što je ranije spomenuto, poput globalnog ekonomskog kolapsa i uništavanja hrane. Dugoročno rizik (za razliku od uništenja) ovdje jest da bi Novi svjetski poredak (ili globalistička kabala) iza ovog programa lako mogao pokrenuti izumiranje ljudske rase, s obzirom na složene, nepredvidive odnose koji su ovdje uključeni, a koji uključuju sustavno subverziju plodnosti kod ljudi koji su primili cjepivo, kao i desetkovanje djece i mladih koji su ga primili.
Što se tiče pitanja onoga što Beck (2000: 214) naziva „racionalnošću ili iracionalnošću“ rizika, s pravom se može pitati je li rizik od smrti kod primatelja cjepiva protiv Covida – čiji zabrinjavajući početni rezultati ispitivanja nisu u potpunosti objavljeni (Kenedi 2021: 168; 170-177) – bio je primjer nerazuman, nelogičan rizik, odnosno izraz opreza, instrumentalno-racionalni prikrivanje, s obzirom na dokaze da je farmaceutska korporacija Pfizer bila svjesna opasnosti koje njihovo 'cjepivo' predstavlja za primatelje.
Vezano uz 'logiku kontrole', podsjetimo se da Beck vidi „sinteza znanja i neznanja„(2000: 216) kao konstitutivni dio rizika, u mjeri u kojoj neizvjesnost (ili nedostatak znanja) i složenost djeluju u naprednim tehnološkim procesima. Ova fraza podložna je temeljnoj promjeni značenja u kontekstu sadašnje, nelegitimne konstelacije moći koja se sastoji (uglavnom) od zapadnih država pod vodstvom WEF-a, neizabrane skupine tehnokratskih milijardera čiji im financijski resursi omogućuju vršenje nečuvene moći. Stoga, za razliku od smisla u kojem Beck koristi tu frazu, trenutno se ona odnosi na amalgam svjestan nesvjesnost što se tiče točnih učinaka, posebno eksperimentalan injekcije mRNA na njihovim primateljima (Kennedy 2021: 54).
U tom kontekstu treba se podsjetiti na razliku između dva stanja stvari. Na jedan S druge strane, postoji „refleksivna modernost“ u Beckovom smislu tog pojma, koja pretpostavlja etičke i moralne temelje, iako kritički propitane, na temelju kojih se pitanjima u vezi s „modernizacijom modernosti“ može pristupiti bez napuštanja šire civilizacijske orijentacije društvene povijesti. drugo S druge strane, tu je hipertehnokratska, 'transhumanistička' transmodernost, koju predstavlja Svjetski ekonomski forum, koji je vjerojatno napustio svaki privid etičkog i moralnog propitivanja, a kamoli opravdanja, djelovanja. Jedino opravdanje djelovanja koje, čini se, preostaje ovim neofašistima, sudeći prema dostupnim dokazima, jest percipirana potreba za prelaskom na tehnokratsko, na umjetnu inteligenciju orijentirano, financijski potpuno digitalizirano i kontrolirano društvo, na pepelu postojećeg društva.
S obzirom na neizvjesnost oko mogućnosti izbjegavanja ove užasne perspektive, kao i, s druge strane, nesigurnost hoće li tehnokrati to uspjeti usprkos rastućem otporu, stojimo pred najozbiljnijim rizikom sadašnjosti. Ironično, u preciznom Beckovom smislu 'uvjerljivog' percepcija zbog ogromne opasnosti mogućeg gubitka političke i društvene slobode čovječanstva, a možda i samog njegovog postojanja,' taj se rizik svodi na činjenicu da premalo ljudi će shvatiti ovaj rizikUkratko rečeno: Pravi rizik je biti slijep na mega-rizik gubitka naše ljudskosti, u više od jednog smisla..
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
