DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
In Što je autizamAutizam sam okarakterizirao kao isključenost iz egzistencijalne empatije na kojoj počiva smisleno ljudsko iskustvo.
Autistične osobe su nepovratno udaljene od uvjeta za značenje. Sve što nauče, nauče kao simulaciju i izvan ljudske veze.
Daljnja jasnoća o autizmu dolazi iz razmatranja što autizam nije. U tom smislu ukazala se prilika raspravom između psihologa Jordana Petersona i Simona Baron-Cohena.
Rasprava nosi naslov Što zapravo znamo o autizmu? Zaključuje se da je autizam talent za razumijevanje, ne misli i osjećaja, već struktura, ne namjera, već dogovora. Neki od nas imaju tendenciju da se dobro slažu s ljudima. Autistični ljudi imaju tendenciju da se dobro snalaze sa stvarima. Neki od nas imaju tendenciju da 'empatiziraju'. Autistični ljudi imaju tendenciju da 'sistematiziraju'.
Ali autizam nije talent za razumijevanje stvari. Autizam nije usklađenost sa strukturama i aranžmanima. Autizam nije sklonost sistematizaciji.
Zašto ne?
Jer uvažavanje struktura i aranžmana zahtijeva upravo istu osnovnu sposobnost koja je potrebna za uvažavanje misli i osjećaja - a upravo ta osnovna sposobnost nedostaje autističnim osobama.
Možda je istina da je većina nas manje-više dobra s ljudima ili dobra sa stvarima. Svakako je istina da se osobe s autizmom ne snalaze dobro ni s jednim ni s drugim.
Često se, doduše, čuje ideja da su osobe s autizmom dobre u raznim stvarima – Peterson i Baron-Cohen ne čine puno više od toga da tu ideju uokvire profesionalnim jezikom.
Osobe s autizmom nisu usklađene s ljudima. Prirodno je pretpostaviti da su usklađene s nečim. Zaključujemo da su usklađene sa stvarima.
Time smo pripremljeni za hipotezu da su osobe s autizmom u spektru s onima talentiranima za rad - inženjerima, mehaničarima, tehničarima.
I tako autizam shvaćamo samo kao drugačiji stil pažnje prema svijetu - manje vješt s ljudima, vještiji sa stvarima; manje empatičan, više sustavan.
To je česta pogreška.
Ali to nije samo pogreška. To je kategorička pogreška. Ona postavlja kao oblik smislenog ljudskog iskustva ono što je kategorički nemoguće kao smisleno ljudsko iskustvo.
Ništa – ni ljudi, ni stvari – ne znači ništa bez osnovne empatije. Razlika između 'sistematičara' i 'empatičara', između inženjera i medicinskih sestara, od malog je značaja. Sve je na kraju empatija.
Autizam, kao nedostatak sposobnosti za empatiju, nije usklađenost sa značenjem stvari. To je potpuno isključenje iz značenja bilo čega. Opisati ga kao stil smislenog iskustva znači počiniti kategoričku pogrešku, iako čestu.
Ono što je neobično u raspravi između Petersona i Baron-Cohena jest to što ne čini samo tu kategoričku pogrešku – već je prilično eksplicitno razotkriva.
U svom uvodnom razgovoru, Peterson i Baron-Cohen odmah odbacuju osnovnu empatiju na kojoj se smisao oslanja. Time jasno daju do znanja što se mora potisnuti kako bi se normalizirao autizam među nama: upravo ono postignuće koje naša iskustva čini ljudskima.
Što zapravo znamo o autizmu? Da autizam nije usklađivanje sa značenjem stvari. Da je autizam prije napad na samo značenje – skriveno čak i pred očima znanstvenika.
Na početku rasprave s Baron-Cohenom, Peterson predstavlja uvid Martina Heideggera da je temeljni ljudski stav stav 'briga'.
To je obećavajući početak. Malo je boljih filozofskih izvora za upoznavanje autizma od Heideggerovog djela s njegovim središnjim konceptom 'brige'.
I Peterson ne samo da uvodi Heideggerov koncept 'brige', već ga objašnjava kao implikaciju da ljudska bića nastanjuju 'zajedničku strukturu vrijednosti koja... stavlja određene percepcije u prvi plan, a druge skriva'.
Petersonovo objašnjenje je dobro. Opisujući osnovni ljudski stav kao stav brige, Heidegger ukazuje na bitno svrhovit karakter čak i najjednostavnijeg ljudskog iskustva – sama percepcija nije neposredno, neutralno postignuće kakvim se nama čini, već živi prijenos kulture, zajedničke strukture vrijednosti.
Sve što nam je važno, značajno je i za nas; sve što vidimo i čujemo, a kamoli ono što znamo i u što vjerujemo, vidimo, čujemo, znamo i vjerujemo u kontekstu projekata koje dijelimo s ljudima među kojima živimo.
Na primjer, značenje crvene boje implicitno nam je usađeno putanjama brige onih oko nas, koji žure pritisnuti gumb koji treperi crveno i ugrijati ruke blizu žara koji užare crveno te nježno zaustaviti protok crvene krvi i veselo obući svoj crveni božićni džemper.
Naša urođena prijemčivost za projekte ljudi uvlači nas u kanale značaja, tako da su naši puki dojmovi crvene boje već zgusnuti asocijacijama na opasnost, toplinu, životnu snagu, svečanost.
Objektivno razumijevanje crvene boje, stečeno u učionici spajanjem naziva boja s linijom obojenih kvadrata ili učenjem pjesme 'Mogu pjevati dugu', definitivno je sekundarno postignuće. Značenje crvene boje već je u nama kroz neodoljivu povezanost s crvenom bojom onih oko nas.
Dok počnemo učiti što znači 'crvena', crvena je već dio naše zajedničke strukture vrijednosti.
Svojim konceptom 'brige', dakle, Heidegger namjerava da se smisleno ljudsko iskustvo događa unutar putanja koje nastaju i prenose se kroz naše neizbježno bivanje-s-bivanjem – našu definirajuću otvorenost prema ciljevima ljudi u čijoj prisutnosti boravimo.
Sve što nam je značajno u konačnici ovisi o pogledu na svijet koji stječemo kroz egzistencijalnu empatiju koja je toliko duboka da ostaje nevidljiva.
Upravo taj uvid, u bitno empatičan karakter smislenog ljudskog iskustva, Peterson otvara konceptom 'brige'. Teško da je mogao otvoriti uvid koji je važniji za raspravu o onome što znamo o autizmu.
Ako je najtemeljniji ljudski stav konstitutivna empatija, na kojoj počiva sama mogućnost značenja, što je s onima među nama čija je najočitija osobina prividni nedostatak empatije? Jesu li oni nesposobni za najtemeljniji ljudski stav, a time i za samo značenje?
Rasprava o onome što znamo o autizmu mora barem uzeti u obzir ovu zabrinjavajuću mogućnost.
Ali Baron-Cohen to ne uzima u obzir – ne dopušta da u inozemstvu može postojati stanje takve neljudske isključenosti koje je definirano nesposobnošću za egzistencijalnu empatiju iz koje proizlazi smisao.
Baron-Cohen odbija priznati Heideggerov koncept 'brige' kako ga je uveo Peterson. Štoviše, on razoružava koncept tako da prestaje označavati egzistencijalno stanje i opisuje tek kontingentnu osobinu ličnosti.
„Upravo ste uveli dodatni element“, prigovara Baron-Cohen Petersonu. „– brinemo li se za drugu osobu… Mogli biste razmišljati o mislima drugih ljudi, a da vas zapravo nije briga za njih.“
Peterson ne daje protuprigovor i rasprava se nastavlja.
No Baron-Cohen je izbrisao Heideggerov koncept 'brige', zamijenivši ga Petersonovom okvirnom sugestijom da je smisleno iskustvo empatično iskustvo, tek sporedna činjenica da su neki od nas ljubazni prema drugima.
Heideggerov koncept 'brige' nema nikakve veze s ljubaznošću prema drugima. Odnosi se na bivanje s drugima koje nas čini sposobnima za ljudsko iskustvo. To je uvjet mogućnosti da ljudi i stvari budu smisleni za nas. To je uvjet mogućnosti čak i za naš osjećaj razlike između ljudi i stvari.
Da postoji bitna razlika između moje majke i moje plišane igračke, nešto je što učimo iz naše osnovne ljudske prijemčivosti za svrhe onih oko nas i za zajedničku strukturu vrijednosti iz koje te svrhe proizlaze i koju ovjekovječuju.
Koliko toga što nam je dano brigom uzimamo zdravo za gotovo!
Samo ako živite s osobom koja pati od autizma, prestajete to uzimati zdravo za gotovo. Samo ako ste odgovorni za osobu koja pati od autizma, prestajete se oslanjati na najvažnija značenja - razliku, recimo, između moje majke i moje plišane igračke - značenja koja nam se nikada eksplicitno ne uče jer ih ne možemo a da ne usvojimo, značenja od najveće ljudske važnosti stečena u empatiji s onima oko nas.
Briga koja definira ljudska bića u svijetu nije dodatni element koji posjeduju neki ljubazni ljudi. To je temeljni stav u kojem nastaje smisao.
A autizam je stanje kada ga nemamo.
Autizam nije briga.
Zamislite da se nalazite u sobi punoj ljudi koji se kreću amo-tamo, sa složenim elektroničkim pločama, isprepletenim žicama, tisućama trepćućih gumba i poluga na svakom koraku. Zamislite da vam se uvijek iznova i iznova govore imena za svaku osobu, svaku žicu, svaki gumb i svaku polugu. Zamislite da nemate pojma čemu služi bilo koji od njih. Ili zapravo čemu služi cijeli pothvat. Da vam nitko nikada ne kaže na način koji možete razumjeti i da to nikada ne postane očito samo od sebe.
Ali morate zamisliti više od toga. Uostalom, još uvijek razumijete da vam se ljudi obraćaju, čak i ako ono što govore nema smisla. Dajete prednost zvukovima koje ljudi proizvode u odnosu na zvukove koje proizvode stvari. I sumnjate da je u tijeku neka vrsta pothvata kojemu na neki način služe složene konfiguracije ljudi i stvari.
Postoje osnovna značenja kojima još uvijek imate pristup.
Moraš bolje zamisliti. Da zvukovi ljudi nisu istaknutiji od zvukova stvari. Da činjenica da su zvukovi ljudi namijenjeni tebi nije očita. Da vjerojatnost da su pokreti ljudi i raspored stvari svrhoviti nije nešto što razumiješ. Da ti sama ideja poduzetništva nikada nije pala na pamet.
Zamislite potpunu, neiskorjenjivu zbunjenost toga, dok se od vas očekuje ne samo da stojite usred ove sobe, već nekako, neshvatljivo, da djelujete unutar nje.
To je ono što znači ne mariti: nema nikakve veze s dodatnim elementom brige za druge ljude; sve ima veze s isključenjem iz najosnovnijih, najutješnijih osjećaja prema svijetu - prema njegovim projektima i ciljevima, prema njegovim mislima i djelima, prema njegovim ljudima i stvarima.
U svojoj raspravi o tome što znamo o autizmu, Peterson i Baron-Cohen kuju zavjeru da odbace ništa manje od stava koji nas čini ljudima.
To je kobna pogreška, koja pruža toliko duboko pogrešno objašnjenje autizma da ne može prepoznati ni autistično iskustvo stvari ni autistično iskustvo ljudi.
Prema Baron-Cohenu, osobe s autizmom gledaju, na primjer, stol i zaokupljeni su pravilima koja upravljaju njegovim sustavom, principima njegove ravnosti i stabilnosti.
Kao prikaz autističnog iskustva stvari, ovo je fantastično.
Svakako, postoje ljudi koji gledaju stol apsorbiran pravilima njegovog sustava. Ali njihov način pažnje prema stolu čvrsto je utemeljen na egzistencijalnoj empatiji kao i način pažnje onih koji razgovaraju s okupljenima.
U međuvremenu, za one koji pate od autizma, stol znači jednako malo kao i ljudi koji sjede za njim.
Oni koji pate od autizma možda zure u stol. Stol im može biti istaknut. Ali istaknutost je za njih ono što istaknutost nikada nije za nas: bez značaja.
Značajnost se oslanja na značenja koja smo stekli, uglavnom nesvjesno, stavom brige koji nas veže za one oko nas u zajedničkoj strukturi vrijednosti.
Oni koji pate od autizma možda zure u stol. Ali oni ne samo da ne znaju čemu služi stol; ne znaju čemu služi za-ost. Oni ne samo da ne znaju što znači 'razina'; ne znaju što znači 'znači'. Oni ne samo da ne znaju što je stabilnost; oni ne znaju što je za-ost.
Oni koji pate od autizma možda bulje u stol. Ali ne razumiju stol jer ne razumiju svijet. I ne razumiju svijet jer nisu u svijetu s drugima.
Nedavno sam bio na putovanju sa svojim jedanaestogodišnjim sinom Josephom. Proveli smo više od četrnaest sati zajedno, uglavnom u autu. Bila je to lekcija kakve nema nigdje drugdje u autističnom doživljavanju stvari.
Nekoliko mjeseci prije, uzeo sam od Josepha ono što smo nekad zvali njegovom 'perilicom rublja' - plastičnu bačvu s poklopcem, u koju bi on stavljao metalne autiće, malene plastične medvjediće i magnete s hladnjaka s brojevima kako bi ih vrtio u rukama. Svaki dan. Pet godina.
Budući da autistično iskustvo obuhvaća istaknutost bez značaja, Josephova aktivnost s perilicom rublja nikada se nije proširila prema van, nikada se nije zgusnula u značenje. Niti jednom. Niti u pet godina.
Uspjela sam Josephu istaknuti različite marke perilica rublja. I različite cikluse perilica rublja. On može imenovati marku perilice rublja većine ljudi koje poznajemo. I može predvidjeti koji ću ciklus pranja odabrati za pranje plahti.
Ali ovi tematski dodaci nisu se dalje otvarali, nisu pobudili znatiželju ni zabrinutost, nisu se stopili u ništa sustavno. Joseph je imao svojih nekoliko dijelova perilice rublja, spojenih bez plodnosti.
Uzeo sam Josephu perilicu rublja kako bih ga oslobodio još jedne zabrinjavajuće slijepe ulice, istovremeno previše istaknute i podcijenjene.
Nekoliko dana kasnije, gledajući skupinu muškaraca iz gradskog vijeća kako mijenjaju žarulje u svjetlima u našoj ulici i prebojavaju ulične svjetiljke, Joseph je ušao u zamjensku istaknuću. Gotovo sam mogao vidjeti novu temu dok se utiskivala, s doista zapanjujućom iznenadnošću i cjelovitošću.
Muškarci. Svjetla. Muškarci. Svjetla.
Tijekom sljedećih tjedana, glumio sam veliko iznenađenje i razočaranje što su svjetla sada bijela. Iznova i iznova sam pokazivao sklonost starim žutim svjetlima. I to se učvrstilo.
Muškarci. Svjetla. Nova svjetla bijela. Stara svjetla žuta.
Više sam puta pohvalio muškarce što su prljave ulične svjetiljke očistili i uredili.
Muškarci. Svjetla. Nova svjetla bijela. Nova svjetla čista. Stara svjetla žuta. Stara svjetla prljava.
Naučio sam Josepha makatonski znak za 'svjetlo'. Podignite stisnutu šaku, a zatim je opustite.
Muškarci. Svjetla. Nova svjetla bijela. Nova svjetla čista. Stara svjetla žuta. Stara svjetla prljava. Šake stisnute i otpuštene.
Isticao sam, iznova i iznova, da su ulična svjetla isključena. A onda da su ulična svjetla uključena. Isključena kad je svijetlo. Uključena kad je mrak.
Muškarci. Svjetla. Nova svjetla bijela. Nova svjetla čista. Stara svjetla žuta. Stara svjetla prljava. Svjetla ugašena jer su jaka. Svjetla upaljena jer je mračno. Šake su se stiskale i otpuštale bez prestanka.
Zasićenost istaknutošću dolazi brzo. Nismo ništa više dodali Josipovom iskustvu ulične rasvjete. Nijedan drugi aspekt se nije utisnuo.
A onda, četrnaest sati u autu. Dnevne rutine obustavljene. Ništa što bi narušilo neumoljivu krutost autističnog doživljavanja stvari. Samo Joseph, ja i svjetla.
Bez prekida, bez ijednog mijenjanja teme, bez ijednog utišavanja, bez proširivanja pažnje, bez razmišljanja, bez nagađanja, bez pitanja, Joseph je izražavao svoje iskustvo svjetla. Četrnaest sati bez prestanka.
'O čemu Josip razmišlja?' Svjetla.
'Zašto bijela svjetla?' Muškarci.
'Zašto je svjetlo pokvareno?' Žuta.
'Zašto je svjetlost čista?' Muškarci.
'Zašto ta [stisnuta i otpuštena šaka]?' Svjetla.
'O čemu Josip razmišlja?' Svjetla.
Istaknutost divlja. Neomekšana značajem. Bez konteksta. Bez početka ili kraja. Bez olakšanja.
Napor je bio nešto drugo. Mislim, za Josepha. Sumrak se spustio dok smo kružili oko Dublina, Josephovo cijelo tijelo bilo je pognuto na svjetlima autoceste, šake su mu se stiskale i otpuštale poput grča.
'O čemu Josip razmišlja?' Svjetla.
Konačno su se upalila svjetla na autocesti. Joseph je počeo plakati. Intenzitet unosa, bez ikakvog značenja, bio je jednostavno nepodnošljiv.
'Zašto je Josip uzrujan?' Svjetla.
Podnaslov Baron-Cohenove nedavne knjige je 'Kako autizam potiče izume'. Kakva ideja. Kakva zabluda.
Oni koji pate od autizma mogu biti stimulirani nekim stvarima. Ali nekoliko aspekata nekih stvari koje su im prisutne nisu povezani pravilima njihovog rasporeda ili osjećajem njihove povezanosti. U najboljem slučaju, oni su spojeni u navike iskustva, teško stečene, nepopustljive, uglavnom iscrpljujuće.
Daleko od značajnog. Daleko od sustavnog. Daleko od inventivnog.
No koliko god Petersonov i Baron-Cohenov prikaz autističnog iskustva stvari bio pogrešan, njihov prikaz autističnog iskustva ljudi još je dalje od istine.
Nije možda iznenađujuće. Veća ili manja usklađenost sa stvarima relativno je neutralna stvar. Malo je ljudske važnosti. Veća ili manja usklađenost s ljudima daleko je opterećenija implikacijama.
Nedostatak usklađenosti s ljudima je zastrašujući. Označavajući osobe s autizmom kao više 'sistematične' nego 'empatične', Baron-Cohen riskira da ih osudi na svojevrsnu nakazu.
Dakle, Baron-Cohen dodaje još jedan sloj ljudskom iskustvu, otkrivajući da je njegov prikaz autizma manje znanstveni projekt, a više pothvat u namjernoj normalizaciji.
Baron-Cohen dijeli empatiju na dvije različite vrste. Jedna vrsta, koju on naziva 'kognitivna empatija', nije toliko dostupna osobama s autizmom. Druga vrsta, koju on naziva 'afektivna empatija', dostupna je osobama s autizmom kao i nama ostalima.
Kada, na primjer, malo dijete plače samo među nama, prema Baron-Cohenovom prikazu, djetetova situacija na nas utječe na način koji je osnovniji, instinktivniji, nego kognitivno uvažavanje djetetove nevolje.
Dirnuti smo teškom sudbinom djeteta – u srcu, u želucu. Želudac nam se prevrće. Naježimo se. Dlačice se dižu na glavi. Nemamo teoriju o njezinom iskustvu koliko osjećaj za to iskustvo. Naša tijela su povezana čak i ako naši umovi nisu.
I, prema Baron-Cohenovom prikazu, autistična tijela se također povezuju – autističnim želucima se diže koža, autističnim se naježi koža, autističnim dlakama se diže kosa.
I tako se ispostavilo da Baron Cohenova pritužba da osobe s autizmom vjerojatno neće biti dobri 'empatizeri' priznaje mnogo manje nego što se možda činilo.
Baron-Cohenovi 'empatizeri' su empatizeri samo glave, a ne srca. Vrlo poput njegovih 'sistematizera', zapravo – zainteresirani za raspored i interakciju vrsta misli, vrsta osobnosti, vrsta motivacije na isti nepristran način kao što su njegovi 'sistematizeri' zainteresirani za raspored i interakciju vrsta materijala, vrsta kutova gledanja, vrsta funkcija.
To što nisi Baron-Cohenov 'empatizer' ne znači da nemaš osjećaja za ljude. Jer, Baron-Cohenovo 'empatizerstvo' je čisto kognitivna stvar - uključuje samo razmišljanje o ljudima; nema nikakve veze s osjećajima za ljude.
Osobe s autizmom nisu baš dobre u razmišljanju o ljudima, to je sve. Jednako su dobre kao i mi ostali u osjećanju prema ljudima – opremljene su nesmanjenom sposobnošću za 'afektivnu empatiju'.
Baron-Cohen, uostalom, ne stavlja ljudsko iskustvo između polova empatije i sistematizacije. On stavlja ljudsko iskustvo između tri točke: sistematizacije stvari ('sistematizacija)'; sistematizacije ljudi ('kognitivna empatija'); i empatije s ljudima ('afektivna empatija').
Možda smo više ili manje sistematizeri stvari ili sistematizeri ljudi. Ali, osim pravih psihopata, svi smo mi empatizeri s ljudima – spašeni našim empatičnim tijelima od nezamislivog isključenja iz ljudskog svijeta.
Dakle, ovdje nema autističnih čudovišta.
Osim što Baron-Cohenov prikaz afektivne empatije ne odgovara izloženosti osobi s autizmom.
Autistični želuci se ne trzaju na zvuk dječjeg plača. Autisti se ne naježe. Autisti se ne dižu dlake na glavi.
Plač malog djeteta nije značajan osobama s autizmom. Ili, ako jest značajan, nije značajan – ni za njihov um, ni za njihova tijela.
Zašto ne?
Jer afektivna empatija, empatija tijela, ukorijenjena je u zajedničkim strukturama vrijednosti kao i kognitivna empatija – ono što osjećamo jednako je podložno bivanju-s-bivanjem kao i ono što znamo.
Afektivna ili kognitivna usklađenost s ljudima oslanja se na brigu.
Ako vam nije stalo – a osobe s autizmom nije stalo – ni vaš um ni vaše tijelo ne mogu vidjeti nevolje onih oko vas.
Prije tri godine, Josipova baka slomila je gležanj. Bili smo u ljetnom posjetu nekoliko tjedana, tijekom kojih se s velikim poteškoćama kretala na štakama i nije mogla obavljati svoje uobičajene zadatke.
Situacija je ostavila trag na Josipu.
Baka ima bolnu nogu.
Josip se radovao toj novoj istaknutosti, tako prisutnoj u njemu na toliko mnogo načina. Uzbuđeno je skakao kad bi se baka pomaknula. Škrgutao je zubima zbog gipsanog odljeva. Hodao je šepajući i smijao se od radosti.
Baka ima bolnu nogu.
Od tada, Joseph primjećuje svakoga koga sretnemo tko hoda sa štapom. Svega tko se oslanja na nekoga radi potpore. Svega s hodalicom ili invalidskim kolicima.
Bolna noga! Josip uzbuđeno viče.
Noge ne rade! Josip se smije.
U posljednjih nekoliko mjeseci, naša susjeda je ušla u završnu fazu liječenja raka. Ponekad joj se pomaže izaći iz kuće i smjestiti u invalidska kolica kako bi je mogli odvesti u bolnicu. Joseph gleda kroz prozor i uživa u svemu tome.
Jenny ima bolnu nogu.
Jennyne noge ne rade.
Nedavno smo stigli kući dok su Jenny pomagali da ode. Preusmjerio sam Josepha prema kući drugog susjeda kako bih spriječio da je sretne.
'Naravno', rekao je ovaj drugi susjed. 'To uznemiruje Josipa.'
'Nije tako', odgovorio sam. 'To mu je divno.'
Kako je Baron-Cohenu ugodno jednostavno tvrditi da su osobe s autizmom 'vrlo dobre u afektivnoj empatiji'. Kako je primamljivo vjerovati da je u pravu.
Ali nije u pravu. Osobe s autizmom nisu baš dobre u afektivnoj empatiji. Jer osobe s autizmom nemaju stav brige, stav koji u nas ostale – u naše umove i naša tijela – usađuje značenje ljudskog iskustva.
Jennyni posljednji dani života ne pogađaju Josepha više nego slomljena noga stola. Ako mu je išta od toga važno, važno je bez značaja koji bi mu dao do znanja i osjetiti što je u pitanju.
Oni koji pate od autizma nisu čudovišta, iako se, nažalost, tako mogu činiti u svijetu. Uostalom, oni niti znaju niti osjećaju što rade.
Pa ipak, oni su čudovišta u jednom smislu. U smislu sadržanom u korijenu te riječi. monstrum – podsjetiti, pokazati, upozoriti, demonstrirati.
Oni koji pate od autizma podsjećaju nas na ono što zaboravljaju čak i slavni psiholozi.
Oni koji pate od autizma pokazuju nam koliko je konstitutivno i utješno naše postojanje u svijetu s drugima.
Oni koji pate od autizma upozoravaju nas da ne normaliziramo njihovo stanje, već da cijenimo postignuće koje naša iskustva čini ljudskima.
Oni koji pate od autizma pokazuju koliko je nama ostalima stalo.
To čine neizravno, naravno. Time što ne znaju što rade. Time što ne osjećaju što rade. Time što autizam nije.
-
Sinead Murphy je suradnica istraživača u filozofiji na Sveučilištu Newcastle u Velikoj Britaniji.
Pogledaj sve postove
