DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Nedavno smo se vratili s konferencije u Lisabonu u Portugalu, gdje smo proveli nekoliko dana nakon završetka događaja istražujući ovaj prekrasan grad i njegovu okolicu. Dok smo tamo šetali poznatim lisabonskim 'sedam brežuljaka', uglavnom okruženi mnoštvom drugih posjetitelja - bilo pješice, poput nas, ili u jednom od sveprisutnih 'Tuk-Tukova', bili smo zadivljeni upadljivim nedostatkom bilo kakvih znakova tjeskobe ili zabrinutosti među tim mnoštvom.
Naprotiv, očito su bili u blagdanskom raspoloženju, jedući i pijući u uličnim kafićima ili kafićima, dok su uzbuđeno razgovarali međusobno ili bili zauzeti svojim mobitelima. Što se tiče izgleda, očito su svijet oko sebe smatrali što 'normalnijim'.
Ne treba ni spominjati da smo se, kao članovi plemena svesnih ljudi, divili ovome. Koji od (navodno rastuće) skupine ljudi diljem svijeta, koji su bolno svjesni kolosalnih genijalan potez odvijajući se u međuprostorima (ne)vidljivosti, ne bi li te mase turista, koji žive u raju za budale, promatrao sa mješavinom sažaljenja i čuđenja?
Ne mogavši se suzdržati od međusobnog komentiranja uočljivog plašta neznanja koji visi nad tim mnoštvom, nakon nekog vremena nametnulo nam se očito pitanje, s obzirom na to da su ti nerazumljivi janjci nesvjesno vođeni u ono što bi se moglo pokazati kao njihova vlastita propast, cijelo vrijeme pod dojmom da se kreću prema raju 'pametnih (15-minutnih) gradova' i navodnoj 'pogodnosti' CBDC-a, a kamoli drugim čarima toliko hvaljenih...Četvrta industrijska revolucijaPitanje je bilo sljedeće: kako je moguće da ljudi, od kojih popriličan broj sigurno mora biti inteligentan, ako ne i vrlo inteligentan, ne zbrojiti dva i dva s obzirom na ono što se događa barem od 2020. godine?
Već sam ranije pokušao odgovoriti na ovo pitanje u odnosu na tu skupinu ljudi (a u jednom slučaju i u vezi s jednim poznati član ove skupine) od kojih bi se moglo očekivati da će otkriti laž u trenutku kada je izrečena, naime filozofi – one osobe koje navodno utjelovljuju intelektualnu oštroumnost i moralna hrabrost tog arhetipskog filozofa, Sokrat, koji je 'govorio istinu vlastima' čak i kada je znao da će ga na smrt osuditi porota koja ga je istovremeno divila, mrzila i zavidjela, s obzirom na njegovu popularnost među određenim Atenjanima, posebno mladima.
Nažalost, kako je moje iskustvo od 2020. godine pokazalo, čak i 'filozofi' - u navodnim riječima jer pojedinci koji posao kao 'filozofi' (ljudi koji predaju filozofiju, to jest) – nisu nužno pravi McCoy. Stvaran Filozofi su lako prepoznatljivi – oni ne želite samo naučiti disciplina (ne moraju čak ni biti učitelji filozofije), oni do to. Oni živjeti to. Oni postupati prema njihovim filozofskim uvidima. I oni pokazuju moralna hrabrost u javnosti. Ako ne rade te stvari, nisu filozofi. Evo što Robert M. Pirsig – ikonoklastički mislilac ako ga je ikada bilo – ima što reći o ovome (Lila, str. 258):
Svidjela mu se ta riječ filozofija. Bilo je taman kako treba. Imalo je lijep, dosadan, nezgrapan, suvišan izgled koji je točno odgovarao temi, a on ga je koristio već neko vrijeme. Filozofija je za filozofiju kao što je muzikologija za glazbu, ili kao što su povijest umjetnosti i umjetničko uvažavanje za umjetnost, ili kao što je književna kritika za kreativno pisanje. To je derivativno, sekundarno područje, ponekad parazitski rast koji voli misliti da kontrolira svog domaćina analizirajući i intelektualizirajući njegovo ponašanje.
Književnike ponekad zbunjuje mržnja koju mnogi kreativni pisci osjećaju prema njima. Povjesničari umjetnosti također ne mogu razumjeti otrov. Pretpostavljao je da je isto istina i za muzikologe, ali nije znao dovoljno o njima. Ali filozofi uopće nemaju taj problem jer su filozofi koji bi ih inače osudili nulta klasa. Oni ne postoje. Filozofolozi, koji sebe nazivaju filozofima, gotovo su sve što postoji.
Svakako, ne pokazuju samo filozofi moralnu hrabrost; mnogi nefilozofi to čine, i činili su to u našem sadašnjem vremenu tame. (Samo što je moralna hrabrost prepoznatljiva osobina filozofa po njihovom pozivu.) I baš kao što se od filozofa može očekivati da pokažu razinu inteligencije veću od prosječne, kao što je gore spomenuto, tako čine i mnogi drugi ljudi, uključujući i one koje Pirsig tako nelaskavo naziva 'filozofolozima'.
No, što je važno, obavještajni podaci ne jamče da se nečasna igra može otkriti tamo gdje se događa, obično vrebajući u sjeni – što je danas jednako miazmi cenzure, za koju se tirani nadaju da će kamuflirati svoju prikrivenu infiltraciju u svaki aspekt naših života svojim paralizirajućim shemama i ograničenjima. Stoga su to moja prva dva odlomka.
Gore sam već spomenuo odgovor na zagonetno pitanje zašto čak ni skupina ljudi koji sebe nazivaju filozofima nije uspjela rastjerati maglu zamagljivanja koja nam se nameće. Moj odgovor (vidi link (navedeno gore) formulirano je u skladu s psihoanalitičkim konceptima nesvjesnog i represije. Represija se događa (nesvjesno) kada je nešto - događaj, iskustvo, informacija - toliko pretjerano uznemirujuće da ga nečija psiha ne može tolerirati na svjesnoj razini, te se stoga progoni u nesvjesno. Ne 'podsvijest' - što odgovara Freudovom pojmu 'predsvijesti' - već unsvjesno, kojem se, po definiciji, ne može pristupiti dobrovoljno.
Ruku pod ruku s tim, i simptomatično za čin potiskivanja nepodnošljivih dokaza da postoji 'nešto trulo u državi Danskoj' - kako je to Hamlet rekao; osim što danas trulež prožima cijeli svijet, gdje su WEF, WHO i UN izvori truleži - ljudi koji se ne mogu suočiti s istinom, gledajući ih u lice, doživljavaju 'kognitivnu disonancu'. Kao što fraza sugerira, to se događa kada 'nešto ne štima' u onome što netko čita, vidi ili čuje; ne slaže se dobro s nečijim prihvaćenim uvjerenjima ili predrasudama. Tada nastupa represija.
Nakon što sam svjedočio (uglavnom) masama turista u Lisabonu koji se ponašaju kao da je sve na svijetu samo slatko, i ponovno se prisjetivši svog prethodnog objašnjenja samom sebi razloga (gore objašnjenih) za ovu prividnu ravnodušnost prema skupu okolnosti opasnih po život diljem svijeta - kojih se čini da nisu svjesni - doživio sam ono što je poznato kao 'Aha-'.iskustvo,' prikazano u stripovima žaruljom koja bljeska iznad glave lika. To je potaknulo moje ponovno shvaćanje nečega što je očito svima koji žele pogledati: činjenica da su, dok su neki ljudi koji sjede u uličnim kafićima razgovarali, mnogi nisu. Umjesto toga, gledali su u ekrane svojih mobitela, a ponekad i tipkali po njima.
Pa što, mogli biste odgovoriti – ovo nije ništa novo; to vidimo već više od desetljeća. Doista. Ali povežite ovo s mojim početnim pitanjem; kako je to bilo moguće, u ovoj fazi razvoja događaja genijalan potez protiv ljudi svijeta, za ljude ne zbrojiti dva i dva, bez obzira na to koliko točno može biti objašnjenje pomoću pojma nesvjesnog i 'kognitivne disonance'. Uostalom, ovaj zagonetni fenomen je predeterminiran (što znači da ima više od jednog uzroka). Pomama za mobilnim telefonima dodaje nešto drugačije, shvatio sam.
Ne samo podsjetnik da, bez obzira koliko često ljudi pregledavaju svoje telefone, razgovaraju s prijateljima na društvenim mrežama poput WhatsAppa, Facebooka i sličnih, oni će ne ne vidim tamo išta o zakulisnim spletkama agenata koji služe globalističkim neofašistima. Bezbrojni cenzori i algoritmi osmišljeni za filtriranje vijesti koje bi pomogle u podizanju vela neznanja učinkovito sprječavaju takve poticaje svijesti. Bilo je to više od toga i ima veze sa samim mobilnim telefonima, kao što Sherry Turkle pomoglo je nekome da shvati.
U svojoj pravovremenoj knjizi, Povratak razgovora, Turkle rekonstruira okolnosti pod kojima joj se dekan jedne osnovne škole u sjevernom dijelu države New York obratio iz zabrinutosti zbog onoga što su ona i drugi učitelji primjećivali među svojim učenicima (str. 12):
Zamolili su me da se konzultiram s nastavnicima o onome što smatraju poremećajem u obrascima prijateljstva među studentima. U svom pozivu, dekanica je to ovako rekla: 'Čini se da studenti ne sklapaju prijateljstva kao prije. Sklapaju poznanstva, ali njihove veze čine se površnima.'
Čemu bi se to moglo pripisati? U nastavku, Turkle – stručnjak za odnos između ljudskih bića i tehničkih uređaja poput pametnih telefona, uključujući način na koji se ljudi mijenjaju tijekom korištenja takvih naprava – dolazi do zaključka da su promjene u ponašanju učenika, kojima su svjedočili učitelji, nekako bile povezane s njihovim pretjeranim korištenjem pametnih telefona. Kako?
Pridruživši se učiteljima škole Holbrooke na duhovnoj obnovi, Turkle je bila u mogućnosti suočiti se s fenomenom koji je izazivao zabrinutost među tim učiteljima (i ne samo u ovoj školi, već i u drugim školama). Ovo je vrsta izvješća koju je od njih primila (str. 13):
Učenik sedmog razreda pokušao je isključiti kolegu iz razreda s društvenog događaja u školi.
Reade [dekanica] je pozvala nemarne učenice sedmog razreda u svoj ured i pitala je zašto je to
dogodilo se. Djevojka nije imala puno toga za reći:
[Učenica sedmog razreda] je odgovorila gotovo kao robot.
Rekla je: 'Nemam osjećaje prema ovome.' Nije mogla
pročitajte signale da je drugi učenik ozlijeđen.
Ova djeca nisu okrutna. Ali nisu ni emocionalno
razvijeno. Dvanaestogodišnjaci se igraju na igralištu kao
osmogodišnjaci. Način na koji se međusobno isključuju je
način na koji bi se igrali osmogodišnjaci. Čini se da ne mogu
staviti se u mjesto druge djece. Kažu da
ostali učenici: 'Ne možete se igrati s nama.'
Oni ne razvijaju taj način povezivanja tamo gdje
slušajte i naučite kako se gledati i čuti.
Svakako, ova informacija ukazuje na nešto za što je simptomatična. Čovjek se približava temeljnom 'uzroku' kada se suoči sa sljedećim (str. 13):
Ti učitelji vjeruju da vide znakove štete. Teško je natjerati djecu da međusobno razgovaraju u razredu, da se izravno obraćaju jedni drugima. Teško ih je natjerati da se sastanu s nastavnicima. Jedan učitelj primjećuje: „[Učenici] sjede u blagovaonici i gledaju u svoje telefone. Kada dijele stvari zajedno, ono što dijele je ono što im je na telefonima.“ Je li ovo novi razgovor? Ako je tako, ne radi se o starom razgovoru. Kako to vide ovi učitelji, stari razgovor je učio empatiji. Čini se da se ovi učenici manje razumiju.
Nakon što je detaljnije objasnila vlastiti interes za učinke tehnologije na ljude i vlastito uvjerenje da nije mudro previše se (a kamoli isključivo) upuštati u ono što tehnologija nudi – privlačnosti „simulacije“ – nauštrb onoga što nudi interakcija među ljudima, Turkle zaključuje (str. 15):
Kako su učenici osnovne škole Holbrooke počeli provoditi više vremena dopisujući se [na svojim telefonima], izgubili su praksu u razgovoru licem u lice. To znači gubitak prakse u empatičnim vještinama - učenju uspostavljanja kontakta očima, slušanju i obraćanju pažnje na druge. Razgovor je na putu prema iskustvu intimnosti, zajedništva i pripadnosti. Vraćanje razgovora korak je prema vraćanju naših najtemeljnijih ljudskih vrijednosti.
Drugim riječima, kada ljudi pretjerano koriste svoje mobilne telefone, do te mjere da nesrazmjerno minimiziraju izvorni ljudski način interakcije - to jest, na način koji nije posredovan tehnologijom, naime razgovor licem u lice i razgovor - gube ljudsku sposobnost razumijevanja izraza lica i promjene tonaliteta glasa, a što je važno, sposobnost osjećanja i pokazivanja suosjećanja i empatije s drugima.
Postajemo, jednom riječju, oslabljene, osiromašene verzije onoga što bismo mogli biti. To ne znači da moramo biti antitehnološki Luditi; naprotiv. To jednostavno znači da u svijetu u kojem živimo moramo koristiti naprednu tehnologiju poput pametnih telefona i prijenosnih računala, ali Ne bismo smjeli dopustiti da naša ljudskost vene i uvene do puke ljuske.
Kakva je povezanost između ovih Turkleovih uvida i ponašanja turista u Lisabonu, koji kao da su blaženo nesvjesni da nad njima visi sjena - iako neprimjetna, što se njih tiče - razgovarajući međusobno, a mnogi su zaokupljeni onim što se događa na njihovim mobitelima?
Čini mi se da je ova zaokupljenost tehničkim napravama, koju su i učitelji u školi Holbrooke primijetili među svojim mladim učenicima, faktor koji bi se mogao dodati druga dva razloga koji objašnjavaju zašto većina ljudi očito još uvijek poriče što se događa oko njih (iako pažljivo prikriveno, ali ipak tamo, za sve koji obrate pozornost).
Ovdje se ne radi o tome da je njihova trajna pažnja usmjerena na pametne telefone, što ometa njihov razvoj, kao u slučaju mladih studenata, utoliko što im to odvraća pažnju od lica i glasova njihovih „prijatelja“ (pod pretpostavkom da bi međusobno razgovarali). Umjesto toga, fenomen sveprisutne preokupacije mobitelima – poznat svima nama – čini mi se simptomom temeljnije nesposobnosti, ili možda nespremnosti, da se odvojimo od tehničkih uređaja i obratimo pozornost na pitanja široko „političke“ prirode, posebno ona koja se tiču naših demokratskih prava i sloboda. Kao da su ljudi hipnotizirani svojim pametnim telefonima, na svoju štetu.
Simptomatičan za to bio je incident koji Turkle opisuje drugdje - i o kojem sam raspravljao ovdje prije – gdje je medijska osoba tvrdila da je stalni državni nadzor ne smeta, jer je, sve dok se ne učini ništa što bi izazvalo sumnju kod vlasti, sve u redu. Turkle se usprotivio ovom stavu, tvrdeći (ispravno) da sveprisutni nadzor krši demokratsko pravo na privatnost (kao Edward Snowden također vjeruje).
Spreman sam se kladiti da bi blagdanske gužve u Lisabonu i drugdje stale na stranu medijskog gurua, ukoliko im se ne sviđa pomisao da ispadnu kao 'problematičari'. Osim toga, vjerojatno će inzistirati, što bi 'vlasti' učinile da im (nama) namjerno naude? Kakva smiješna pomisao!
Da bismo dublje razumjeli ulogu tehnologije u tome, ne možemo se obratiti nikome boljem od pokojnog (velikog) filozofa tehnologije, Bernard Stiegler, o kojem sam pisao ovdje prije. Stiegler, koji također nije bio tehnofob – promovirao je korištenje tehnologije, ali značajno, zbog onoga što je nazvao 'kritičkom intenzifikacijom' – bacio je ovo pitanje u još ozbiljnije svjetlo nego Turkle, usredotočujući se na koncept koji sam nekoliko puta gore koristio, naime, 'pažnja,' o čemu sam detaljnije pisao u objavi na koju je link iznad.
Ukratko, razotkrio je proces kojim komercijalne – a, može se dodati, u posljednje vrijeme i cenzurirajuće – agencije privlače pozornost potrošača putem uređaja poput pametnih telefona. Svrha toga je usmjeriti njihovu pažnju u smjeru marketinga određenih proizvoda (a danas, u slučaju cenzuriranja i 'provjere činjenica', pružanja uvjerljivih informacija potrošačima). Taj proces ne zahtijeva održivu, usmjerenu vrstu pažnja što se tradicionalno njegovalo i razvijalo u školama i sveučilištima, a što je preduvjet za kritičko mišljenje. Umjesto toga, tvrdio je Stiegler, raspršuje pažnju, što je vidljivo u fenomenu 'surfanja' internetom.
Posljedično, upravo je sposobnost koja je bitna za oprez prema pokušajima manipuliranja i manipuliranja javnošću – naime, kritički aktivna pažnja – je usporen, anesteziran, ako ne i izbrisan. Nije ni čudo što je Stiegler pisao o 'zaglupljivanju' potrošača pod tim uvjetima (u Stanja šoka – Glupost i znanje u 21. stoljeću, Polity Press, 2015., str. 152), gdje primjećuje:
Pažnja je uvijek i psihička i kolektivna: 'biti pažljiv na' znači i 'usredotočiti se na' i 'obratiti pažnju na'... Međutim, živimo u dobu onoga što je danas, paradoksalno, poznato kao ekonomija pažnje – paradoksalno, jer je ovo ujedno i prije svega doba rasipanja i uništavanja pažnje: to je epoha pozornost disekonomija.
Je li onda uopće iznenađujuće da pod ovim uvjetima jednog 'pozornost disekonomija„…“, turisti u Lisabonu i drugdje čini se da su potpuno nezainteresirani za utvaru totalitarizma koja lebdi nad njima, čija bi kritička svijest zahtijevala upravo „biti pažljiv prema“ u smislu „usredotočenosti na“ i „obraćanja pažnje na“ njega (na način na koji se pisci u Brownstoneu time već neko vrijeme bave)?
Uvjeren sam da je – iz gore navedenih razloga – nekritička upotreba elektroničkog uređaja poput pametnog telefona važan čimbenik u ovom nedostatku brige, što je jednako implicitnom poricanju moguće katastrofe – poricanju koje se održava na štetu masa koje nose pametne telefone.
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
