DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Govor održan na događaju Refound Education, Toronto, Kanada, siječanj 2023.
Sumnjam da mnogi od vas znaju moju priču. Ali, za one koji ne znaju, kratka verzija je da sam predavao filozofiju - etiku i posebno antičku filozofiju - na Sveučilištu Western u Kanadi do rujna 2021. kada sam vrlo javno i „s razlogom“ otpušten zbog odbijanja poštivanja Westernove politike o COVID-19.
Ono što sam učinio - propitivao, kritički procjenjivao i, u konačnici, osporavao ono što danas nazivamo "naracijom" - rizično je ponašanje. Zbog toga sam dobio otkaz, etiketu "akademskog izopćenika", kažnjavali su me mainstream mediji i ocrnjivali moji kolege. Ali ispostavilo se da je ova izolacija i ocrnjivanje bio samo simptom pomaka prema kulturi šutnje, nihilizma i mentalne atrofije koja se kuhala već dugo vremena.
Znaš ono roditeljsko retoričko pitanje, "„Dakle, kad bi svi skočili s litice, biste li i vi to učinili?“ Ispada da bi većina skočila po stopi od oko 90 posto i da većina od tih 90 posto ne bi postavljala nikakva pitanja o visini litice, alternativnim mogućnostima, smještaju za ozlijeđene itd. Ono što je trebala biti opominjuća retorička šala postalo je modus operandi zapadnog svijeta.
Moram priznati, pomalo sam neobičan izbor za glavnog govornika na konferenciji o obrazovanju. Nemam specijaliziranu obuku iz filozofije obrazovanja ili pedagogije. Na poslijediplomskom studiju dobivate malo formalnih uputa o tome kako poučavati. Učite iskustvom, istraživanjem, pokušajima i pogreškama. I, naravno, otpušten sam s mjesta sveučilišnog nastavnika. Ali puno razmišljam o obrazovanju. Gledam koliko je ljudi spremno prepustiti svoje razmišljanje vanjskim suradnicima i pitam se, što je pošlo po zlu? Suočen s proizvodima našeg javnog školskog sustava svaki dan već 20 godina, pitam se što je pošlo po zlu? I, konačno, kao majka dvogodišnjaka, puno razmišljam o tome što se događa u ranim godinama kako bi se potaknuo bolji ishod od onog koji vidimo danas.
Moj je današnji cilj malo govoriti o tome što sam vidio kod sveučilišnih studenata tijekom svoje nastavničke karijere, zašto mislim da ih je obrazovni sustav iznevjerio i koje su jedine dvije osnovne vještine koje su svakom studentu u bilo kojoj dobi zaista potrebne.
Počnimo s nečim što sam redovito radio u razredu, nešto što su neki učenici voljeli, a drugi mrzili. Razmislimo o nekim odgovorima na ovo pitanje: Što znači "biti obrazovan"?
[Odgovori iz publike uključivali su: „steći znanje“, „naučiti istinu“, „razviti skup potrebnih vještina“, „steći diplomu“.]
Mnogi su odgovori bili divljenja vrijedni, ali primijetio sam da većina opisuje obrazovanje pasivno: „biti obrazovan“, „stići diplomu“, „biti informiran“ su sve glagoli u pasivnom obliku.
Kad je riječ o pisanju, često nam se kaže da koristimo aktivni glagol. Jasniji je, emfatičniji i stvara veći emocionalni utjecaj. Pa ipak, obrazovanje najčešće opisujemo pasivno. Ali je li obrazovanje doista pasivno iskustvo? Je li to nešto što nam se jednostavno dogodi poput kiše ili ogrebanja mačke? I treba li netko drugi na vas djelovati da biste se obrazovali? Ili je obrazovanje aktivnije, osobnije, emfatičnije i utjecajnije iskustvo? Bi li „obrazujem“ ili „učim“ bili točniji opisi?
Moje iskustvo u učionici svakako je bilo u skladu s razmišljanjem o obrazovanju kao pasivnom iskustvu. Tijekom godina, primijetio sam sve veći trend prema plašljivosti, konformizmu i apatiji, što su sve znakovi obrazovne pasivnosti. Ali ovo je bilo strogo odstupanje od sveučilišne kulture koja me je upoznala kao studenta sredinom 90-ih.
Kao student preddiplomskog studija, moji su predavanja bila snažna kazališta Potjera za papirom -stilski živahne rasprave. No, negdje krajem 90-ih dogodila se opipljiva promjena. Učionicom je zavladala tišina. Teme na koje se nekoć oslanjalo za poticanje rasprave - pobačaj, ropstvo, smrtna kazna - više nisu imale istu privlačnost. Sve manje ruku se dizalo. Studenti su drhtali pri pomisli da ih se proziva, a kad bi i progovorili, ponavljali bi skup 'sigurnih' ideja i često koristili "naravno" kako bi se referirali na ideje koje bi im omogućile da sigurno kruže Scilom i Haribdom tema koje su probuđeni fanatici smatrali zabranjenima.
Ulozi su sada još veći. Studenti koji propituju ili odbijaju surađivati odbijaju se ili se ispisuju s fakulteta. Nedavno je jedan student sveučilišta u Ontariju suspendiran jer je tražio definiciju "kolonijalizma". Samo traženje pojašnjenja u 21. stoljeću je akademska hereza. Profesori poput mene kažnjavaju se ili otpuštaju zbog javnog izražavanja, a naša sveučilišta postaju sve zatvoreniji sustavi u kojima autonomna misao predstavlja prijetnju neoliberalnom modelu grupnog mišljenja "obrazovanja".
Proveo sam neko vrijeme razmišljajući konkretno o osobinama koje sam vidio u romanu, studentu 21. stoljeća. Uz neke iznimke, većina studenata pati od sljedećih simptoma našeg obrazovnog neuspjeha. To su (uglavnom):
- „Usmjereni na informacije“, a ne „zainteresirani za mudrost“: oni su računalni, sposobni unositi i izlaziti informacije (više ili manje), ali im nedostaje kritična sposobnost razumijevanja zašto to čine ili manipuliranja podacima na jedinstvene načine.
- Obožavanje znanosti i tehnologije: STEM (znanost, tehnologija, inženjerstvo i matematika) tretiraju kao boga, kao cilj sam po sebi, a ne kao instrument za postizanje nekog cilja.
- Netolerantni su na neizvjesnost, komplikacije, sive zone, otvorena pitanja i uglavnom nisu u stanju sami formulirati pitanja.
- Apatični, nesretni, čak i jadni (i nisam siguran da su se ikada osjećali drugačije pa možda ne prepoznaju ta stanja onakvima kakva jesu).
- Sve manje sam sposoban sudjelovati u kontrafaktualnom razmišljanju. (Vratit ću se na ovu ideju za trenutak.)
- Instrumentalist: sve što rade je zbog nečeg drugog.
Da pojasnim ovu posljednju točku, kada bih pitao svoje studente zašto su na sveučilištu, obično bi uslijedio sljedeći razgovor:
Zašto si došao na sveučilište?
Da dobijem diplomu.
Zašto?
Tako da mogu upisati pravni fakultet (sestrinstvo ili neki drugi impresivni poslijediplomski program).
Zašto?
Dakle, mogu dobiti dobar posao.
Zašto?
Bunar refleksnih odgovora obično bi se u tom trenutku počeo presušivati. Neki su bili iskreni da je privlačnost „dobrog posla“ bila postizanje novca ili određenog društvenog statusa; drugi su se činili iskreno zbunjenima pitanjem ili bi jednostavno rekli: „Roditelji mi kažu da bih trebao“, „Svi moji prijatelji to rade“ ili „Društvo to očekuje“.
Biti instrumentalist u obrazovanju znači da ga smatrate vrijednim samo kao način postizanja nekog daljnjeg, neobrazovnog dobra. Pasivnost je opet opipljiva. U ovom pogledu, obrazovanje je nešto što se u vas ulijeva. Nakon što se dovoljno ulije, vrijeme je za diplomiranje i otključavanje vrata sljedeće životne nagrade. Ali to čini obrazovanje, samo po sebi, besmislenim i zamjenjivim. Zašto jednostavno ne kupiti mikročip specifičan za određeni predmet kada postane dostupan i izbjeći svo neugodno učenje, propitivanje, samorefleksiju i izgradnju vještina?
Vrijeme nam je pokazalo kamo nas je ovaj instrumentalizam doveo: živimo u eri pseudointelektualaca, pseudostudenata i pseudoobrazovanja, pri čemu nam je sve manje jasno zašto nam je potrebno obrazovanje (ono kakvo nude naše institucije) ili kako ono pomaže u stvaranju boljeg svijeta.
Zašto promjena? Kako su intelektualna znatiželja i kritičko razmišljanje odgajani na našim sveučilištima? Složeno je, ali postoje tri faktora koja su sigurno doprinijela:
- Sveučilišta su postala poduzeća. Postali su korporativni subjekti s upravnim odborima, kupcima i reklamnim kampanjama. Početkom 2021. Huron College (gdje sam radio) imenovao je svoj prvi upravni odbor s članovima iz Rogersa, Sobeysa i EllisDona, potez koji autor Christopher Newfield naziva „velikom pogreškom“. Regulatorno zarobljavanje (onog tipa koji je doveo Sveučilište u Torontu do partnerstva s Modernom) samo je jedna od posljedica ovog dosluha.
- Obrazovanje je postalo roba. Obrazovanje se tretira kao kupljivo, zamjenjivo dobro, što se dobro uklapa u ideju da je obrazovanje nešto što se može preuzeti u bilo čiji prazan um. Ovdje postoji implicitna pretpostavka jednakosti i osrednjosti; morate vjerovati da je svaki student otprilike isti u vještinama, sposobnostima, interesima itd. da bi se mogao na ovaj način ispuniti.
- Pogrešno smo shvatili informaciju kao mudrost. Naše nasljeđe iz prosvjetiteljstva, ideja da će nam razum omogućiti da osvojimo sve, pretvorila se u vlasništvo i kontrolu nad informacijama. Moramo izgledati informirano kako bismo izgledali obrazovano, a izbjegavamo neinformirane ili dezinformirane. Slažemo se s najprihvatljivijim izvorom informacija i odričemo se svake kritičke procjene kako su došli do tih informacija. Ali to nije mudrost. Mudrost nadilazi informacije; ona se temelji na osjećaju brige, pažnje i konteksta, omogućujući nam da prosijamo kroz niz informacija, odabirući i djelujući samo na temelju onih koje su zaista vrijedne.
Ovo je radikalno odstupanje od najranijih sveučilišta, koja su započela u 4. stoljeću prije Krista: Platon je predavao u Akademijevom gaju, Epikur u svom privatnom vrtu. Kada su se sastajali kako bi raspravljali, nije bilo korporativnih partnerstava, nije bilo upravnih odbora. Privlačila ih je zajednička ljubav prema postavljanju pitanja i rješavanju problema.
Iz tih ranih sveučilišta rođen je koncept liberalnih umjetnosti - gramatike, logike, retorike, aritmetike, geometrije, glazbe i astronomije - studija koji su "liberalni" ne zato što su laki ili neozbiljni, već zato što su prikladni za one koji su slobodni (liberalisti), za razliku od robova ili životinja. U eri prije stručnjaka za predmetnu materiju (SME), ovo su predmeti koji su se smatrali bitnom pripremom za postajanje dobrim, dobro informiranim građaninom koji je učinkovit sudionik u javnom životu.
U ovom pogledu, obrazovanje nije nešto što se dobiva, a zasigurno nije nešto što se kupuje; to je dispozicija, način života koji stvarate za sebe, utemeljen na onome što je Dewey nazvao „vještim sposobnostima mišljenja“. Pomaže vam da postanete kritični, znatiželjni, kreativni, skromni i, idealno, mudri.
Izgubljena umjetnost kontrafaktualnog mišljenja
Već sam rekao da ću se vratiti na temu kontrafaktualnog razmišljanja, što je to, zašto je izgubljeno i zašto je važno. I želio bih započeti s još jednim misaonim eksperimentom: zatvorite oči i razmislite o jednoj stvari koja je možda bila drugačija u posljednje 3 godine, a koja je možda poboljšala stvari.
Što ste odabrali? Neproglašenje pandemije od strane WHO-a? Drugog premijera ili predsjednika? Učinkovitije medije? Tolerantnije građane?
Možda ste se pitali, što ako je svijet pravedniji? Što ako bi nas istina zaista mogla (brzo) spasiti?
Ovaj razgovor "što ako" je, u svojoj srži, kontrafaktualno razmišljanje. Svi to radimo. Što da sam postao sportaš, više pisao, manje skrolao, oženio se nekim drugim?
Protučinjenično razmišljanje omogućuje nam prelazak s percipiranja neposredne okoline na zamišljanje drugačije. Ključno je za učenje iz prošlih iskustava, planiranje i predviđanje (ako skočim s litice, vjerojatno će se dogoditi x), rješavanje problema, inovacije i kreativnost (možda ću promijeniti karijeru, drugačije posložiti ladice u kuhinji) i bitno je za poboljšanje nesavršenog svijeta. Također podupire moralne emocije poput žaljenja i krivnje (žao mi je što sam izdao prijatelja). Neurološki, kontračinjenično razmišljanje ovisi o mreži sustava za afektivnu obradu, mentalnu stimulaciju i kognitivnu kontrolu, a simptom je niza mentalnih bolesti, uključujući shizofreniju.
Mislim da ne bi bilo pretjerano reći da smo izgubili sposobnost kontrafaktualnog razmišljanja. u masi. Ali zašto se to dogodilo? Mnogo je faktora - s političkim na vrhu popisa - ali jedna stvar koja je sigurno pridonijela jest da smo izgubili osjećaj za igru.
Da, igra. Dozvolite mi da objasnim. Uz nekoliko iznimaka, naša kultura ima prilično ciničan pogled na vrijednost igre. Čak i kada je igramo, vrijeme provedeno u igri doživljavamo kao izgubljeno i neuredno, što dopušta nepodnošljiv broj pogrešaka i mogućnost ishoda koji se ne uklapaju uredno u postojeći okvir. Taj neured je znak slabosti, a slabost je prijetnja našoj plemenskoj kulturi.
Mislim da je naša kultura netolerantna prema igri jer je netolerantna prema individualnosti i ometanjima od poruka koje bismo "trebali" čuti. Također je netolerantna prema radosti, prema svemu što nam pomaže da se osjećamo zdravije, življe, usredotočenije i vedrije. Nadalje, ne rezultira trenutnim, "konkretnim rezultatima".
Ali što ako bi bilo više igre u znanosti, medicini i politici? Što ako bi političari rekli: „Što ako bismo umjesto toga napravili x? Hajdemo jednostavno isprobati ideju?“ Što ako bi, umjesto da vam liječnik napiše recept za „preporučeni“ lijek, rekao: „Što ako smanjite unos šećera... ili... pokušate više hodati? Hajdemo jednostavno pokušati.“
"Štapić koji miješa piće"
Nepovršnost igre teško da je nova ideja. Bila je ključna za razvoj kulture antičke Grčke, jedne od najvećih civilizacija na svijetu. Znakovito je da grčke riječi za igru (paydia), djeca (plaćeno) i obrazovanje (payeia) imaju isti korijen. Za Grke, igra je bila bitna ne samo za sport i kazalište, već i za ritual, glazbu i naravno igru riječi (retoriku).
Grčki filozof Platon smatrao je da igra duboko utječe na način na koji se djeca razvijaju kao odrasle osobe. Možemo spriječiti društvene nerede, napisao je, reguliranjem prirode dječje igre. U svojoj Zakoni, Platon je predložio korištenje igre za određene svrhe: „Ako dječak treba biti dobar poljoprivrednik ili dobar graditelj, trebao bi se igrati gradnje kućica igračaka ili poljoprivredne djelatnosti, a učitelj bi mu trebao osigurati minijaturne alate napravljene po uzoru na prave... Igre treba promatrati kao sredstvo usmjeravanja dječjih ukusa i sklonosti prema ulozi koju će ispuniti kao odrasli.“
Igra je također osnova Sokratske metode, tehnike naizmjeničnog propitivanja i odgovaranja, isprobavanja stvari, stvaranja proturječja i zamišljanja alternativa kako bi se pronašle bolje hipoteze. Dijalektika je u biti igranje idejama.
Brojni suvremenici slažu se s Platonom. Filozof Colin McGinn napisao je 2008. da je „Igra vitalni dio svakog punog života, a osoba koja se nikad ne igra gora je od 'dosadnog dječaka': nedostaje mu mašte, humora i pravog osjećaja vrijednosti. Samo najsumorniji i najživotoljubiviji puritanizam mogao bi opravdati brisanje svake igre iz ljudskog života...“
I Stuart Brown, osnivač Nacionalnog instituta za igru, napisao„Ne mislim da je pretjerano reći da vam igra može spasiti život. Svakako je spasila moj. Život bez igre je mukotrpno, mehaničko postojanje organizirano oko stvari potrebnih za preživljavanje. Igra je štapić koji miješa piće. Ona je osnova sve umjetnosti, igara, knjiga, sporta, filmova, mode, zabave i čuda - ukratko, osnova onoga što smatramo civilizacijom.“
Obrazovanje kao aktivnost
Igra je ključna, ali nije jedina stvar koja nedostaje u modernom obrazovanju. Činjenica da smo je izgubili simptom je, mislim, temeljnijeg nerazumijevanja što obrazovanje jest i što bi trebalo činiti.
Vratimo se ideji obrazovanja kao aktivnosti. Možda najpoznatiji citat o obrazovanju jest „Obrazovanje nije punjenje kante, već paljenje vatre.“ Prepun je stranica za zapošljavanje na sveučilištima, inspirativnih plakata, šalica i majica s kapuljačom. Obično se pripisuje Williamu Butleru Yeatsu, a citat je zapravo iz Plutarhovog eseja „Slušajući„u kojem piše „Jer um ne treba puniti kao boca, već, poput drva, treba mu samo potpala da bi se u njemu stvorio poriv za samostalno razmišljanje i žarka želja za istinom.“
Način na koji Plutarh suprotstavlja učenje s punjenjem sugerira da je potonje bila uobičajena, ali pogrešna ideja. Čudno, čini se da smo se vratili toj pogrešci i pretpostavci da ste, nakon što napunite bocu, potpuni, obrazovani. Ali ako je obrazovanje potpala umjesto punjenja, kako se postiže potpala? Kako pomažete u „stvaranju impulsa za samostalno razmišljanje“? Napravimo još jedan misaoni eksperiment.
Kad biste znali da se možete izvući s bilo čime, bez ikakve kazne, što biste učinili?
Postoji priča iz Platonove Republika, Knjiga II (rasprava o vrijednosti pravde) koja razrađuje ovo pitanje. Platon opisuje pastira koji nailazi na prsten koji mu daje sposobnost da postane nevidljiv. On koristi svoju nevidljivost kako bi zaveo kraljicu, ubio njezina kralja i preuzeo kraljevstvo. Glaukon, jedan od sugovornika u dijalogu, sugerira da, ako bi postojala dva takva prstena, jedan dan pravedniku, a drugi nepravedniku, ne bi bilo razlike među njima; obojica bi iskoristili moći prstena, sugerirajući da je anonimnost jedina prepreka između pravedne i nepravedne osobe.
Opovrgnuvši Glaukona, Sokrat kaže da će istinski pravedna osoba činiti pravu stvar čak i nekažnjeno jer razumije istinske koristi pravednog djelovanja.
Nije li to pravi cilj obrazovanja, naime stvoriti uravnoteženu osobu koja voli učenje i pravdu radi sebe samih? Ta osoba shvaća da dobar život nije u prividu, već u postojanju, u posjedovanju uravnoteženog unutarnjeg ja koje uživa u pravim stvarima zbog razumijevanja onoga što one nude.
U prvoj knjizi svog kanonskog etičkog teksta, Aristotel (Platonov učenik) pita što je dobar život? Od čega se sastoji? Njegov odgovor je očit: sreća. Ali njegov pogled na sreću malo se razlikuje od našeg. Radi se o procvatu, što znači dobro funkcionirati u skladu sa svojom prirodom. A dobro funkcionirati u skladu s ljudskom prirodom znači postići izvrsnost u rasuđivanju, i intelektualno i moralno. Intelektualne vrline (unutarnja dobra) uključuju: znanstveno znanje, tehničko znanje, intuiciju, praktičnu mudrost i filozofsku mudrost. Moralne vrline uključuju: pravdu, hrabrost i umjerenost.
Za Aristotela, kako naši životi izgledaju izvana - bogatstvo, zdravlje, status, lajkovi na društvenim mrežama, ugled - sve su to „vanjska dobra“. Ne da su nevažna, ali moramo razumjeti njihovo pravo mjesto u dobrom životu. Imati unutarnja i vanjska dobra u pravom omjeru jedini je način da postanemo autonomna, samostalna i potpuna osoba.
Prilično je jasno da ne napredujemo kao narod, posebno ako sljedeće ukazuje na to: Kanada je nedavno zauzela 15. mjesto na Izvješće o svjetskoj sreći, imamo neviđene razine anksioznosti i mentalnih bolesti, a 2021. godine proglašena je kriza mentalnog zdravlja djece, a NIH je izvijestio o neviđenom broju smrtnih slučajeva od predoziranja drogom.
Za razliku od većine mladih ljudi danas, osoba koja napreduje i je cjelovita manje će cijeniti mišljenja drugih, uključujući i mišljenja institucija, jer će imati potpunije razvijene unutarnje resurse i vjerojatnije će prepoznati kada grupa donosi lošu odluku. Bit će manje osjetljiva na pritisak i prisilu vršnjaka te će se imati na više osloniti ako se ipak isključi iz grupe.
Obrazovanje s ciljem intelektualnih i moralnih vrlina razvija mnoge druge stvari koje nam nedostaju: istraživačke i istraživačke vještine, fizičku i mentalnu agilnost, samostalno razmišljanje, kontrolu impulsa, otpornost, strpljenje i upornost, rješavanje problema, samoregulaciju, izdržljivost, samopouzdanje, zadovoljstvo sobom, radost, suradnju, pregovaranje, empatiju, pa čak i sposobnost ulaganja energije u razgovor.
Koji bi trebali biti ciljevi obrazovanja? Prilično je jednostavno (u koncepciji, čak i ako ne i u provedbi). U bilo kojoj dobi, za bilo koji predmet, jedina dva cilja obrazovanja su:
- Stvoriti samoupravnu (autonomnu) osobu 'iznutra prema van', koja…
- Voli učenje samo po sebi
Obrazovanje, prema ovom gledištu, nije pasivno i nikada nije dovršeno. Ono je uvijek u procesu, uvijek otvoreno, uvijek ponizno i poučno.
Moji su studenti, nažalost, bili takvi Republikapastir; oni mjere kvalitetu svojih života prema tome što mogu proći nekažnjeno, kako im život izgleda izvana. Ali njihovi su životi, nažalost, bili poput sjajne jabuke koja je, kad je zarežete, trula iznutra. A njihova unutarnja praznina ostavila ih je besciljnima, beznadnima, nezadovoljnima i, nažalost, jadnima.
Ali ne mora biti tako. Zamislite kakav bi svijet bio da se sastoji od samoupravnih ljudi. Bismo li bili sretniji? Bismo li bili zdraviji? Bismo li bili produktivniji? Bismo li manje marili za mjerenje svoje produktivnosti? Sklon sam misliti da bismo bili puno, puno bolje proći.
Samoupravljanje je posljednjih nekoliko godina podvrgnuto nemilosrdnim napadima jer nas potiče da razmišljamo samostalno. A taj napad nije započeo nedavno niti se pojavio ex nihiloJohn D. Rockefeller (koji je, ironično, suosnivač Odbora za opće obrazovanje 1902.) napisao je, „Ne želim naciju mislilaca. Želim naciju radnika.“ Njegova se želja uglavnom ostvarila.
Bitka u kojoj se nalazimo je bitka oko toga hoćemo li biti robovi ili gospodari, potčinjeni ili samovladani. To je bitka oko toga hoćemo li biti jedinstveni ili prisiljeni u kalup.
Razmišljanje o studentima kao identičnima čini ih zamjenjivima, podložnima kontroli i, u konačnici, izbrisivima. Kako u budućnosti izbjeći da sebe doživljavamo kao boce koje drugi pune? Kako prihvaćamo Plutarhov poticaj da „stvorimo […] impuls za samostalno razmišljanje i žarku želju za istinom?“
Kad je riječ o obrazovanju, nije li to pitanje s kojim se moramo suočiti dok prolazimo kroz najčudnija vremena?
-
Dr. Julie Ponesse, dobitnica stipendije Brownstone iz 2023., profesorica je etike koja je 20 godina predavala na Sveučilištu Huron u Ontariju. Zbog propisa o cijepljenju bila je na dopustu i zabranjen joj je pristup kampusu. Održala je prezentaciju na seriji Vjera i demokracija 22. 2021. Dr. Ponesse sada je preuzela novu ulogu u Fondu za demokraciju, registriranoj kanadskoj dobrotvornoj organizaciji usmjerenoj na promicanje građanskih sloboda, gdje služi kao znanstvenica za etiku pandemije.
Pogledaj sve postove
