DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Bratstvo koje se stvara među potlačenima i progonjenima nikada ne traje, kaže britanski povjesničar i teoretičar umjetnosti Simon Elmer u svojoj novoj knjizi, Put u fašizam – Za kritiku globalne države biosigurnosti (London 2022.).
Dalje citira filozofkinju Hannah Arendt: „Čovječnost uvrijeđenih i povrijeđenih nikada nije preživjela čas oslobođenja ni za minutu. To ne znači da je beznačajna, jer zapravo čini uvredu i ozljedu podnošljivima; ali to znači da je u političkom smislu apsolutno nebitna.”
Ono što sada mora zamijeniti bratstvo, prema Elmeru, budući da su najgore mjere ugnjetavanja iz doba Covida popustile, barem privremeno, jest prijateljstvo; ali ne u modernom smislu.
In Put u fašizamElmer tvrdi da zapadna društva sada brzo idu prema fašističkom totalitarizmu, pokretana četvrtom industrijskom revolucijom i pogurana oligarsima i birokratskom moći.
Nakon pada Sovjetskog Saveza postali smo nesvjesni opasnosti totalitarizma koji ne potječe s ljevice; naivni liberalizam proteklih desetljeća nas je zaslijepio za tu opasnost.
Elmer se slaže s Hayekovim upozorenjem u Put ka kmetstvu, da je najopasnija vrsta fašizma ona koju pokreću međunarodne tehnokracije koje bi mogle „lako vrše najtiranskiju i najneodgovorniju moć koju je moguće zamisliti... A budući da gotovo da i nema ničega što se ne bi moglo opravdati „tehničkim nužnostima“ koje nijedan autsajder ne bi mogao učinkovito dovesti u pitanje – ili čak humanitarnim argumentima o potrebama neke posebno nepovoljne skupine kojoj se nije moglo pomoći ni na koji drugi način – mala je mogućnost kontrole te moći.“
I budimo svjesni da Hayek ovdje čak ni ne razmatra mogućnost bliske suradnje između međunarodnih tehnokracija i monopolističkih oligarha kakvu vidimo u našem vremenu.
Elmer tvrdi da podrška ljevice mandatima i propisima biosigurnosne države nije utemeljena na njezinom inherentnom autoritarizmu, kako mnogi desničari vjeruju, već na njezinom „infiltracija neoliberalnih ideologija multikulturalizma, političke korektnosti, politike identiteta i, u novije vrijeme, ortodoksija wokea.“
Elmer s pravom ističe kako „zabrana platformiranja, kultura otkazivanja, mizoginija... nadzor govora i mišljenja“ nisu ukorijenjeni u „politika emancipacije, klasne borbe ili raspodjele bogatstva;“ U tim simptomima totalitarne ideologije zapravo nema ništa socijalističko, u tradicionalnom smislu.
Čini se da je to u izravnoj suprotnosti s općeprihvaćenim stavom, barem među desničarima, da je woke u svojoj biti ljevičarski, rezultat socijalističke infiltracije društva u skladu s Duscheom (i Gramciijevim) “dug marš kroz institucije„Dakle, kakvo je Elmerovo razmišljanje ovdje?“
Citirajući nacistički moto „Kraft durch Freude“ (snaga kroz radost), po Elmerovom mišljenju to je „san o ujedinjenom narodu, sjećanje na pale heroje“ što se krije iza fašističkog pozdrava, iza dobrovoljne podložnosti vođi; na kiču se temelji estetika totalitarizma.
Elmer ovdje nije sam: Prema teoretičaru umjetnosti Monica Kjellman-Chapin, kič, mehanička, lako konzumirana umjetnost, koja izaziva lažne senzacije, može „lako se može primijeniti od strane totalitarnih režima kao mehanizam kontrole i manipulacije ... prožet propagandom.“
Riječima Milana Kundere, u Nepodnošljiva lakoća postojanja, "Kič uzrokuje da dvije suze teku jednu za drugom. Prva suza kaže: Kako je lijepo vidjeti djecu kako trče po travi! Druga suza kaže: Kako je lijepo biti dirnut, zajedno s cijelim čovječanstvom, djecom koja trče po travi! To je druga suza koja čini kič kičem. Bratstvo ljudi na zemlji bit će moguće samo na temelju kiča.“
Probuđeni, kaže Elmer, moderni je ekvivalent kiča. Klekanje, pljeskanje njegovateljima, nošenje maske i općenito poštivanje besmislenih naredbi, za „opće dobro“, ili kako je vjerojatno češće, samo radi privida, u svojoj je biti isto što i biti pomican, zajedno s cijelim čovječanstvom, djecom koja trče po travi.
I ta solidarnost, koja je na kraju lažna solidarnost, ujedno je i pokretačka snaga kada se rulja okreće protiv onih koji se ne pokoravaju, protiv necijepljenih, protiv onih koji odbijaju „kleknuti“, protiv onih koji imaju hrabrosti poremetiti i zbuniti prihvaćenu priču, na primjer crnac koji oblači majicu sa sloganom „Bijeli životi su važni„Jer u svojoj biti, woke, baš kao i kič, govori o isključenju; najokrutniji su često najsentimentalniji od svih.“
Elmer ističe kako su tijekom karantena prosvjedi koji su bili u skladu s ideologijom "wokea" ne samo bili tolerirani već i pozdravljani, dok su oni koji su prosvjedovali protiv karantena i mandata za zaštitu svojih sredstava za život bili progonjeni, kažnjavani novčano ili zatvarani.
Razlog tome, kaže on, jest taj što woke ne predstavlja prijetnju vlastima; radi se o puritanskom pridržavanju ortodoksija i rituala, antirevolucionaran je, ali „vidi tržište kao jedini okvir za promjenu„“, a najvažnije je da pruža priliku za provođenje i daljnji razvoj ograničenja slobode govora i osobne slobode, što je temeljni korak na putu prema fašizmu. ... Ukratko, olakšavajući kapitalističku konstrukciju totalitarizma Globalne biosigurnosne države – woke nije liberalan, a zasigurno nije ni socijalistički: woke je fašistički.“
Jedna od ključnih karakteristika ideologije "probuđenih" jest njezino potpuno zanemarivanje razuma; racionalnog razmišljanja, a to možda najeksplicitnije vidimo u apsurdnostima narativa oko Covida-19. Za "probuđene" je jedino važno njihova osobna percepcija, subjektivno iskustvo.
Ali u svijetu gdje je svako značenje privatno, ne može postojati značenje; privatni jezik je nemoguć, Wittgenstein kaže, jer ga njegov tvorac sam ne može razumjeti. U općenitijem smislu, možemo razmotriti definiciju zdravog razuma Hannah Arendt kao našu zajedničku percepciju svijeta i kako ta zajednička percepcija ovisi o zajedničkom jeziku, o zajedničkim pričama i o zajedničkom načinu razmišljanja; bez toga društvo zapravo više ne postoji.
Kao što Elmer ističe, a kao što su to učinili i drugi, uključujući Arendt, prije njega, atomizacija je jedan od ključnih preduvjeta za održavanje totalitarnog društva. To je ono što je Staljin shvatio kada je raspustio sva slobodna društva i klubove, čak ni šahovski klubovi nisu bili pošteđeni; da biste istinski vršili totalitarnu vlast, morate izolirati ljude jedne od drugih, ukloniti im sposobnost stvaranja društvenih veza.
Ovaj način probuđenja je iznimno važan kamen temeljac novog fašističkog društva za koje Elmer strahuje da je iza ugla, ne samo zbog njegovih vidljivih znakova, poput masovnog pridržavanja propisa o nošenju maski i karantena, već i zbog atomizacije temeljene na poricanju naše zajedničke racionalnosti, izravne posljedice radikalnog relativizma koji ne prihvaća ništa kao valjano osim individualnog subjektivnog iskustva.
I, budući da se društvene promjene koje pokreću ljudi, revolucionarne ili ne, temelje na sposobnosti okupljanja, rasprave o idejama i planiranja akcija, vidimo koliko je to destruktivno za sve takve napore, bilo ljevičarske ili desničarske; to je antiteza istinskoj političkoj aktivnosti. I ne treba ni spominjati da u društvu kojim vlada radikalna relativnost probuđene ideologije – ako takvo što uopće možemo nazvati društvom – ne može postojati zakon, a time ni ljudska prava.
Elmerova rasprava o ideologiji "probuđenih" samo je dio, iako središnji, njegove široke analize fašizma i njegovih temelja te znakova njegovog skorog ponovnog uspona. On se oslanja na karakteristike "vječnog" fašizma Umberta Eca, pruža kritičku analizu Hayekove definicije fašizma, objašnjava i pojašnjava Agambenov složeni konceptualni okvir koji podupire njegov pogled na stanje modernog čovjeka kao homo sacer – isključen, a opet podložan apsolutnoj moći – unutar biosigurnosne države, zaranja u tehnološki razvoj koji omogućuje stalni nadzor od strane vlasti i zaključuje da, ako se ništa ne poduzme, idemo prema novoj vrsti fašističkog totalitarizma, od kojeg možda nema bijega.
Činjenica da se njegova analiza temelji na socijalističkoj, a ne desničarskoj perspektivi trebala bi uistinu povećati važnost ove knjige; ona bi mogla pružiti prijeko potrebnu osnovu za kritičku raspravu o nedavnim događajima među lijevo orijentiranim intelektualcima, barem onima koji su još uvijek otvorenog uma.
Pred kraj svoje knjige, Elmer raspravlja o starogrčkom konceptu prijateljstva kao mogućem izlazu. Za stare Grke, kaže on, prijateljstvo među građanima (filija) bilo je temeljno za dobrobit grada-države (polisa), i upravo na tome se temelji ideja zapadne demokracije.
Ovaj koncept prijateljstva razlikuje se od onoga što obično mislimo kada danas govorimo o prijateljstvu. Prijateljstvo vidimo kao intimnost koju tražimo kako bismo izbjegli otuđenje uzrokovano stalnim otkrivanjem naših privatnih života, kaže Elmer.
Prijateljstvo je stoga prisutno samo u privatnom životu, a ne i u našem javnom životu kao članova društva i sudionika u političkim raspravama. Ali kod starih Grka, građani su bili ujedinjeni unutar grada-države samo kroz stalne razgovore i rasprave. Bit prijateljstva ležala je u okupljanju i raspravljanju o društvenim pitanjima, ne u osobnoj komunikaciji i razgovoru o sebi s onima koji su nam najbliži, već u dijalogu temeljenom na našim zajedničkim interesima kao građana i sudionika u društvu.
Prema Elmeru, upravo je ta vrsta prijateljstva, veza koja se stvara između odgovornih aktivnih građana, ono što može i treba zamijeniti bratstvo onih koji su napadnuti ušutkivanjem, cenzurom, zatvaranjem i drugim metodama ugnjetavanja.
Ukratko, Elmer nas potiče da ozbiljno shvatimo svoju odgovornost kao građani, umjesto da budemo samo potrošači, ne mareći za politiku i društvo; da se ponovno okupimo na javnom trgu, u sada, raspravljati o idejama, razvijati svoja stajališta kroz racionalan dijalog, ali uvijek na temelju prijateljstva, u starogrčkom smislu.
-
Thorsteinn Siglaugsson je islandski konzultant, poduzetnik i pisac koji redovito piše za The Daily Sceptic, kao i za razne islandske publikacije. Ima diplomu prvostupnika filozofije i MBA s INSEAD-a. Thorsteinn je certificirani stručnjak za teoriju ograničenja i autor knjige Od simptoma do uzroka – Primjena procesa logičkog mišljenja na svakodnevni problem.
Pogledaj sve postove
