DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Danas je Barcelona jedno od velikih turističkih odredišta zapadnog svijeta. Međutim, prije pedeset godina bila je pomalo prašnjava zabit koja se još uvijek borila s kaznama koje joj je nanio Francov režim (1939.-1975.) zbog tvrdoglavog odbijanja građana da se odreknu svoje privrženosti katalonskom jeziku i kulturi, te zbog toga što je služila kao središte poražene Druge španjolske Republike (1931.-1939.) tijekom Španjolskog građanskog rata (1936.-39.) u kojem je na kraju pobijedio nacionalistički general.
Dramatična transformacija grada ukorijenjena je u akcijama poduzetim pod vodstvom gradonačelnika Pasquala Maragalla u šest ili nešto više godina koje su prethodile domaćinstvu Ljetnih olimpijskih igara 1992. godine. Dok gradonačelnik svakog olimpijskog mjesta obećava da će Igre trajno promijeniti njegov grad nabolje, to se zapravo dogodilo u Barceloni u Maragallu, posebno u području javne infrastrukture.
No za razliku od mnogih gradonačelnika velikih gradova, Maragall je razumio da se gradovi ne pojavljuju u ljepoti i veličini samo na temelju cigle, morta i obilaznica, te da je to posebno slučaj u mjestu poput Barcelone gdje su građani uglavnom bili lišeni mogućnosti izražavanja vlastitim jezičnim, simboličkim i arhitektonskim žargonom gotovo 40 godina.
Ta je svijest navela Maragalla i njegove suradnike da poduzmu snažnu kampanju planiranja kulture, osmišljenu s jedne strane kako bi podsjetila građane na njihovu zajedničku, iako dugo potiskivanu, katalonsku kulturnu baštinu, a s druge strane, kako bi ih upoznala s novonastalim simboličkim repertoarima iz stranih kulturnih sustava koje je dugo skrivala režimska cenzura.
U središtu ovog napora bio je koncept „čitljivog grada“.
Maragall je vjerovao da je jezik arhitekture i stvaranja mjesta u svakom pogledu moćniji, ako ne i moćniji, od isključivo tekstualne komunikacije te da stoga oblik i karakter prostora kroz koje svakodnevno prolazimo imaju znatan utjecaj na naše obrasce mišljenja, ponašanje, pa čak i na koncepte osobnog i grupnog identiteta.
U ovom pristupu implicirana je ideja da dobro funkcionirajući grad, iako nikada ne teži nametanju determinističke uniformnosti, ipak mora biti sposoban prenijeti svojim građanima opipljiv osjećaj zajedništva i prostornu gramatiku koja im olakšava sposobnost da se prepoznaju kao dijeleći koncepte povijesne i političke stvarnosti s onima oko sebe.
To je pristup koji, kako je jasno dao do znanja 1999. godine čelnik arhitektonskog trusta u Maragallu, Oriol Bohigas, izravno je suprotan ideji Margaret Thatcher o gradovima i nacijama kao pukom skupu sebičnih pojedinaca.
Postoji li rizik u ovom pristupu? Sasvim sigurno. Ako, na primjer, arhitekti takvih napora nisu ljudi ravnoteže i suzdržanosti, njihovo planiranje kulture odozgo prema dolje lako se može pretvoriti u program nametnutog stranačkog kolektivizma. I premda je malo tko uputio ovu kritiku gradskoj vijećnici Barcelone tijekom Maragallova mandata, mislim da je ona često s pravom bila upućena mnogim gradskim dužnosnicima koji su se pozicionirali kao nasljednici njegove ostavštine tijekom posljednja dva desetljeća.
Međutim, u konačnici, kritike poput ovih promašuju cilj. A to je iz jednostavnog razloga. Nijedan javni prostor nikada nije oslobođen ideološkog sadržaja nametnutog, u većoj ili manjoj mjeri prisilom, od strane ekonomskih i kulturnih elita društva.
Na primjer, danas većina nas smatra klasični zeleni grad Nove Engleske elegantnim i smirujućim mjestom ljepote unutar naših sve frenetičnijih života. Međutim, to ne znači da je oslobođen ideoloških direktiva. Na primjer, gotovo svi imaju crkvu, obično protestantske denominacije, neposredno uz sebe. Mnogi također imaju spomenike onima iz grada ili neposredne okolice koji su pali u ratovima koje su Sjedinjene Države vodile tijekom svoje povijesti.
Iako strukture poput ovih ne prisiljavaju nikoga da bude protestant ili da slavi ratove, barem podsjećaju građane na povijesnu prisutnost kršćanskih ideala unutar klasa odlučivanja u Novoj Engleskoj i njihovo uvjerenje u potrebu da ponekad šalju svoje mlade u ratove u obranu onoga što se tim mladima govori da su kolektivne vrijednosti nacije.
To što se njihov osnovni dizajn ponavlja u šest država Nove Engleske pokazuje da su oni sastavni element - da upotrijebimo koncept koji je razvio Christopher Alexander - arhitektonskog i prostornog „jezik uzoraka"regije, a time i Sjedinjenih Država u cjelini."
Jedan od raširenih užasa današnjeg života je širenje onoga što Marc Augé naziva u našim javnim prostorima Ne-mjesta, što znači izgrađene četvrti čiji oblici ni na koji način ne upućuju niti se povezuju s ljudskim potrebama lokalnog stanovništva, niti s jezicima obrazaca koji su tijekom vremena vodili stvaranje mjesta u toj određenoj regiji.
Ovi sterilni i život iscrpljujući prostori također su rezultat odluka moćnih elita koje su, za razliku od onih koji oblikuju i reformiraju gradske zelenile Nove Engleske ili čak još manje tradicionalističke skupine arhitekata i urbanista iz Maragalla, odlučile izbjegavati većinu, ako ne i sav, estetski dijalog s prošlošću i s jasnom preferencijom šire javnosti za skladnim dizajnom koji promiče vrstu ležernih i spontanih ljudskih interakcija koje vode do razvoja visoke razine društvenog povjerenja.
Mnogo je pokretača ovog širenja ovih Ne-mjesta među nama. Od njih, dva mi odmah padaju na pamet.
Prvi je razvoj (koji teče paralelno sa sličnim trendovima u vizualnim umjetnostima tijekom druge polovice 20.th stoljeće) kulta novosti u arhitektonskom dizajnu u kojem je arhitektova sposobnost stvaranja upečatljivih i stoga navodno smjelih odstupanja od prethodnih načina stvaranja stvari nadvladala ideal stvaranja ljepote u službi zajedničke kohezije i jačanja građanskih normi i ideala.
Drugo je sve veća želja elita koje vode naš sada uvelike financijalizirani ekonomski sustav da ostvare povrat svojih ulaganja na najstrože moguće načine, bez obzira na često znatne štetne učinke koje takve kampanje ekstremnog maksimiziranja profita mogu imati na manje neposredno opipljive građanske vrijednosti.
Ukratko, zašto graditi prekrasnu zgradu ili kompleks koji uzima povijesni žargon mjesta i koristi ga na kreativne nove načine - pružajući tako svojim građanima pojačan osjećaj ukorijenjenosti, društvene pristojnosti i optimizma u pogledu njihove sposobnosti da se s povjerenjem suoče s budućnošću - kada možete "uletjeti" generički dizajn bez ikakve veze s okolnom stvarnošću koji se može jeftino i stoga isplativije izgraditi?
Tijekom svog života, na primjer, promatrao sam sporo nestajanje iznimno bogatog arhitektonskog idioma Nove Engleske dok su tvrtke poput Braća s naplatom cestarine nametnuli su svoje generičke, iako također nejasno srednjoatlantske, dizajne stambenoj građevinskoj industriji u regiji. Drugi primjer od stotinu koji bi se mogao navesti jest kako su mobilne kućice u biti poništile većinu napora za očuvanje ili revitalizaciju tradicionalnih oblika ruralne arhitekture u istočnoj Sjevernoj Karolini.
Dakle, gdje se u sve ovo uklapa iznimno brzo, iako rijetko obraćano pozornost, širenje urbanih grafita diljem zapadnog svijeta?
Kad to pitanje postavim mladim stanovnicima gradova čiji intelekt poštujem, kažu mi da su oznake koje sada vidimo posvuda po našim javnim prostorima zdrava reakcija upravo na nihilističko i antihumano stvaranje mjesta koje su stvorili gore spomenuti arhitekti koji traže novosti i investitori opsjednuti profitom.
Rečeno mi je da "označavanjem" javnih prostora svojom umjetnošću obespravljeni mladi ne samo da izražavaju svoj potpuno opravdani bijes zbog trenutnog stanja društva i svoje odbijanje da ih establišment nestane, već i ubrizgavaju nove ideje u dugo zaboravljene javne rasprave. Ukratko, urbani grafiti su, u njihovim očima, dio hrabrog napora da se vrati grad i počne raspadati nepravedni društveni sustav u kojem su zarobljeni.
To je uvjerljiva priča. I možda bih joj čak i povjerovao da nije jednog očitog problema, problema koji dijeli s mnogim suvremenim umjetničkim i arhitekturnim djelima, a koji je pridonio osjećaju otuđenja među autorima i njihovim generacijskim obožavateljima. Teško pada na „testu čitljivosti“ jer velika većina ne može prenijeti nikakvu široko razumljivu simboličku, intelektualnu ili ideološku poruku onima koji su prisiljeni svakodnevno je gledati.
To je, prije, vizualni ekvivalent beskrajne snimljene petlje neartikuliranih adolescentnih stenjanja, cviljenja i internih šala koje dopiru velikom glasnoćom iz zvučnika postavljenih na svakih 50 metara duž svakog od naših gradskih blokova.
Vjeruju li naši mladi urbani grafiti umjetnici i oni koji šutke prihvaćaju njihove intervencije u našim javnim prostorima doista da se mogu boriti protiv materijalistički induciranog nihilizma prethodnih generacija još uskim i hermetičnijim vlastitim nihilizmom?
Ako to učine, žalosno se varaju.
Oduvijek sam se protivio afirmativnoj diskriminatornoj akciji i njezinom srodnom DEI-ju iz, za mene, vrlo logičnog razloga, ali ipak izgleda da iritira inače inteligentne ljude kada ga s njima podijelim.
Riječ je o sljedećem: ne možete izliječiti društvene probleme ukorijenjene u praksi organiziranja ljudi u navodno nepromjenjive kategorije koje navodno odgovaraju različitim stupnjevima bitne ljudske vrijednosti udvostručavanjem i utrostručenjem prakse organiziranja ljudi na temelju navodno nepromjenjivih kategorija pridruženih navodno bitnim kvocijentima ljudske vrijednosti. To je društveni ekvivalent pokušaja kontrole nečijeg dijabetesa stavljanjem na prehranu bogatu slatkišima.
Istu logiku možemo primijeniti na proces očuvanja i revitalizacije života naših gradova. Problem socijalnog nihilizma ne možete riješiti još neprozirnijim naletom socijalnog nihilizma u obliku grafita i drugih antigrađanskih praksi.
Da, možda je istina da starije generacije zaslužuju velik dio krivnje za trenutno stanje naših gradova. Vođeni često bezglavom težnjom za bogatstvom i opčinjeni sumnjivim pretpostavkama o neumoljivoj prirodi ljudskog napretka, baby boomeri i generacija X otvoreno su prezirali povijest i osnovne lekcije o uljudnosti i stvaranju mjesta sadržane u njezinim arhivima. I to je ostavilo mnogu njihovu djecu na cjedilu, s gorućim, ali često potisnutim osjećajem ljutnje prema njima.
Čini se da rješenje leži u spremnosti mlađih generacija urbanih stanovnika da pobjegnu iz zatvora suvremenosti izazvane uređajima u kojem se mnogi od njih nalaze i da se svjesno bave poviješću.
Kad bi to učinili, otkrili bi da nipošto nisu prva skupina mladih ljudi koji moraju čistiti nered koji su im ostavili preci, uvid koji bi ih odmah oslobodio često intenzivnih osjećaja žrtve.
Pažljivo proučavanje povijesti pružilo bi im i primjere kako su prethodne generacije rođene u kulturnoj neplodnosti naučile prestati se ponašati djetinjasto ili tolerirati one koji se tako ponašaju te su se posvetile ključnom zadatku svjesnog uspostavljanja parametara onoga što je Ortega y Gasset, promatrajući brzo raspadajuću španjolsku građansku kulturu 1921., nazvao „sugestivnim zajedničkim projektom“ za svoju kulturu.
Dovraga, kad bi dovoljno čitali, možda bi čak naletjeli i dobili inspiraciju iz priče o tome kako je diktator u 20.th stoljeće učinio je sve što je u njegovoj moći da odvoji veliki mediteranski grad od njegove ponosne kulture i tisućljetnog jezika, te kako su djeca rođena usred te kampanje brisanja vratila to bogato nasljeđe u život, ne kroz kuknjavu, stenjanje i sitne činove oskvrnjivanja, već razjašnjavanjem svojih društvenih ideala i njihovim činjenjem dostupnim široj javnosti kroz svjesne činove stvaranja mjesta.
-
Thomas Harrington, viši Brownstoneov stipendist i Brownstoneov suradnik, profesor je emeritus hispanskih studija na Trinity Collegeu u Hartfordu, CT, gdje je predavao 24 godine. Njegovo istraživanje usmjereno je na iberijske pokrete nacionalnog identiteta i suvremenu katalonsku kulturu. Njegovi eseji objavljeni su u časopisu Words in The Pursuit of Light.
Pogledaj sve postove
