DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Ako živite u kineskom gradu, ili čak u Londonu, vjerojatno ste toliko navikli na nadzorne kamere posvuda oko sebe - na uličnim svjetiljkama, kutovima zgrada i tako dalje - da ne biste ni trepnuli. No ono što suvremeni stanovnici gradova uzimaju zdravo za gotovo nije uvijek bio slučaj i većina ljudi bi se iznenadila kada bi saznala da nadzor ima dugu povijest i da je od ranih dana bio povezan s načinima kažnjavanja.
Mislilac koji nam je donio povijest kažnjavanja, povezanog s nadzorom, bio je Michel Foucault, koji je prerano umro 1984. godine, a čija je teza 'panopticizam' Spomenuo sam to u ranijem postu. Njegov rad je neiscrpan izvor uvida u način na koji se ulazi u odnos s poviješću – nešto što nije samo po sebi razumljivo, već zahtijeva pažljivo razmatranje kontingentnih, obično nepredvidivih čimbenika koji su doprinijeli sadašnjem stanju stvari. Ovaj uvid također otvara put kritici trenutnih društvenih praksi, koje bi se inače mogle činiti samoopravdavajućima i nužnima.
Foucaultovi spisi o prosvjetiteljstvu sugeriraju da postoji temeljna razlika između 'prosvjetiteljstva' u Kantovom smislu, koje je naglašavalo univerzalni moment znanstvenog i filozofskog znanja, i 'prosvjetiteljstva' u smislu filozofije suvremene sadašnjosti, koja bi činila pravdu i (kantovskom) univerzalnom kao i onome što je kontingentno i partikularno, što nije podložno povijesnim zakonima, deterministički shvaćenim.
U svom eseju Što je prosvjetljenje? (u Foucaultov čitatelj, ur. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, str. 32-50), Foucault tvrdi da bi Kantov naglasak na univerzalnom trebao biti pojačan Baudelaireovom karakterizacijom modernog u smislu napetosti između bića i postajanja (ili univerzalnog i partikularnog), na taj način pronalazeći 'vječno' (ili trajno vrijedno) u prolaznom, povijesno uvjetnom trenutku. Za Baudelairea, to se svodi na vrstu samoizmišljanja.
Foucault, međutim, tvrdi da bi takvo samoizmišljanje omogućilo pretvaranje Kantove kritike u onu koja je relevantna za sadašnje vrijeme, ispitivanjem ono što postoji, u onome što smo naučeni prihvatiti kao nužno i univerzalno, koji više nismo, ili ne želimo biti, prakticirajući tako svojevrsno 'transgresivno' prosvjetiteljstvo. To, želio bih pokazati, uvelike je relevantno za vrijeme u kojem se nalazimo, a proučavanjem povijesti koja nas je dovela do naše neizvjesne sadašnjosti, trebali bismo biti u boljoj poziciji da prepoznamo što više ne želimo biti.
Očito pitanje je stoga koje specifične kontingentne prakse sadašnjosti treba prekršiti i kako bi se to moglo učiniti? Ovdje rad francuskog mislioca o kažnjavanju i nadzoru postaje važan utoliko što je primjenjiv na sadašnje vrijeme. Konkretno, mislim na Foucaultovu prvu opširnu 'genealošku' studiju, usmjerenu na razotkrivanje povijesno učinkovitih odnosa moći (za razliku od ranijih 'arheoloških' studija koje su otkrivale povijesno oblikovane diskurse), Disciplina i kazna - Rođenje zatvora (New York: Vintage Books, 1995.) – iako su kasniji svesci o 'povijesti seksualnosti' relevantni na drugačiji način.
Disciplina i kazna može se sažeti tvrdnjom da pruža uvid u suvremene kaznene i druge društvene prakse koje smanjuju ljudska bića discipliniranim, poslušnim tijelima, dok Povijest seksualnosti – 1. svezak: Uvod (New York: Vintage Books, 1980.), pokazuje kako se 'biopolitička' kontrola provodi nad pojedincima i populacijama putem 'biomoći'.
In Disciplina i kazna Foucaulta zanima izrazito moderni oblik (kaznene) društvene kontrole koji, za razliku od predmodernog oblika, nije osmišljen da zastraši građane i natjera ih da se pokore. Potonje je postignuto javnim spektaklom kažnjavanja kriminalaca, na primjer kroz krvavi posao izvlačenja i raščešljavanja (Foucault 1995., str. 3-6).
Umjesto toga, moderna kontrola zahtijeva mnoge, raznolike mikromehanizme za discipliniranje građana, poput „blagog načina kažnjavanja“ – zatvora, koji je iznenađujuće brzo uveden u praksu, sa svojim pomno izračunatim kategorijama moralno učinkovitih i društveno korisnih kazni, kao generalizirana kazna za niz zločina krajem 18. stoljeća.th i početkom 19th stoljeća u Europi (Foucault 1995., str. 115-117). Uključivao je i „instrumentalno kodiranje tijela“, na primjer disciplinu obuke s puškom (Foucault 1995., str. 153), kao i „analitiku“ učenja čitanja prema različitim fazama (Foucault 1995., str. 159-160), podučavanje djece obliku ujednačenog „rukopisa“ (Foucault 1995., str. 176) i organiziranje raspoloživog prostora u bolnicama na sve „učinkovitiji“ način.
Paradigmatski primjer discipliniranja nesumnjivo je bio 'panoptički' nadzor zatvorenika u zatvorima, osmišljen, prema Jeremyju Benthamu iz 19.thmodel iz - stoljeća, kako bi se postigla maksimalna vidljivost zatvorenika u njihovim ćelijama (Foucault 1995., str. 200-201).
Foucault razlikuje tri glavna disciplinska mehanizma, koji svi doprinose oblikovanju pojedinaca u ekonomski produktivni, ali politički nemoćni, entiteti – ako vam ovo zvuči poznato, s obzirom na apatiju većine građana u suvremenim demokracijama, trebalo bi biti jasno kakva je bila povijest iza sadašnjih razina političke pasivnosti, ako ne i nemoći. Ti mehanizmi su „hijerarhijsko promatranje“, „normalizirajuće prosuđivanje“ i „ispitivanje“ (u kojem su prva dva kombinirana). Zajedno čine okosnicu „panoptičkog“ društva, nazvanog po Benthamovom zatvoru optimalnog nadzora ili „Panoptikonu“. Takav „panopticizam“,
Foucault pokazuje u ovoj knjizi, postao je sveprisutan u modernom društvu kroz mikro-operaciju mehanizama poput onih spomenutih gore. Usput treba napomenuti da se moderni panopticizam – vođen regulativnim idealom potpune transparentnosti ili vidljivosti svih građana – može shvatiti kao sekularna verzija kršćanskog (kao i drugih religija) vjerovanja da nitko ne može izbjeći 'svezvideće Božje oko'.
Disciplinske tehnike kojima su ljudi konstruirani imaju učinak stvaranja „poslušnih tijela“ u širokom društvenom spektru, prema Foucaultu. „Tijelo je poslušno“, kaže Foucault (1995., str. 136.), „koje se može podvrgnuti, koristiti, transformirati i poboljšati.“ Iako je to mogao biti cilj u prethodnim razdobljima, „tehnike“ koje su činile ovaj moderni „projekt poslušnosti“ uključivale su nove elemente (Foucault 1995., str. 136-137), poput „razmjera kontrole“ (koji se koncentrirao na pojedinačno tijela umjesto kolektiva), 'objekt kontrole' ('učinkovitost kretanja'; 'ekonomija') i 'modalitet' ('neprekidna, stalna prisila' kroz nadzor, vježbu i praćenje).
Nije teško zamisliti suvremene pandan ovim tehnikama, poput načina na koji je netko podvrgnut stajanju u redovima na modernim zračnim lukama, čekanju na sigurnosnu kontrolu prije ulaska u let i podvrgavanju postupcima vađenja predmeta iz džepova i svega ostalog – današnjih ekvivalenata mikrotehnika koje proizvode „poslušna tijela“.
Tri gore navedena mehanizma discipline uglavnom su sama po sebi razumljiva, ali nekoliko pojašnjenja ne bi bilo naodmet. Prvi, 'hijerarhijsko promatranje,' je 'mehanizam koji prisiljava pomoću promatranja; aparat u kojem tehnike koje omogućuju viđenje induciraju učinke moći' (Foucault 1995., str. 170-171). Foucault imenuje nekoliko primjera 'opservatorija' koji su bili prostorna utjelovljenja 'hijerarhijskog promatranja', a izgrađeni su tijekom onoga što on naziva 'klasičnim dobom' (otprilike od 1650. do 1800. u Europi): vojni logor kao 'gotovo idealan model' – '...dijagram moći koja djeluje putem opće vidljivosti', '...bolnice, azili, zatvori, škole' (1995., str. 171) i 'radionice i tvornice' (1995., str. 174). Normativno govoreći, zajedničko im je bilo to da bi '...savršeni disciplinski aparat omogućio da jedan pogled stalno sve vidi' (1995., str. 173).
Druge vrste hijerarhijskog promatranja – s konotacijom višeg naspram nižeg – obilježene popratnim učinkom kontrole, pretvaranjem ljudi u poslušna tijela, nisu teško pronaći. Učitelji i predavači upoznati su s nagnutim načinom na koji su redovi sjedala raspoređeni u školama i sveučilištima, gdje optimalno osvijetljene učionice i predavaonice s velikim prozorima olakšavaju vidljivost i učenje, kao i disciplinu među studentima. Slične primjere ovoga lako je pronaći u tvornicama i bolnicama.
Poslušna tijela također nastaju od strane 'normalizacija rasuđivanja„(Foucault 1995., str. 177-184), što uključuje „moć norme“. „Poput nadzora i s njim“, primjećuje Foucault (1995., str. 184), „normalizacija postaje jedan od velikih instrumenata moći na kraju klasičnog doba.“
Dok su se prije pojedinci ocjenjivali prema moralnoj vrijednosti svojih djela, danas se stavljaju na diferencijalnu ljestvicu koja ih rangira u odnosu na sve ostale, obično prema kriterijima koji se mogu kvantificirati. To se nalazi posvuda, ne samo u školama i na sveučilištima. Restorani, zrakoplovne tvrtke, tvrtke za iznajmljivanje automobila, hoteli i obrazovne institucije podvrgnuti su rangiranju, uspostavljajući 'normu' prema kojoj se ocjenjuju. Štoviše, ove društvene prakse ne toleriraju razlike - svi bi se trebali pridržavati istih standarda.
The ispit budući da je disciplinarna praksa svođenja tijela na poslušnost poznata svima (Foucault 1995., str. 184-194). Zapravo, uvođenje ispita omogućilo je povezivanje znanja pojedinaca sa specifičnom vježbom moći. Prema Foucaultu (1995., str. 187), 'ispitivanje je transformiralo ekonomiju vidljivosti u vršenje moći.On ukazuje na ironičan obrat, naime da predmoderni vlast je bila vidljiv, dok su subjekti moći uglavnom bili nevidljiv, u usporedbi sa moderan, disciplinska moć, koja djeluje putem svojih nevidljivost, a istovremeno nameće obveznu vidljivost o disciplinarnim (tj. discipliniranim) temama (1995., str. 187). Ne moram podsjećati čitatelje na stupanj do kojeg se to intenziviralo nakon COVID-a, ali tehnološkim sredstvima koja čak ni Foucault nije mogao predvidjeti.
Nadalje, ispitivanje 'također uvodi individualnost u područje dokumentacije,„kroz arhiviranje, kojim se pojedinci smještaju u „mrežu pisanja“, pravu „masu dokumenata koji ih bilježe i fiksiraju“ (Foucault 1995., str. 189.). Kao mehanizam disciplinske moći, ispitivanje,“okružen svim svojim dokumentarističkim tehnikama, svakog pojedinca čini 'slučajem'„(1995., str. 191). Stoga se ne može preuveličati način na koji je ispitivanje doprinijelo pomicanju „obične individualnosti“, koja je nekad bila u tami neprimjetnosti, u svjetlo vidljivosti koje ide ruku pod ruku s disciplinskom kontrolom, pretvarajući pojedinca u „posljedicu i objekt moći“ (1995., str. 192), odnosno u „poslušno tijelo“.“
Niti je Foucault slijep na činjenicu da su mnoge društveno-znanstvene discipline, poput psihologije, upletene u ovo, suprotno onome što bi se moglo očekivati. To je očito tamo gdje on primjećuje, oko ispitivanje (1995., str. 226-227):
...ispit je ostao izrazito blizak disciplinskoj moći koja ga je oblikovala. Oduvijek je bio i još uvijek jest intrinzični element disciplina. Naravno, čini se da je prošao kroz spekulativno pročišćenje integrirajući se sa znanostima poput psihologije i psihijatrije. I, zapravo, njegova pojava u obliku testova, intervjua, ispitivanja i konzultacija očito je kako bi se ispravili mehanizmi discipline: obrazovna psihologija trebala bi ispraviti strogost škole, baš kao što bi medicinski ili psihijatrijski intervju trebao ispraviti učinke discipline rada. Ali ne smijemo se dati zavarati; ove tehnike samo upućuju pojedince od jednog disciplinskog autoriteta do drugog i reproduciraju, u koncentriranom ili formaliziranom obliku, shemu moći i znanja svojstvenu svakoj disciplini...
Rezultat? Današnja društva su sveprisutna karceralni (nalik zatvoru), gdje se tijelo više ne smatra zatvorom duše ili uma (kako se vjerovalo od vremena pitagorejaca preko kršćanstva do ranog modernog razdoblja), već obratno. Stoga je neobično otkriće modernog doba bilo to da se 'radom' na umu pojedinaca njihova tijela mogu puno učinkovitije kontrolirati nego obrnuto. Čini se da je sadašnje doba usavršilo ovaj sumnjivi proces, na štetu ljudi koji su mu podvrgnuti.
Foucault ukazuje na određenu vrstu arhitekture koja se pojavila tijekom vremena koje je dokumentirao, a koja metaforički obuhvaća opću društvenu funkciju širokog raspona disciplinarnih tehnika koje su se razvile od tada (Foucault 1995., str. 172.):
Tada se razvija čitava problematika: problematika arhitekture koja se više ne gradi samo da bi se vidjela (kao što je slučaj s razmetljivošću palača) ili promatrao vanjski prostor (usp. geometrija tvrđava), već da bi omogućila unutarnju, artikuliranu i detaljnu kontrolu – da bi učinila vidljivima one koji su unutar nje; općenitije rečeno, arhitektura koja bi djelovala na pojedince: da djeluje na one koje skriva, da bi kontrolirala njihovo ponašanje, da bi prenijela učinke moći ravno na njih, da bi omogućila njihovo upoznavanje, da ih mijenja. Kamenje može učiniti ljude poslušnima i prepoznatljivima.
U slučaju da se posumnja da je Foucaultova namjera bila samo dokumentirati disciplinske prakse ukratko opisane gore, to bi bila pogreška – Foucaultova genealogija zatvora, ili točnije, načina zatvaranja – očito je bila motivirana kritičkim razmatranjima, s obzirom na njegov interes za relativna autonomijaTo objašnjava njegovu karakterizaciju 20thdruštvo iz 1995. stoljeća kao potpuno 'zatvorsko'. Drugim riječima, 'disciplinska prisila' o kojoj se ranije govorilo, umjesto da bude ograničena na vojne prostorije, postala je sveprisutna u suvremenom dobu. Nije ni čudo što Foucault sarkastično i s neskrivenim kritičkim implikacijama primjećuje (227., str. 228-XNUMX):
Je li iznenađujuće da je ćelijski zatvor, sa svojim redovnim kronologijama, prisilnim radom, svojim vlastima nadzora i registracije, svojim stručnjacima za normalnost, koji nastavljaju i umnožavaju funkcije suca, postao moderni instrument kažnjavanja? Je li iznenađujuće da zatvori nalikuju tvornicama, školama, vojarnama, bolnicama, koje sve nalikuju zatvorima?
Danas se taj proces razvio mnogo dalje i može se pokazati da je postao zlokobniji, kao što je to učinio Foucaultov prijatelj i kolega Gilles Deleuze. No, korisno je uzeti u obzir Foucaultov rad u tom smislu, utoliko što pokazuje da sadašnji, održivi pokušaj stjecanja potpune tehnološke kontrole nad ljudima diljem svijeta, posebno putem sveprisutnog nadzora – na štetu njihovih demokratskih sloboda – nije pao niotkuda. Nastajao je stoljećima. I više ne želimo biti predmeti takve neopravdane kontrole.
-
Bert Olivier radi na Odsjeku za filozofiju Sveučilišta Slobodne Države. Bert istražuje psihoanalizu, poststrukturalizam, ekološku filozofiju i filozofiju tehnologije, književnost, film, arhitekturu i estetiku. Njegov trenutni projekt je 'Razumijevanje subjekta u odnosu na hegemoniju neoliberalizma'.
Pogledaj sve postove
