DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
S vremena na vrijeme dobra je ideja ponovno se osvrnuti na naše temeljne koncepte - to jest, na one važne riječi i definicije koje su uobičajene u svakodnevnom diskursu, koje uzimamo zdravo za gotovo i mislimo da smo ih utvrdili.
To je posebno istinito u vrijeme kriza i previranja, kada sukobi između različitih društvenih frakcija - vođeni sukobljenim vrijednostima i prioritetima - često nasilno probijaju u prvi plan naše svijesti.
Tijekom ovih povijesno nabijenih trenutaka, kada se kvantni „val vjerojatnosti“ društvene moći još nije urušio u prepoznatljiv i krut oblik, odjednom stare riječi za koje smo mislili da ih znamo kao da posjeduju nejasna i prilagodljiva značenja.
Dobra je ideja postaviti neka pitanja: jesu li naše stare, propadajuće ili nejasno ocrtane definicije naših najvažnijih pojmova uopće pridonijele kolapsu? Postoji li neki važan aspekt života koji smo, zbog neprecizne prirode jezika, zaboravili uključiti u te definicije i, kao rezultat toga, prestali obraćati pažnju na njega? Ili je jednostavno riječ o tome da su čvrste definicije koje smo nekoć posjedovali, koje su nam oduvijek dobro i dokazivo povijesno služile, pale u zaborav i trebaju dobro, staromodno uskrsnuće?
Riječi koje se odnose na apstraktne koncepte poput „istine“, „časti“, „integriteta“, „hrabrosti“, „ljubavi“, „moralnosti“ – i tako dalje – moraju se preispitati dok se osjećamo visceralno i intuitivno suočeni s njihovim suprotnostima.
Na što se točno odnose i na što bi se trebale odnositi ove riječi? Kako prepoznajemo njihove primjere kada ih vidimo? Što ima oni, a što su oni neNa kojim temeljima gradimo svoje pojmove o njima i kako dokazujemo sebi i potencijalno neprijateljski raspoloženim drugima da ti temelji zapravo imaju čvrstoću? Čijoj riječi ili razmišljanju vjerujemo da nas vodi po tim temama i zašto? I što te često apstraktne filozofske ideje zapravo znače? izgled kao, u konkretnom smislu, kada ih susrećemo ili ih pokušavamo ponovno stvoriti u svijetu koji se mijenja?
Riječi možemo shvatiti kao nešto poput ormarića za spise ili kutija, a pokušaj definiranja koncepata kao pokušaj organiziranja sobe. Ulazimo u sobu, procjenjujemo što vidimo i pokušavamo svaku stvar "složiti" u odgovarajuću kategoriju ili okvir. Naši okviri s riječima sadrže zbirke ideja i asocijacija koje stalno prilagođavamo i mijenjamo, vadimo i koristimo, zamjenjujemo ili ponovno slažemo negdje drugdje.
U ovu vježbu sudjelujemo kolektivno, na različitim razinama društva, ali i na individualnoj razini; a rezultat je da - baš kao što različite osobe mogu imati mnogo istih predmeta u svom domu, ali ih odlučiti rasporediti vrlo različito - vjerojatno nijedna osoba neće posjedovati točan ista definicija riječi.
Da stvar bude još kompliciranija, „soba“ u koju ulazimo - to jest, stvarni svijet u kojem živimo - stalno se mijenja i pomiče; predmeti s kojima se susrećemo mijenjaju se, njihova upotreba i asocijacije se mijenjaju, a kako se s njima mijenjaju i naše društvene strukture i ciljevi, naša se pažnja prebacuje na različite istaknute aspekte ideja.
Ponekad je potrebno redefinirati koncept kako bismo skrenuli pozornost na funkcije ili pojave kojih smo prestali biti svjesni, ali koje su iznenada ponovno potvrdile svoju hitnu važnost u našim životima; drugi put je to zato što smo naišli na nove informacije ili načine razmišljanja i interakcije sa svijetom, koji nas navode da se vratimo i preispitamo ono što smo prije uzimali zdravo za gotovo.
Volimo misliti da kada pokušavamo definirati svoje riječi, motivirani smo željom da utvrdimo neku objektivnu i nepromjenjivu istinu. Ali stvarnost je takva da, iako možda istinski tražimo istine o idejama s kojima radimo, naše definicije obično su vjerojatnije pod utjecajem trenutnih zahtjeva naših društvenih i kognitivnih krajolika te ciljeva koje pokušavamo postići unutar tih krajolika u tom trenutku.
Međutim, ne bismo trebali nužno misliti o ovome kao o nečemu lošem - ili kao o nečemu manje "stvarnom" ili "autentičnom". Umjesto toga, riječi i njihove definicije možemo vidjeti kao skup alata koji nam omogućuju da po potrebi izvučemo i istaknemo različite aspekte fluidne i stalno promjenjive stvarnosti.
Da budemo jasni: to ne znači da ne postoji nešto poput objektivne istine ili vječno valjane mudrosti. To jednostavno znači da u različitim trenucima naših života i naše povijesti moramo istaknuti različite aspekte te istine kako bismo održali ravnotežu u nestabilnom svijetu i na učinkovit način skrenuli pozornost na naše vrijednosti i prioritete.
Danas želim isprobati ovu vježbu s jednom određenom, i vrlo temeljnom riječju: riječju „život“. Od nametanja covidskog biovojnog režima u veljači-ožujku 2020., mnogi komentatori su ovaj režim - zajedno s novim tehnokratskim društvenim poretkom koji predstavlja - okarakterizirali kao, u svojoj biti, antisocijalan, antiljudski, antiprirodan; mogli bismo sažeti rekavši: protuživot.¹
Većina nas vjerojatno ne bi se protivila takvim karakterizacijama i vjerojatno bismo ih mogli relativno lako potkrijepiti lako dostupnim primjerima iz sjećanja. Ne bismo imali problema s navođenjem zašto Ove bismo etikete mogli primijeniti na ono čemu smo svjedočili tijekom proteklih nekoliko godina i - u mnogim okolnostima, nažalost - i dalje svjedočimo.
Svjedočili smo doslovnim smrtima prijatelja i voljenih zbog nemarnih medicinskih politika, ozljeda uzrokovanih cijepljenjem, samoubojstava i suzbijanju učinkovitih tretmana za Covid-19 i druge bolesti; svjedočili smo duboko neprirodnom nametanju ljudskim bićima bihevioralnih propisa koji su protivni našim najdubljim biološkim i društvenim instinktima; vidjeli smo poremećaj naše ambijentalne infrastrukture, navika i rutina, što dovodi do osjećaja nelagode i nestabilnosti koji su štetni za mentalno zdravlje i dobrobit; naš pristup parkovima, divljini i drugim putevima povezivanja s obnavljajućom ljepotom prirodnog svijeta je ograničen; naša opskrba hranom je pod napadom - i siguran sam da moji čitatelji mogu navesti bezbroj daljnjih primjera iz knjižnica vlastitog iskustva.
Čak i ako odlučimo prihvatiti navedene ciljeve covidskog režima zdravo za gotovo i zamisliti da su njegove politike istinski pokušale ili uspjele u „spašavanju života“, jasno je da bi vrsta „života“ koju je cijenio predstavljala malo više od onoga što je talijanski filozof Giorgio Agamben poziva „goli život“ – osnovno životna činjenica koji su stari Grci poznavali pod nazivom "zoē."
Nasuprot tome, ono što su Grci nazivali „bios” — to jest, prema Agambenu, način na koji se život živi, sa svim svojim mogućnostima i potencijalima — bio je otvoreno deprioriziran i žrtvovan.
U našem diskursu vjerojatno smo naišli na uokviravanje naše trenutne krize kao nastavka bezvremenske borbe između dva suprotstavljena svjetonazora: između „prometejskog“, civiliziranog svjetonazora, s jedne strane, koji prirodni poredak prikazuje kao fundamentalno opasan i zao, a čovjekovu ulogu u svemiru vidi kao neutraliziranje tog zla i „ispravljanje“ ili „poboljšanje“ nedostataka prirode; — i između „edenskijeg“ svjetonazora, s druge strane, koji prirodni poredak prikazuje kao fundamentalno dobar i skladan, a čovjeka kao „palog“ iz netaknutijeg i nevinijeg „izvornog“ stanja.²
Postoje mnoge varijacije u načinu na koji naši filozofi i saveznici odlučuju prikazati ovaj sukob vrijednosti. Mogli bismo ga opisati kozmodramskim terminima, kao „bitku između dobra i zla“, pri čemu „dobro“ simbolizira prirodni poredak (možda onaj koji je postavio Bog), a „zlo“ simbolizira čovjekova oholost i prijevara.
Ili bismo to mogli prikazati kao povijesni rat između prirode i kulture, između civilizacije s jedne strane i edenskog primitivizma s druge. Mogli bismo to sročiti kao borbu između fašističkih, utilitarističkih ili vojnih snaga, znanstvenih ili tehnokratskih inženjera i onih koji nastoje sačuvati najbolje osobine ljudske duše, stvari koje život čine lijepim ili vrijednim življenja, ili općenito, slobodu i težnju za srećom.
Ili bismo mogli razmišljati u smislu sukoba između tradicionalista i između modernih svećenika „napretka“, između materijalista i onih koji cijene transcendentno ili između klase samoproglašenih urbanih društvenih elita i „stručnjaka“ te između običnog ili pastoralnog čovjeka.
Ali jasno je da se u osnovi cijelog ovog diskursa i mnogih načina promatranja i interakcije s njim provlači zajednička tema našeg pristupa prirodnom životu. Je li priroda u osnovi dobra, zla ili možda mješavina obojega? Je li čovjekova uloga da je promijeni ili da je pokuša „poboljšati“, u svakom slučaju? Trebamo li sačuvati svoje „prirodne“ sklonosti ili tradicije ili bismo ih trebali pokušati svjesno upravljati i konstruirati? Trebamo li pronaći duhovne, poetske ili transcendentne načine suočavanja s neizbježnim životnim borbama i teškoćama te uklanjanja svojih strahova ili bismo trebali pokušati koristiti tehnologiju da ih „nadmašimo“? I imamo li moralnu dužnost činiti ili se suzdržati od činjenja bilo koje od ovih stvari? I ako da, u kojoj mjeri i gdje bismo trebali povući granice?
Covid je ovaj sukob - koji je zapravo vrlo star, ali je možda već neko vrijeme mirovao - nasilno iznio u prvi plan naše kolektivne psihe.
Većina mojih čitatelja vjerojatno će se složiti da su politike covidskog biovojnog režima izravno izazvan or pridonijeli uništenje fizičkog, biološkog života (zoē); ali je posebno očito da su prouzročili nesagledivu, pa čak i nepopravljivu štetu našim dragocjenim načinima života (našim bios).
Oni od nas koji se osjećaju prisiljenima ustati i oduprijeti se ovom režimu - iako dolazimo iz nevjerojatno raznolikog niza filozofskih, političkih, društvenih ili profesionalnih sredina - općenito dijele barem jednu zajedničku stvar: vjerujemo da postoji nešto lijepo ili posebno u tradicionalnom ili prirodnom poretku života, što nametanje ovog novog režima sada ugrožava.
Iako možemo imati vrlo različite stavove prema civilizaciji i modernosti; prema ulozi napretka i inovacije u povijesti; prema idejama poput Boga, morala ili ljudske prirode, ili idealnog odnosa čovjeka prema divljini i biosferi; općenito bismo se složili da režim ide predaleko u pokušaju upravljanja prirodnim ekosustavima života i stavljanja ih pod svoju kontrolu. Time krši neke vrijednosti koje su nam zajedničke i koje prepoznajemo kao svete.
Kao što sam već spomenuo, ne bismo imali problema s ukazivanjem na bezbroj načina na koje ovaj režim krši ove svete životne principe. Ali ako se želimo učinkovito oduprijeti tim kršenjima, moramo učiniti više od pukog skretanja pozornosti na njih ili im se suprotstaviti. Također moramo sasvim jasno definirati što zamišljamo da te vrijednosti čine te ih moramo bez isprike potvrditi i ponovno stvoriti.
To jest, naš rad nije samo projekt otpornost nametanju političkog režima koji smatramo odvratnim; to je također projekt stvaranje i restauracijaTaj režim je imao priliku učvrstiti se u svijetu samo zato što smo mi već gubi, tijekom mnogih godina, mnoge stvari koje cijenimo; i ako želimo biti uspješni, moramo nastojati da ih obnovimo.
To postavlja očito pitanje: ako shvatimo da se covidovski biovojni režim i tehnokratski društveni poredak koji on nastoji najaviti mogu okarakterizirati kao protuživot, što onda točno podrazumijevamo pod tom riječju život što znači? Ako protuživot filozofija prijeti našim najsvetijim vrijednostima, što onda točno ima te vrijednosti koje to ugrožava? I kako ih možemo potvrditi i osigurati da, čak i usred našeg otpora, ne izgubimo iz vida sve pozitivan akcije koje možemo poduzeti kako bismo njegovali njihovo sjeme u svijetu?
U tom sam duhu nastojao preispitati naše trenutne pojmove „života“. Pitao sam se: što postavlja život — ono što cijenimo - osim anti-život — skup stavova i politika koje trenutno proždiraju naš svijet? Koji skup karakteristika ih čini temeljno različitim jedne od drugih? Postoji li način da definiramo ovu riječ koji nastoji istaknuti vrijednosti koje želimo njegovati i očuvati, a koje - unatoč našim različitim podrijetlima - općenito dijelimo?
Postoji li definicija koja može obuhvatiti ne samo pojam „golog života“, već i neka od najšarmantnijih i najtranscendentnijih svojstava života - one stvari koje volimo kod njega? Postoji li način konceptualizacije života koji nadilazi puki funkcionalni redukcionizam; koji je kompatibilan s filozofijom, većinom duhovnih tradicija, poezijom i umjetnošću, kao i sa znanstvenom racionalnošću i sekularnim humanizmom? Jesu li naše trenutne definicije nedostatne ili nas iznevjeravaju na ovom planu i mogu li se ponovno promisliti kako bi istaknule one stvari koje smo možda kolektivno zaboravili?
Ne namjeravam da ovaj članak bude posljednja riječ o ovom pitanju; niti se želim nametnuti kao konačni autoritet za ovaj ili bilo koji drugi sličan temeljni društveni koncept.
Umjesto toga, moj je cilj ovdje potaknuti raspravu, pružiti inspiraciju i ideje te pokazati kako bismo mogli provesti takva - često potrebna - preispitivanja. Iako mnogi od nas imaju vlastite privatne filozofije, koje nam, manje-više, mogu zadovoljavajuće odgovoriti na ta pitanja, činjenica ostaje da nam se, u većem opsegu, naš kulturni zajednički temelj isrušio ispod nogu.
A ako ne tražimo zajedničke načine razgovora o tim temeljnim konceptima, time premošćujući jazove koji nas dijele, bit ćemo daleko manje učinkoviti u organiziranju sebe ili stvaranju neke vrste međusobno hranjivih alternativa mračnom svijetu koji naši neprijatelji pokušavaju izgraditi za nas.
Što znači život?
Prvo što uvijek volim učiniti, kad god istražujem neki koncept, jest pogledati kako tradicionalni ili trenutno prihvaćeni autoriteti razmišljaju o njemu. Koje su naše trenutne definicije života? Jesu li one zapravo potpuno adekvatne, a tek zaboravljene ili možda nedovoljno iskorištene ili pogrešno protumačene?
Ako pogledamo riječ život in Merriam-Websterov online rječnik, vidjet ćemo zapanjujuće dvadeset definicije. Sigurno bi netko pomislio, barem jedan od ovih bi nam moglo poslužiti; nemojmo izmišljati kotač ako ne moramo.
Neću ih sve nabrojati. Dovoljno je reći da nisam zadovoljan. Među mnogim definicijama su:
"„kvaliteta koja razlikuje vitalno i funkcionalno biće od mrtvog tijela;“ „princip ili sila koja se smatra temeljem prepoznatljive kvalitete živih bića;“ „organizacijsko stanje karakterizirano sposobnošću metabolizma... rasta, reakcije na podražaje i reprodukcije;“ „razdoblje od rođenja do smrti;“ i "ljudske aktivnosti.”
Mnoge od ovih definicija su kružne, kao što su: „vitalno ili živo biće.„Ne mogu vjerovati da bi bilo koji urednik dopustio da takve gluposti prođu u službene krugove.“
Druge definicije su jednostavno nejasne: „pokretačka ili oblikujuća sila ili princip” — Ali kakve vrste? Odnosi li se to na benzin u motoru s unutarnjim izgaranjem ili na vjetar koji se igra s čuperkom maslačka?
Postoji tipična biološka definicija iz udžbenika koja samo naglašava što život radi — metabolizira, raste, reagira na stvari i reproducira se - ali ne pruža zadovoljavajuće objašnjenje što načela moglo bi karakterizirati njegovo prirodaNiti nam govori što u životu cijenimo ili što možemo smatrati vrijednim ili važnim. Ostale definicije se, uglavnom, usredotočuju na ideju animirano postojanje.
Ako mi obratite se Etymonlineu, online etimološkom rječniku, možemo prikazati povijesnu evoluciju riječi u engleskom jeziku:
"Staroengleski život (dativ lif) 'animirano tjelesno postojanje; životni vijek, razdoblje između rođenja i smrti; povijest pojedinca od rođenja do smrti, pisani izvještaj o nečijem životu; način života (dobar ili loš); stanje bivanja živim bićem, suprotno smrti; duhovno postojanje koje je Bog, preko Krista, udijelio vjerniku', od protogermanskog *leiban (izvor i staronordijskog lif 'život, tijelo', starofrizijskog, starosaksonskog lif 'život, osoba, tijelo', nizozemskog lijf 'tijelo', starovisokonjemačkog lib 'život', njemačkog Leib 'tijelo'), ispravno 'kontinuitet, ustrajnost', od PIE korijena *leip – 'lijepiti se, pridržavati se.'"
Jasno je da je, od samog svog nastanka, riječ "život" u našem jeziku usmjerena na ideju neprekidnost ili upornost; i snažno je pristran prema fizičkom tijelu. Naravno, to nije baš nepravdiKao i većina ljudi koji traže definicije, izvorni korisnici i oblikovatelji ove riječi vjerojatno su tražili nešto fundamentalno istinito o prirodi onoga što su opisivali. Ne mislim da bi se većina nas složila da je jedna od temeljnih karakteristika života neprekidnost or ustrajnost nekog postojanja.
No, nadamo se da već možemo vidjeti da je ova konceptualizacija nepotpuna. I ta nepotpunost nas lako može odvesti putem gdje zaboravljamo druge integralno važne aspekte života i počinjemo se usredotočivati samo o pojmu postojanja ili „golog života“ (i, možda, moguće je da se to već dogodilo).
Svakako, imamo i "duhovno postojanje koje je Bog dao," kao i "način života;„ali oni su toliko nejasno definirani da su relativno beskorisni. Iako se odnose na transcendentnije elemente onoga što poznajemo kao „život“, ne daju nam ništa u smislu temeljnih načela koja bi nam potencijalno mogla pomoći da te stvari prepoznamo u praksi. Ovise o svom razumijevanju društvenog konteksta koji više ne podupire društvo u cjelini niti nam daje zajednički temelj.“
Frustriran ovim bijednim ponudama, odlučio sam da ništa ne može zamijeniti iskustvo i promatranje iz prve ruke - pa sam izašao van kako bih i sam vidio neka živa bića.
Traženje obrazaca prirode
Imam sreću živjeti na mjestu s obilnim pristupom ljepoti prirodnog svijeta. Kad izađem na krov svoje kuće, okružen sam velikim stablima smreke, bogato prekrivenim borovnicama. Ptice različitih veličina i boja lepršaju kroz drvenasti krajolik, a zrak je ispunjen leptirima i cvrčcima. Noću ima krijesnica i čujem cvrkut žaba; u svom domu pronašao sam zmije i guštere, te stotine fascinantnih različitih vrsta osa, moljaca, kornjaša i pauka; i promatrao sam desetke crnih gusjenica lastavičjih repova kako rastu dok jedu komorač u mom vrtu.
Na vrhuncu karantene, činilo se kao da je sva ljepota svijeta nestala. Izlazak iz kuće značio je ulazak u neplodni društveni pakao. Ljepotu ljudskog lica izbrisale su bezlične i medicinski osviještene barijere maski i zaštitnih vizira. Ulicama su patrolirali automobili sa zvučnicima, neprestano puštajući snimku koja nam govori da "ostanemo kod kuće" i upozorava nas na opasnosti novog koronavirusa. Mještani su na svakom ulazu u pueblo objesili ogroman transparent, upozoravajući turiste da nisu dobrodošli; na njemu je pisalo: "OVO NIJE ODMOR." Posvuda su nas podsjećali da se ne bismo trebali zabavljati; da se ne bismo trebali baviti nijednom od normalnih aktivnosti koje nas čine ljudima.
U oštroj suprotnosti s ovim bezradosnim područjem stajao je još uvijek miran prirodni svijet. Drveće, ptice i leptiri, pauci i kornjaši, svi su obavljali svoje uobičajene poslove. Nitko nije postavljao prepreke njihovim interakcijama; nijedna centralizirana vlast nije im branila putovanja ili slijeđenje instinkta i prirodnih želja.
život nastavila je dalje, lijepa kao i uvijek, ispunjavajući svoju vječnu svrhu; u miru sa smrću, u miru s nepredvidljivošću, nastavila je cvjetati. Suočila se s teškoćama; suočila se s brutalnostima; ali u tom procesu ništa se nije zaustavilo, i svaki uključeni organizam je afirmativno pjevao o vlastitoj gracioznosti i ljepoti.
U međuvremenu, protuživot Režim je pokušao zaustaviti svako kretanje i ugasiti prirodne ljudske instinkte, sve dok svijet ne postane potpuno sigurno i sterilno mjesto - i, u tom procesu, stvorio je svijet definitivno ružniji i ispunjen očajem.
Tijekom nekoliko godina promatranja, pokušao sam točno odrediti što vidim kao razliku između ova dva svijeta. Koji su principi prirodnog života, nereguliranog ljudskom rukom, koji stoje u suprotnosti s principima onih koji - u nastojanju da ga kontroliraju - na kraju samo uništavaju njegovu ljepotu?
Nadam se da će ljudi iz različitih sredina pronaći vrijednost u mojim zapažanjima. Ako vjerujete u Boga, onda biste pretpostavili da je ta duhovna sila odgovorna za stvaranje Zemlje i time obdarila njezinu biosferu principima koji bi nas mogli voditi i inspirirati moralno i duhovno. Ako niste duhovno skloni, mogli biste ih vidjeti kao skup bioloških principa, temeljenih na racionalnim idealima, koji mogu prijeći most od čiste materijalnosti do carstva poezije i duše. U najmanju ruku, nadam se da će moje istraživanje ovih koncepata poslužiti kao odskočna daska i inspiracija za njegovanje i oporavak nekih od naših najvažnijih vrijednosti.
Svoja sam zapažanja sažeo u skup od četiri načela:
1. IntegracijaŽivi sustavi su visoko integrirani. Različiti organizmi obično zauzimaju bilo koji prostor, često koegzistirajući u mutualistički, ili simbiotski odnosi. Unutar ekosustava ili tijela, pojedinačni organi ili dijelovi sustava međusobno komuniciraju kako bi održali stabilnost i homeostazu u cjelini. Ova integrirana bioraznolikost ima potencijal za stvaranje otporne i stabilne mreže, ali često dolazi i s visokim stupnjem međuovisnosti. Zaključak je: organizmi ne postoje izolirano ili uniformno. Oni komuniciraju, dijele resurse i informacije te ovise jedni o drugima na kooperativne, kao i na konkurentske načine, za svoju opstojnost i stabilnost.
Nasuprot tome, protuživot Režim odvaja svoje sastavnice i njihove aktivnosti po funkciji i vrsti te ograničava komunikaciju na ili između svojih nižih hijerarhijskih razina. Za to smo već desetljećima pripremljeni, jer se naša kultura raspada na sve izoliranije komponente, svedene samo na svoju golu funkciju i uglavnom lišene više svrhe.
Uvučeni smo u zajednice odvojene jedna od druge dobnom skupinom, profesijom i političkim mišljenjem, hobijem ili sustavom vjerovanja. Naš radni život odvojen je od našeg društvenog života; naš društveni život od našeg duhovnog života; naš duhovni život od našeg profesionalnog života; i sve one nastoje međusobno komunicirati što je manje moguće.
Tijekom karantene bili smo fizički odvojeni jedni od drugih, što je ometalo međuljudsku komunikaciju te razvoj i funkcioniranje odnosa. Uz to, vijesti i informacije o svijetu konzumiramo u malim, izoliranim dijelovima; često nas obeshrabruje da ih spojimo u cjelovitu ili jedinstvenu sliku svijeta (ili nemamo vremena za to).
Možda smo još uvijek uvelike ovisni jedni o drugima za preživljavanje, ali daleko smo od toga integriran, s rezultatom da se bavimo mnogim najvažnijim aktivnostima u našim životima odvojeni od koherentnog i komunikativnog osjećaja holističkog značenja ili svrhe. Režim protiv života potiče svojevrsni disocijativni poremećaj identiteta kolektivne duše, destabilizirajući nas i odvajajući nas od naših korijena, naših kolektivnih mehanizama za homeostazu i jednih od drugih.
2. Otvorenost: Život karakterizira širenje potencijala i mogućnosti. U živom sustavu rijetko postoji samo jedno rješenje za određeni problem; životne inovacije i eksperimenti. Život je otvorenog tipa; ne propisuje mikroupravljane, detaljno definirane skupove detalja; ne djeluje unutar uskih granica od kojih se odstupanje smatra neprihvatljivim. Umjesto toga, poštuje opće skupove pravila i obrazaca, koji se mogu istraživati na primamljiv način. nevjerojatna raznolikost načina; ovo istraživanje često dovodi do novih organizacijskih oblika, vrsta ili odnosa. Život vas uvijek može iznenaditi ili učiniti nešto što ste prije mislili da je nemoguće; i to je jedan od izvora njegove vječne i čudesne misterije.
Ali u svijetu kojim dominira totalitarni režim protiv života, otvorenost je prijetnja kontroli tog režima. Totalitarni režim oslanja se, za moć, na smanjivanje područje zamislivih mogućnosti u uski, lako upravljivi prozor. „TINA“ je njegova mantra - „Nema alternative“ - i oni kreativni inovatori koji smišljaju holistička i integrativna rješenja, osmišljena da usreće sve, moraju biti neutralizirani i ušutkani.
Nije nam dopušteno promišljati svijet, niti bilo koji od njegovih filozofskih problema, kreativnih ideja ili načina postojanja, koji postoje izvan umjetnih zidina tvrđava koje je postavio režim. Ništa ne smije postojati izvan svog određenog mjesta - a određeno mjesto bit će dodijeljeno što većem broju elemenata života, kako bi se smanjio svaki potencijalni djelić nepredvidljivosti. Nadalje, sve što je novo ili nije u skladu s tim unaprijed utvrđenim obrascima mora se promatrati - dok to ne odobri vlast - sa sumnjom.
3. Autonomija: Živi sustavi su autonomni i individualno neovisni. Živa bića posjeduju urođene osobnosti, sklonosti ili volje te imaju jedinstvene i osobne ciljeve koje nastoje ostvariti u svijetu. Njihov uspjeh uvelike ovisi o njihovoj sposobnosti da te ciljeve usklade sa svojim okruženjem, ali ne postoji središnji autoritet koji im naređuje da te ciljeve postignu na neki unaprijed određen, konkretan način.
Ukratko, živa bića posjeduju pojedinačno slobodaČak i kod najmanjih i naizgled najjednostavnijih stvorenja - na primjer, mrava, moljaca ili puzavica - primijetio sam neku vrstu individualne osobnosti, neko jedinstveno ponašanje koje nijedan drugi primjerak tog bića ne izvodi na potpuno isti način. Upravo ta sloboda čini svako pojedino živo biće jedinstvenim, izvorom čuđenja i iznenađenja, te vrijednim samim po sebi - a ne jednostavnim, jednokratnim ili zamjenjivim kotačićem u stroju.
Nasuprot tome, anti-life režim potkopava važnost individualne slobode i jedinstvenosti. Pokušava oblikovati svoje pojedince, korištenjem konformističkih obrazovnih sustava i radnih okruženja, u uniformne obrasce, kako bi smanjio nepredvidljivost te jeftinije i lakše obradio svoje sastavnice. Svi trebaju naučiti iste vještine; svi trebaju proći iste testove; sve kuće moraju biti izgrađene prema istim standardima; i sve češće, profesionalna udruženja ili certifikacijski odbori zahtijevaju od svih profesionalaca da obavljaju svoju profesiju na isti način.
Oni koji misle drugačije ne cijene se zbog svojih jedinstvenih perspektiva na život; izopćeni su ili odbačeni kao nebitni. Djeca koja ne mogu mirno sjediti osam sati dnevno u učionici etiketiraju se kao "mentalno bolesna", "ADHD" ili "neurodivergentna" i propisuju im se lijekovi koji mijenjaju stanje svijesti kako bi se ponašali kao i svi ostali.
U društvu koje je protiv života, ljudi se tretiraju kao zamjenjivi dijelovi u složenom stroju, koji mora biti precizno konstruiran kako bi se osigurala dosljednost. Ali to je suprotno od onoga kako živi sustavi rad: živi sustavi razlikuju se od strojeva - i, općenito, ljepši - jer su sposobni postići sklad dok istovremeno slave individualnu jedinstvenost.
4. Evolucija: Život nadilazi sam sebe, reproducira se i razvija. Rađa nove generacije pojedinaca; prenosi svoje informacije. Ali kako bi se prilagodio novim izazovima, prijetnjama i svijetu koji se stalno mijenja, ne drži se slijepo istog genetskog koda - ili istih krutih načina gledanja na svijet - bez uključivanja novih ideja.
Živi sustavi čuvaju vječni zapis prošlosti, dok se istovremeno neprestano prilagođavaju, mijenjaju, eksperimentiraju i inoviraju nove ideje. Evolucija je proces koji uključuje i simetriju i asimetriju, kopirajući ono što je bilo prije, kao i prilagođavajući ili ponovno izmišljajući. Živi sustavi uravnotežuju tradiciju s inovacijom, održavajući netaknutom kontinuiranu nit postojanja dok uvijek nastavljaju proizvoditi nove varijacije starih ideja.
Međutim, režim protiv života dopušta inovacije i evoluciju samo putem unaprijed odobrenih kanala. Njegovom infrastrukturom dominira mala klika ljudi s nesrazmjernom količinom društvene moći i pristupa resursima. Baš kao što „tijela u pokretu imaju tendenciju ostati u pokretu“, možemo reći da „tijela na pozicijama moći imaju tendenciju da je zadrže“. U tu svrhu, oni s društvenom moći gotovo uvijek nastoje spriječiti uspješnu inovaciju i evoluciju bilo kakvih percipiranih potencijalnih konkurenata.
Pokušavaju uništiti genetski materijal - ili u kulturnom i simboličkom svijetu, njegov ekvivalent: povijesno pamćenje - bilo koje filozofije, ideologije ili načina života koji ne služe njihovim interesima. Brišu, potkopavaju ili zamjenjuju - ponekad prisilnom silom - one kulturne artefakte, knjige, pjesme, priče, vjerske prakse, načine govora, rituale i izraze identiteta koje smatraju prijetnjom svojoj vladavini.
S druge strane, pokušavaju nametnuti inovacije koje služe njihovim potrebama tamo gdje nisu poželjne ili nemaju smisla. Evolucija, u režimu protiv života, može služiti samo potrebama onih na vrhu hijerarhije moći; stoga proizvodi sustavi sličnije pojedinačnom tijelu, gdje organi i drugi tjelesni sastojci sami po sebi nisu živi, već podređeni centraliziranoj, dominantnoj volji. Sustav se razvija, ali pojedinci unutar sustava postaju samo komponente cjeline, spriječeni u razvoju vlastitih putanja.
Takvi sustavi su daleko od ekosustavi živog svijeta, u kojem se mnoge jedinke razvijaju i razmnožavaju, prema vlastitim potrebama, na decentraliziran, nehijerarhijski, a ipak skladan način.
Prema novoj konceptualizaciji života
Kad god smislim vlastite okvire i perspektive, obično pokušavam vidjeti je li netko drugi već artikulirao moje ideje prije mene. Ljudska povijest obuhvaća stotine tisuća godina i rijetko se za bilo koji okvir, konceptualizaciju ili skup ideja može reći da je uistinu „nov“.
Stoga sam se zapitao: je li itko u znanstvenom svijetu istraživao pojam „života“ iz perspektive koju sam gore razvio? Je li itko drugi istaknuo skup karakteristika koje sam primijetio u živim sustavima kroz vlastita, neovisna promatranja?
Ispostavilo se da su i drugi to učinili; iako njihov rad nije bilo lako pronaći. Kada sam pretraživao literaturu o biološkim i ekosustavnim studijama tražeći studije o prirodi i temeljnim principima života, otkrio sam da se sljedeće tri ideje često ponavljaju:
1. Živi sustavi su inherentno krhki i ranjivi.
To, očito, pomaže hraniti apokaliptične narative koji podupiru ideju o „klimatskoj krizi“: ako su živi sustavi inherentno ranjivi i krhki, onda ih moramo hitno „spasiti“ od uništenja. Ne sumnjam da mnogi živi sustavi ima inherentno krhki i ranjivi, te da je čovjekovo uplitanje u prirodni svijet dovelo mnoge ekosustave u opasnost od uništenja. Međutim, stalno naglašavanje i isticanje Ranjivost živih sustava u diskursu stvara sliku života koja možda nije u potpunosti točna.
Živi sustavi često su i nevjerojatno otporni; - uostalom, život je preživio milijarde godina na planetu koji se stalno mijenja, pod nevjerojatno raznolikim i često ekstremnim uvjetima; i opstao je kroz nekoliko masovnih izumiranja. Ipak, iznenađujuće mi je bilo teško pronaći literaturu koja je svoj diskurs o „životu“ uokvirila u smislu otpornosti.
2. „Život“ je teško operativno definirati i biolozi još uvijek nemaju dobru definiciju za njega.
Sami biolozi otvoreno priznaju da je većina postojećih znanstvenih definicija života nepotpuna ili problematična. Znajući to, politički okviri poput pristupa "Jedno zdravlje" SZO-a - koji promiče znanstveno upravljanje svim živim sustavima na planetu od vrha prema dolje - postaju još alarmantniji. Kako možete očekivati uspješno upravljanje živim sustavima svijeta i njihovim međusobnim odnosima kada Nemaš čak ni dobru postojeću definiciju za njih?
3. „Život“ se obično raspravlja instrumentalno (tj. „usluge ekosustava“) ili u smislu njegovih mehaničkih nužnosti za preživljavanje.
Velik dio ekološke literature koju sam pronašao raspravljao je o živim sustavima u smislu njihove instrumentalne vrijednosti. Živi sustavi često su se nazivali „uslugama ekosustava“. To me pomalo iznenadilo. Možda je bilo naivno od mene, ali očekivao sam da će ekolozi i biolozi, od svih ljudi, biti ljubitelji života i da će poštovati njegovu intrinzičnu vrijednost i ljepotu. Nigdje nisam vidio da se išta od toga spominje.
O životu se obično raspravljalo instrumentalno ili u smislu „golog života“ - bioloških nužnosti za preživljavanje. Život jede, metabolizira, pokušava preživjeti, izbjegava predatore, natječe se i reproducira. Iako razumijem da se znanstveno istraživanje po definiciji ne bavi filozofijom ili pitanjima transcendencije, zabrinut sam da je uokviravanje života na ovaj nevjerojatno redukcionistički i instrumentalno usmjeren način nezdrava praksa za društvo koje bi se nadalo da će se prema životu odnositi s poštovanjem. Ovu zabrinutost pogoršava spoznaja da naše znanstvene institucije pružaju dominantni narativni okvir za modernu kulturu.
Budući da me zanima restorativna filozofija slobode i budući da vjerujem da je autonomija jedna od ključnih karakteristika živih bića koja ih odvaja od neživih bića, bio sam posebno zainteresiran za pronalazak znanstvene definicije života koja naglašava i istače autonomiju.
Autonomija je, uostalom, načelo na kojem gradimo naše moderne etičke kodekse i na kojem racionaliziramo - ili, obrnuto, zabranjujemo - instrumentalizaciju materijala i bića. I Nürnberški kodeks i Belmontovo izvješće temelje se na načelu autonomije. Institucionalni odbori za reviziju (IRB) dodjeljuju prava živim bićima proporcionalno s obzirom na to koliko svijest or autonomija pretpostavlja se da imaju.
Odobrenje IRB-a obično nije potrebno za studije na beskralježnjacima ili kukcima; međutim, potrebno je za sisavce, a sisavci višeg reda poput mačaka, pasa i majmuna često zahtijevaju igračke, velike kaveze ili druge oblike obogaćivanja okoliša.
Ljudska bića, za koja se pretpostavlja da su najviša na ljestvici autonomije, moraju dati informirani pristanak kako bi sudjelovala u eksperimentima. Nasuprot tome, neživa bića poput kamenja, strojeva, stolica ili stolova mogu se slobodno instrumentalizirati, pa čak i udarati nogama, rastavljati ili zlostavljati; nitko vas neće nazvati "lošom osobom" ili vas baciti u zatvor zbog rezanja stare majice kratkih rukava kako biste je prenamijenili ili zbog razbijanja staklene boce u naletu bijesa. Nije potrebno odobrenje IRB-a za izvođenje eksperimenta na kemijskim tvarima ili analizu sastava minerala.
S obzirom na to da je autonomija toliko bitna za naše pojmove etike, pomalo je uznemirujuće što u znanstvenoj literaturi nisam pronašao gotovo nikakvu raspravu o autonomiji kao inherentnoj značajki živih bića ili sustava. Pronašao sam upravo jedan rad:
„Univerzalna definicija života: Autonomija i otvorena evolucija“, autora španjolskih istraživača Kepe Ruiz-Mirazo, Julija Peretóa i Alvara Morena. Rad se može pronaći ovdje.
Budući da je ovaj članak već nevjerojatno dug, neću ga detaljno raspravljati. Zainteresirani čitatelji mogu ga sami pročitati - i potičem vas da to učinite. Dovoljno je reći da autorova definicija života dotiče se sve četiri točke koje sam gore naveo. Oni je sažimaju na sljedeći način (podebljani naglasak moj):
"Nova predložena definicija: 'Živo biće' je bilo koji autonomni sustav s otvorenim evolucijskim sposobnostima, Gdje
(Ja) od autonoman Razumijemo sustav daleko od ravnoteže koji se sam konstituira i održava uspostavljajući vlastiti organizacijski identitet, funkcionalno integriran (homeostatska i aktivna) jedinica temeljena na skupu endergonsko-egzergonskih veza između unutarnjih procesa samokonstruiranja, kao i s drugim procesima interakcije s okolinom, i
(ii) od strane otvoreni evolucijski kapacitet Razumijemo potencijal sustava da reproducira svoju osnovnu funkcionalno-konstitutivnu dinamiku, donoseći neograničenu raznolikost ekvivalentnih sustava, načina izražavanja te dinamike, koji nisu podložni nikakvoj unaprijed određenoj gornjoj granici organizacijske složenosti (čak i ako jesu, doista, energetsko-materijalnim ograničenjima nametnutim konačnim okruženjem i univerzalnim fizikalno-kemijskim zakonima)."
Kroz cijeli rad autori detaljnije objašnjavaju što pod time misle; ali njihova definicija jasno uključuje pojmove autonomije, otvorenosti, evolucije/reprodukcije i integracije kao temeljne karakteristike živih bića i sustava. Autonomija je, međutim, u samom temelju; i to je zapravo jedina definicija života koju sam pronašao koja naglašava autonomiju kao bit... osnovni u život.
Možda ako počnemo razmišljati o autonomiji kao temeljnoj stvari samog pojma života - i počnemo na taj način uokvirivati čak i naš znanstveni diskurs - možemo se vratiti na put razvijanja osjećaja poštovanja prema živim bićima i prestati o njima razmišljati samo u smislu instrumentalne vrijednosti ili kao o sirovini koju treba oblikovati prema hirovima znanstvenih menadžera u rukama slugu moćne elite.
Možda ako počnemo razmišljati o životu kao o integriranom fenomenu, možemo prestati inzistirati na odvajanju sebe od prirodnog svijeta i jedni od drugih, kako bismo sve „očuvali sigurnima“; i možemo prestati živjeti tako shizofreno disocirane živote i početi vraćati holistički osjećaj smisla.
Možda ako počnemo razmišljati o životu kao o nečemu otvorenom, možemo ponovno pronaći osjećaj čuđenja i čarolije ljepotom njegovih individualnih varijacija - umjesto da pokušavamo sve članove društva strpati u unaprijed definirani, homogeni kalup.
Možda ako počnemo razmišljati o životu kao o evoluciji i reprodukciji kolektivne povijesti i sjećanja - kao što to čine autori ovog rada - možemo početi pronalaziti odgovarajuću ravnotežu između tradicije i inovacije koja - umjesto da služi odabranim interesima nekolicine elite - doista funkcionira za sve.
Možda ako prestanemo razmišljati o „životu“ kao o jednostavnoj konzumaciji, metabolizmu i reprodukciji; kao o pukim „uslugama ekosustava“; ili jednostavno kao o „animirajućoj sili“ - to jest, kao o „golom životu“ - tada možemo početi vraćati ono što smo izgubili: nevjerojatnu i zapanjujuću raznolikost otvorenog i autonomnog života, koji pamti svoju prošlost i inovira svoju budućnost te nastoji integrirati se u veću i skladniju, decentraliziranu zajednicu.
Barem se tome nadam. Ali neka ja ne imam zadnju riječ: što je s tobom?
Bilješke
1. Dva vrijedna, upečatljiva i dubinska primjera ovoga su sjajna serija od tri dijela Coryja Morningstara, „To nije društvena dilema - to je proračunato uništenje društvenog,” i knjiga Aarona Kheriatya Novo abnormalno: Uspon države biomedicinske sigurnosti.
Jutarnja zvijezda piše u trećem dijelu njezine istrage: „Četvrta industrijska revolucija uzrokovala je i nastavit će uzrokovati masovne preokrete, raseljavanje, teške utjecaje i neizrecivu patnju seljaštva, autohtonog stanovništva, radničke klase i onih koji pripadaju neformalnoj ekonomiji. Srednja klasa neće biti pošteđena. Pa ipak, ova izopačena nova globalna arhitektura, opasna za život, ljudski, osjećajni i biološki, gura se naprijed unatoč naprednom znanju o prorečenoj tragediji - isključivo zbog težnje za novcem, profitom i moći. Upravo ta činjenica nam nedvosmisleno i nepovratno pokazuje da obećanja o pravednoj tranziciji, zelenim sporazumima, novim sporazumima, izgradnji boljih shema, nisu ništa drugo do prazna, šuplja uvjeravanja, bez namjere. To su laži koje govore. Obećanja i tvrdnje koje nisu ništa više od alibija.“
U međuvremenu, Kheriaty skicira distopijski i antihumani svijet prikazan u romanu C. S. Lewisa. Ta užasna snaga, gdje tehnokratski menadžeri poput Filostrata sanjaju o zamjeni cijelog života strojevima. On uspoređuje Filostratov karakter s transhumanistima koji oblikuju modernu političku filozofiju, primjećujući:
"I u stvarnom liku [Yuvala Noaha Hararija] i u izmišljenom liku Filostrata nalazimo ljude koji prihvaćaju, čak i slave, ideju da ljudska bića mogu odbaciti neuredne poslove organskog života i nekako prenijeti svoje tjelesno postojanje u sterilnu, anorgansku materiju. U oba lika susrećemo vrstu čovjeka koji želi izbijeliti cijelu zemlju sredstvom za dezinfekciju ruku. Nismo li bili gurnuti, možda malo previše, u smjeru Filostratovog sna tijekom pandemije, dok smo pokušavali potpuno dezinficirati i sanitizirati svoja životna okruženja?
Organska tvar je živa, dok je anorganska tvar mrtva. Mogu samo zaključiti da je san transhumanista, u konačnici, filozofija smrti. Ali moramo priznati da je postala utjecajna filozofija među mnogim današnjim elitama."
2. Da navedemo samo nekoliko brzih primjera: U Nova abnormalna, psihijatar i bioetičar Aaron Kheriaty naziva „transhumanistički san“ „prometejskim“; u nekoliko roba za Institut Brownstone, autor Alan Lash uspoređuje ohole moćnike modernog znanstvenog svijeta s mitskim kradljivcem vatre. U međuvremenu, u intervjuu s Ellie Robins Književno središteFilozof i romanopisac Paul Kingsnorth sažima „edensku“ ideju o netaknutoj, životodrživoj prošlosti (za kojom čeznemo i u koju se trenutno ne možemo vratiti) i čovjekovom odgovarajućem „palom“ duhu, koji se manifestira kroz „stroj“ koji jede život:
"Pretpostavljam da sam cijeli život tražio Eden. Mislim da smo ga svi tražili. I mislim da je iskonska zajednica između čovječanstva i ostatka života nekoć postojala, a možda još uvijek postoji u nekim dijelovima. Ali modernim ljudima nije dostupna osim u sjećanju ili čežnji... Obje strane u raspravi koja se provlači kroz [Kingsnorthov roman] Aleksandrija — priroda protiv kulture, tijelo protiv uma, čovjek protiv stroja — otkrivaju da njihov svjetonazor ima rupe. Mislim da je to dio poante. Naš svijet jede ovaj veliki, strašni stroj, ali stroj je manifestacija nas samih. Ako se moj svjetonazor promijenio, to je samo da bi mi otkrilo da je svaki 'neprijatelj' kojeg bismo mogli imati čvrsto smješten u srcu svakog od nas i da nema mjesta za bijeg osim kroz to.
-
Haley Kynefin je spisateljica i neovisna socijalna teoretičarka s iskustvom u bihevioralnoj psihologiji. Napustila je akademski svijet kako bi krenula vlastitim putem integrirajući analitički, umjetnički i mitološki aspekt. Njezin rad istražuje povijest i sociokulturnu dinamiku moći.
Pogledaj sve postove
