Na Prometejska akcija Web stranica Susan Kokinda bavila se razlikom između globalista koji pokušavaju uništiti postojeći svijet, s jedne strane, i onih koji brane sustav vrijednosti koji utjelovljuje razum u najboljem smislu te riječi, s druge strane. Ova specifična video rasprava ima znakovit naziv 'Zašto su mrzili Kirka i Sokrata'i predstavlja oštru kritiku onih koji veličaju 'otvoreno društvo' a la George Sorosi oni koji se slažu s koncepcijom razuma koja je temelj djela starogrčkog filozofa, PlatoRazumjeti što je u pitanju i njegovu relevantnost za atentat na Charlie Kirk, potreban je mali zaobilazni put.
Svatko tko je upoznat s pojmom 'otvorenog društva', koji se prvenstveno povezuje s navodnim - ali vjerojatno - Sorosovim podmetnut – „filantropski“ pothvati širom svijeta, možda znaju da fraza nije Sorosov izum, već potječe iz rada austrijsko-britanskog emigrant filozof, Karl Popper, čija knjiga, Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji, pokrenuo je žestoki napad na Platonovu filozofiju kako je (uglavnom) artikulirana u njegovom poznatom RepublikaUsput bih trebao napomenuti da je još jedan britanski filozof, Alfred North Whitehead, slavno je primijetio da je cijela zapadna filozofija 'niz fusnota uz Platona' – zapažanje koje sugerira suprotnu procjenu filozofskog značaja grčkog filozofa od one Popperove.
U posljednjem dijelu svog video obraćanja, Kokinda suprotstavlja Poppera s Platonom i njegovim učiteljem, SokratOna detaljnije objašnjava Popperovu mržnju prema Platonu i utjecaj koji je ta mržnja imala na Britance, posebno na one koji su oblikovali ono što bi se moglo nazvati britanskom 'vanjskom politikom' - odnosno, britanske agencije koje Prometejska akcija vjerovanja su pokrenula napad na zapadni svijet, a posebno na predsjednika Donalda Trumpa. Zašto? Zato što, kako podsjećaju Kokinda i njezina kolegica Barbara Boyd, Trump sustavno obnavlja američki suverenitet i oslobađa ga od stiska koji Britanija - ono što oni nazivaju "Britanskim Carstvom" - ima nad Sjedinjenim Državama već najmanje osam desetljeća.
Gdje se Popper pojavljuje u svemu ovome? Svojim britanskim domaćinima je prikladno dao izgovor da ciljaju na svako utjelovljenje 'razuma' u platonskom smislu, naime vjerovanje da postoje neosporivi univerzalni ili univerzalizirajući principi kojima ljudska bića imaju pristup i, štoviše, prema kojima mogu živjeti ako tako žele. Ironično je, najblaže rečeno, da je Popper mrzio Platona - vjerojatno zbog potonje tvrdnje da određena klasa građana, filozofi, treba vladati republikom, a da druge dvije klase (vojnici i trgovci) trebaju biti podređene njihovoj vladavini. Drugim riječima, bila je to 'republikanska' vizija koja je građane svrstala u tri klase prema njihovim talentima ili izvrsnosti (Arete), što je Popper očito smatrao nepodnošljivim.
Ipak, Platonov Republika, kao i njegovi drugi dijalozi, svjedoči o Platonovoj spremnosti da raspravlja o vrijednostima svoje ideje o 'idealnom društvu'. Druga ironija je da Popperova filozofija znanosti, poznata kao 'falsifikacionizam' - stav da je tvrdnja znanstvena samo ako se u načelu može 'falsificirati'; to jest, 'provjeriti' - zapravo ima mnogo 'racionalnog' smisla (u odnosu na iskustvo). Ipak, uništio je Platonovo povjerenje u razum.
Kokinda također podsjeća – a to je vrlo relevantno za ono što se dogodilo Charlieju Kirku – da je Platonov učitelj bio Sokrat. Zašto je to tako? Razmotrite sljedeće: Biti istinski filozof čovjeka stavlja u težak, ponekad opasan položaj, kao kad ti govoriti istinu moćiTo je zato što obično nije nešto što netko odabere biti. Nije čak ni važno jeste li studirali filozofiju na fakultetu ili ne. Ili osoba je koja teži znanju i istini bez obzira na obiteljske ili institucionalne prepreke na svom putu, or popuštate im i oslanjate se na moderne ili konvencionalne odgovore na važna pitanja.
Drugim riječima, ne mislim na akademske filozofe koji filozofiju biraju kao profesiju. Neki od njih svibanj također mogu biti filozofi u pravom smislu, ali većina njih na kraju bude ono što je Arthur Schopenhauer notorno nazvani 'mislitelji kruha' - pojedinci koji se bave filozofijom u službi onih na vlasti; to jest, apologeti za dosadašnje stanjeili što je Robert Pirsig nepoštovano nazvan 'filozofolozima' u svom drugom ikonoklastičnom romanu, Lila – Istraživanje morala (1992: 376-377):
Sviđala mu se ta riječ 'filozofija'. Bila je taman kako treba. Imala je lijep, dosadan, nezgrapan, suvišan izgled koji je točno odgovarao njezinoj temi, a on ju je koristio već neko vrijeme. Filozofija je za filozofiju kao što je muzikologija za glazbu, ili kao što su povijest umjetnosti i umjetničko uvažavanje za umjetnost, ili kao što je književna kritika za kreativno pisanje. To je derivativno, sekundarno područje, ponekad parazitski rast koji voli misliti da kontrolira svog domaćina analizirajući i intelektualizirajući njegovo ponašanje...
Možete zamisliti apsurdnost povjesničara umjetnosti koji vodi svoje studente u muzeje, traži od njih da napišu tezu o nekom povijesnom ili tehničkom aspektu onoga što tamo vide, i nakon nekoliko godina toga im daje diplome koje pokazuju da su ostvareni umjetnici. Nikada nisu držali kist ili čekić i dlijeto u rukama. Sve što znaju je povijest umjetnosti.
Pa ipak, koliko god smiješno zvučalo, upravo se to događa u filozofiji koja sebe naziva filozofijom. Od studenata se ne očekuje da filozofiraju. Njihovi nastavnici teško da bi znali što reći kad bi to činili. Vjerojatno bi usporedili studentovo pisanje s Millom ili Kantom ili nekim sličnim, smatrali studentovo djelo krajnje lošim i rekli mu da ga napusti.
Za razliku od filozofa, filozofa prvenstveno zanima istina, a javno iznošenje istine može biti opasno, stoga zahtijeva hrabrost – vrstu hrabrosti koju su imali i Sokrat i Charlie Kirk. Svatko tko ima hrabrost Jer takvo smjelo razmišljanje i djelovanje – posebno danas – ne bi trebalo biti iluzija: zasigurno bi nosilo ogroman rizik, jer bi izazvalo najveći kompleks moći koji je svijet ikada vidio – onaj koji danas nazivamo globalističkom kabalom.
Spominjanje filozofije i hrabrosti u istom dahu odmah baca svjetlo na Sokrata, koji je pokazao golemu hrabrost suočen s atenskom moći. Od njega se uči da pravi filozofi ne štuju 'bogove polisa' bezuvjetno. Zadatak filozofa, po kojem je on ili ona prepoznat, jest da pitanje stvari koje grad cijeni; to jest, filozofi dovode u pitanje konvencije.
Sokratova 'pogreška', iz perspektive moćne elite u Ateni, bila je u tome što je on - poput Charlieja Kirka dugo nakon njega - učio gradsku mladež da preispituje konvencionalnu mudrost koju su njezini 'vođe' smatrali neupitnom istinom. Stoga su ga optužili za 'zločin' zavođenja mladeži upoznavanjem sa stranim 'bogovima', pri čemu je potonje Sokrat nazivao svojim 'bogovima'.demon',' ili ono što bismo mi nazvali 'savjest'.
U Platonovom izvinjenje (Platon – Kompletna djela, Trans. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), osvrćući se na optužbe protiv njega, Sokrat kaže članovima atenske porote: „Gleda otprilike ovako: Sokrat je kriv za kvarenje mladih i za nevjerovanje u bogove u koje vjeruje grad, već u druge nove duhovne stvari.“ Zatim sustavno ispituje optužbe i lako pokazuje da vjeruje u „duhove“, za koje tužitelj tvrdi da su „bogovi“ (Platon 1997: 26). Sokrat dalje tvrdi da, nakon što je pokazao da su optužbe protiv njega neutemeljene, shvaća da njegova propast neće imati nikakve veze s tim, već s činjenicom da je „vrlo nepopularan među mnogim ljudima“ koji mu „zavide“ (str. 26).
Suština njegove obrane (apologija) – što, kao što znamo, nije nimalo učinilo da ga porotnici učini dragocjenim – dolazi tamo gdje ističe (Platon 1997: 27) da bi optužbe protiv njega bile legitimne da je napustio svoju vojničku dužnost u bitkama u kojima se borio, „iz straha od smrti ili bilo čega drugog“... „kada mi je bog naredio, kako sam mislio i vjerovao, da živim život filozofa, da ispitujem sebe i druge…“ Ali strah od smrti, dalje tvrdi, počiva na pogrešnom uvjerenju da se „zna ono što se ne zna“. Što se njega samog tiče, on zna da on ništa ne zna o stvarima „podzemlja“ (uključujući smrt), i smatra da je možda u tom pogledu „mudriji od bilo koga u bilo čemu“ (str. 27).
Nakon što je jasno – i bez sumnje na ljutnju svoje publike – pokazao vlastitu intelektualnu i moralna superiornost u usporedbi s njegovim tužiteljima, bilo je za očekivati da će porota iskoristiti svoju moć nad Sokratom proglasivši ga krivim i osudivši ga na smrt, kao što su i učinili. Ali zašto ovo navoditi kao ilustraciju hrabrost – konkretno moralan hrabrost? Jer je Sokrat bio spreman umrijeti za svoju savjest vjera u nešto vrijednije nego atensko vrednovanje, navodno, svoje olimpijske polisne religije, već u stvarnosti odavanje počasti konvencionalnim atenskim praksama klanjanja bogatima i moćnima (i vjerojatno korumpiranima).
To je lekcija koju bismo trebali naučiti – i koju je Charlie Kirk već otkrio, vjerojatno bez Sokratove pomoći, iako je možda znao detalje Sokratova života i smrti – u sadašnjoj globalnoj situaciji iznimno moćne takozvane 'elite' koja prisiljava svjetsko stanovništvo da se pokorava njihovim odlukama u vezi sa svime, od 'pandemijskih' karantena, 'cijepljenja', pa sve do skorog (nadaju se) poštivanja 'klimatskih karantena'. Posebno (u Kirkovom slučaju), široko rasprostranjeno, ideološki pojačano uvjerenje da je nemoguće premostiti jaz između 'demokrata' (koji su sve samo ne 'demokrati') i 'republikanaca' (od kojih su mnogi RINOS), te da bi se gubilo vrijeme pokušavajući prijeći taj ponor raspravom sa svojim protivnicima, motiviralo je Kirka da ospori ovu pravu dogmu.
Štoviše, i značajno, Charliejeva organizacija – Turning Point USA – afirmativno se pozicionirala u odnosu na konzervativnu, kršćansku američku mladež, ali ne samo konzervativni mladi ljudi. Charlie je, poput Sokrata prije njega, imao hrabrosti obratiti se svojim protivnicima među mladima koji su podržavali demokrate u otvorenoj debati, s motom: 'Dokažite mi da sam u krivu!' Ukratko, nije se bojao biti istinoljubac suočen s ogromnim protivljenjem ljudi s druge strane onoga što se činilo neprobojnom ideološkom barijerom.
Kad je umro, prakticirao je govor istine po kojem je bio poznat. To je ono što je mladi Amerikanac parezijast (istinogovornik) imao je nešto zajedničko s davno preminulim starogrčkim filozofom Sokratom. I – da se vratimo na Susan Kokindu iz Prometejska akcija još jednom, tko je ovo rekao prije mene – ovo su Charliejevi neprijatelji mrzili kod njega: nije se bojao govoriti istinu. Ili, možda točnije, on je bio uplašen – kako je očito priznao prije tog kobnog dana – ali unatoč strahu, nastavio je s onim što je smatrao svojom misijom, probuditi američku mladež (ili Amerikance općenito) na potrebu vođenja otvorene, racionalne rasprave o njihovim razlikama, umjesto međusobnog uvređivanja (a znamo odakle je većina tih uvreda došla).
Ukratko, čini se da, kao što su neki komentatori primijetili – a kao što znamo iz povijesti – Charlie Kirk u smrti pokazuje se mnogo jačim nego u životu. To je oduvijek bio slučaj s mučenicima ili pojedincima koji su umrli za cilj koji su zastupali suočeni s ogromnim protivljenjem, od Sokrata do Isusa Krista.
Pridružite se razgovoru:
Objavljeno pod Creative Commons Imenovanje 4.0 International licenca
Za ponovne ispise, molimo vas da vratite kanonsku poveznicu na original Institut Brownstone Članak i autor.
