Imao sam sreću odrasti kao sin čovjeka velike znatiželje, enciklopedijskog uma i, možda ponajviše, vrlo iskrenog bavljenja problemom moralnog života u palom svijetu ispunjenom, bez iznimke, urođeno palim ljudima.
Za našim stolom za večeru i na dugim vožnjama automobilom bi raspravljao o pitanjima potaknutim čitanjima, recimo, sv. Pavla, Teilharda de Chardina ili Johna Rawlsa, i tražio od nas da odgovorimo na njegovo tumačenje njihovih ideja.
Pozivajući nas da postanemo sudionici intelektualnog procesa u kojem, prema današnjim razvojnim standardima koji pretpostavljaju da su djeca krhka i neupućena, nismo bili spremni sudjelovati, poslao nam je važnu poruku: nikad nije prerano početi razmišljati o tome kakva osoba želite biti tijekom ovog dara zvanog život.
Mislim da je također pokušavao uvjeriti nas da sva putovanja otkrića počinju čuđenjem i bujicom neodgovorenih pitanja koja neizbježno slijede, te da se mnogi, ako ne i većina odgovora na ovu beskrajnu poplavu pitanja mogu pronaći u prošlosti.
Ovo intelektualno uzdizanje prošlosti - ali nipošto preziranje sadašnjosti ili budućnosti (zakasnili smo 20.th stoljeća Amerikanci uostalom!) – po uzoru na mog oca, potvrđeno je mojim čestim kontaktima s bakama i djedovima, stričevima i tetama, ljudima koji su svi imali vrlo snažan osjećaj da potječu s određenih geografskih, nacionalnih, etničkih i vjerskih „mjesta“ i koji su stoga vjerovali da je sasvim prirodno pokušati razumjeti kako su ih tradicije tih područja oblikovale i različite društvene skupine s kojima su se identificirali.
Ukratko rečeno, neprestano su nastojali locirati svoje životne putanje u prostoru i vremenu.
Lociranje sebe u prostoru i vremenu.
Može li postojati išta osnovnije od ljudskog stanja? Potječemo od lovaca i poljoprivrednika. I ako ste ikada proveli vrijeme s bilo kim od njih ili jednostavno slušali bilo koju vrstu osobe kako detaljno govori o bavljenju svojim zanatom, shvatit ćete da oni stalno provjeravaju i iznova provjeravaju gdje se nalaze u toku vremena (zora, podne, sumrak, jesen, proljeće, ljeto, zima itd.) i pažljivo bilježe stalno promjenjivu prirodu fizičkih prostora koji ih okružuju. Jasno je da bi poljoprivrednik ili lovac koji nije sposoban biti stalno oprezan na te stvari izgledao smiješno i, bez sumnje, neuspješno.
Ipak, dok se osvrćemo oko sebe, sve više vidimo ljude, posebno one rođene nakon sredine devedesetih, koji su gotovo u potpunosti prenijeli te milenarističke vještine na uređaj koji nose u rukama, često se oslanjajući na njega, a ne na vlastita osjetila, kako bi im pružili razumijevanje fizičkog svijeta koji ih okružuje.
Neki bi mogli reći: „Ali mi više nismo poljoprivrednici i lovci-sakupljači. Pa zašto ne bismo koristili tehnološke alate koji su nam na raspolaganju kako bismo razumjeli svijet?“
I, naravno, u pravu su, barem djelomično.
Problem nije u tome da se kaže „alati loši“, „osjetila dobra“ ili obrnuto, „osjetila dobra, alati loši“, već u tome da se razazna koje vještine ili instinkti temeljne ljudske i osobne prirode mogu biti izgubljeni u ovom masovnom prenošenju vještina empirijskog promatranja na tehnologije koje su, na kraju, stvorene i kojima upravljaju... druga ljudska bića, koji kao i svi ostali u svojoj vrsti, imaju ugrađenu želju da ponekad žele kontrolirati i dominirati drugima.
I ne samo da ljudi prepuštaju svoje osnovne vještine promatranja tim moćnim strancima, već im istovremeno ustupaju hrpu informacija o svojim najintimnijim strahovima i željama, podatkovne točke koje se, pak, koriste za manipuliranje onim što dva od najbestidnijih članova ove klase elitnih kontrolnih frikova, Thaler i Sunstein, nazivamo „arhitekturom izbora“ oko nas na načine koji su u skladu s njihovim interesima, a ne s našima.
Pričajmo o jednostranom razoružanju pred potencijalno strašnim neprijateljem!
Ova suvremena praksa učinkovitog pozivanja moćnih drugih da nam izgrade Potemkinova sela u vizualno-prostornom području također se nalazi i u vremenskom području.
Stoljećima su pojedinci implicitno shvaćali da su mala karika u beskonačnom lancu obiteljskog i/ili plemenskog postojanja i da, iako je svaka osoba u njihovoj dobnoj skupini jedinstvena, njihovi načini postojanja i identiteti uvelike su uvjetovani genetskim, bihevioralnim i duhovnim nasljeđem koje su im ostavili preci. Također su znali, zahvaljujući razrađenim ritualima koje su sva predsuvremena razvijena društva imala oko smrti - osmišljenima upravo da one koji su bili dalje od cilja upoznaju s njezinom moćnom sveprisutnošću - da će nas oronulost i smrt dočekati sve te da stoga ključ dobrog života ne leži u pokušaju da se smrt otjera, već u pokušaju, pažljivim prikupljanjem primjera onih koji su došli prije nas, pronaći nešto što se približava smislu i ispunjenju unutar našeg konačnog vremena na planetu.
Ali onda je došla modernost, a u posljednjih 60-ak godina i njezino botoksom napuhano dijete, konzumerizam. Prvi etos sugerirao je da bi čovječanstvo, ako upotrijebi racionalnu stranu svog uma za katalogiziranje svjedočanstava prošlosti i sadašnjosti, moglo, tijekom vrlo dugog vremenskog razdoblja, možda razotkriti mnoge misterije svijeta.
Međutim, njegov potomak, konzumerizam, odlučio je u potpunosti odbaciti traženje mudrosti u prošlosti.
To što su ljudi previše razmišljali o svojim sadašnjim postupcima u svjetlu prošlih moralnih primjera, iako je bilo dobro za kontrolu impulsa, bilo je loše za prodaju. Bilo je puno isplativije koristiti medije za brisanje prošlosti kao opipljivog čimbenika u životima većine ljudi, dok su se isti mediji koristili za snažno širenje poruke da je grabež svih materijalnih stvari koje možete zgrabiti danas i sutra u osnovi jedino što je važno. I nažalost, mnogi su ljudi brzo naučili poštivati te implicitne naredbe.
Ali, naravno, nitko nije pitao djecu o ničemu od toga.
Kao što je Robert Coles uvjerljivo pokazao, mala djeca ne izlaze u svijest, kako se često sugerira, kao prazne ploče ponašanja, već kao žarki tražitelji pravde i moralnog vodstva. Žele još intenzivnije razumjeti zašto su među nama, tko će im pomoći da se snađu u često prijetećim i zbunjujućim svjetskim neredima. Oni su - barem dok komercijalni mediji ne privuku njihovu pozornost i ne pošalju im ponovljene poruke o tome kako je to neumjesno - prirodno fascinirani pričama koje pričaju stariji među njima.
Zašto ne bi? Mladi slušaju starije oko logorske vatre tisućljećima, što jest, stotinama tisuća godina više nego što se od njih tražilo da sjede u učionicama i/ili pred ekranima slušajući relativnog stranca kako izgovara uglavnom humoristične recitacije nečega što prodaju kao znanje.
U početku su, naravno, ovi "dijalozi" uz logorsku vatru i večeru prilično jednostrani. Međutim, s vremenom dijete počinje odgovarati, drugim riječima, počinje nuditi vlastito tumačenje ideja koje su zastupali njegovi stariji.
Ovo je pravi početak procesa formiranja individualnog identiteta, čiji je temeljni dio, naravno, uspostavljanje unutarnjih moralnih i etičkih kodeksa mlađe osobe. Često strahovana i oplakivana adolescentna pobuna u svojoj je srži samo posebno intenzivna verzija dijaloškog procesa.
Ali što ako, kao rezultat toga što ne želimo izgledati autoritarno, ili, patetičnije, što nismo odvojili vrijeme za uspostavljanje argumentiranog skupa moralnih uvjerenja u vlastitim životima, mi stariji ne uspijemo održati svoj dio ovog ključnog procesa?
To radimo svaki put kada dopustimo djeci da jedu sama u svojim sobama ispred računala ili im dopustimo da bulje u svoje telefone umjesto u naša lica za stolom. Zapravo im objavljujemo da sami nismo vodili snažan dijalog sa svijetom oko sebe ili živjeli promišljene živote te da im stoga zapravo nemamo puno toga ponuditi u smislu zacrtavanja puta koji će im omogućiti da žive u skladu sa svojim Bogom danim darovima ili da slijede vlastitu verziju dobrog života.
Najgore od svega, priznajemo im da nemamo volje biti pažljivi prema čudu kakvo jesu i da bismo im jednako tako radije dali da im lekcije o životu pouče od bezličnih korporativnih demona koji proizvode internetsko smeće čija je jedina briga povećati vlastitu zaradu.
Čin postajanja svjesnim i, nadamo se, etičkim bićem tisućljećima se usredotočivao na vrlo jednostavan dijaloški proces: onaj u kojem dijete uči promatrati trenutnu i često dezorijentirajuću baražu senzornih unosa koje svijet prenosi njegovom neiskusnom umu u svjetlu stečene mudrosti onih koji su mu prethodili na životnom putovanju.
Da, neki stariji će nasilno i grubo nastojati nametnuti svoju viziju života mladima. I mnogi mladi će refleksno odbiti sve što im stariji pokušaju reći, što je njihovo pravo. Ne bi nas trebalo iznenaditi da se stvari često raspadaju na ovaj način, jer čak ni najukobljeniji društveni procesi nikada ne funkcioniraju savršeno. Koliko često se to događa, ne možemo biti sigurni.
Ono što znamo, međutim, jest da ako se odrasla osoba u ovoj jednadžbi nikada ne pojavi, proces nikada neće krenuti, a dijete koje traži pravdu bit će, kao što je slučaj s mnogima danas, prepušteno oslanjanju na amoralne korporativne i vladine organizacije koje im se obraćaju telefonom kako bi shvatile što znači živjeti refleksivan i moralan život.
Mislimo li doista da možemo stvoriti bolji svijet u budućnosti kada toliko nas i dalje na ovaj način hrani svoju djecu strojem?
Pridružite se razgovoru:
Objavljeno pod Creative Commons Imenovanje 4.0 International licenca
Za ponovne ispise, molimo vas da vratite kanonsku poveznicu na original Institut Brownstone Članak i autor.
