Postoji osnovni sukob zajednički svim životnim situacijama; a to je sukob između izbjegavanja rizika - također poznatog kao „izbjegavanje štete“, ili instinkt samoodržanja - i traženje novosti. To su, naravno, psihološki pojmovi, ali ovaj sukob postoji i kod životinja, kao i na mikrorazini, u biljkama pa čak i jednostanični organizmiSva živa bića pokušavaju osigurati svoj daljnji opstanak, a sva živa bića također „traže“ i istražuju svoj okoliš u „potrazi“ za hranom i povoljnim životnim uvjetima.
Istraživanje je, naravno, opasno. Svijet je puno veći od nas samih i dom je mnogim prijetnjama i neprijateljskim silama - predatorima, otrovima, parazitima i bolestima, teškim vremenskim uvjetima, gladi, konkurenciji za resurse i prirodnim katastrofama, da spomenemo samo neke.
Ali svijet izvan nas također nam nudi goleme mogućnosti. Istraživanje nas može dovesti do većeg sklada s našim okolišem, dok se prilagođavamo novim izazovima i razvijamo otpornost na širi spektar prijetnji. Također nas može dovesti do novih i boljih izvora hrane, gostoljubivijih teritorija ili nas dovesti u kontakt s novim saveznicima ili simbiotima.
Većina životinja u ovoj jednadžbi daje prioritet preživljavanju. Ako imaju sve što im je potrebno, imaju malo poticaja da napuste svoju zonu udobnosti. Istražuju uglavnom radi osiguranja udobnosti i sigurnosti, a kad im se to osigura, uglavnom su zadovoljne jednostavnim postojanjem.
Ali ljudi su posebni. Preživljavanje nam nije dovoljno. Niti je udobnost dovoljna. Tražimo nešto više, nešto izvan naše fizičke stvarnosti i potaknuto našom maštom.
Zamišljamo apstraktne, transcendentalne ideale koji našim iskustvima svijeta daju značenje koje nadilazi puko fizičko zadovoljstvo i preživljavanje. Pričamo si priče o stvarima koje su važnije od hrane, udobnosti i užitka: priče o bogovima i duhovima, o transcendentnim svjetovima i svemirima, o pravoj ljubavi, o iskustvu radi iskustva, o avanturi i postignuću, hrabrosti i osveti, bratstvu i drugarstvu te potrazi za istinom.
"Mislim da postoji nešto u ljudskom duhu - ljudskom umu, našoj ljudskoj prirodi, ako hoćete - što se nikada neće zadovoljiti boravkom unutar fiksnih parametara," kaže engleski filozof John Cottingham, čiji se rad usredotočuje na prirodu transcendencije.
"Za bilo koju drugu životinju, ako joj pružite pravo okruženje - hranu, prehranu, tjelovježbu - tada će napredovati unutar tih granica. Ali u ljudskom slučaju, bez obzira koliko je ugodno, bez obzira koliko su naše želje i potrebe zadovoljene, imamo tu ljudsku glad da posegnemo za više, da dosegnemo izvan granica."
Još uvijek ne znamo kada, kako ili točno zašto se ovaj nagon razvio. Ali ne samo da nas potiče da tražimo Izvan naš puki opstanak; također omogućuje ljudima da čine nešto što nijedna druga životinja ne čini: da svjesno obezvrijede svoj instinkt samoodržanja i na njegovo mjesto uzdignu višu vrijednost, transcendentni princip ili duhovni ideal. Naoružani ovom sposobnošću, možemo izabrati riskirati i čak se suočiti s mogućnošću smrti, a često se čak osjećamo prisiljenima to učiniti.
To je suština herojskog arhetipa i korijen ljudske izvrsnosti. Omogućilo je ljudima ono što nijedna druga životinja nije učinila: stvaranje složene, trajne umjetnosti i kulture; istraživanje najudaljenijih krajeva svijeta, pa čak i kročenje na Mjesec; otkrivanje unutarnjih mehanizama prirode; sudjelovanje u komunikaciji, otkrivanju i stvaranju. Mnoga od tih postignuća, iako ne donose stvarnu korist za preživljavanje pojedincu ili društvu, pružaju ogromnu nematerijalnu vrijednost i ne bi se mogla ostvariti bez rizika.
"Čovjek je uže razapeto između životinje i Supermana - uže preko ponora," napisao je Friedrich Nietzsche u Tako je govorio ZaratustraPod time je mislio: čovjek ima izbor. Može odabrati dati prioritet svom instinktu za preživljavanje i vratiti se na status životinja od kojih se razvio; ili može odabrati transcendenciju, prihvaćajući herojski arhetip - ono što je nazvao "Supermanom" - i ispunjavajući svoj najviši potencijal.
Nietzsche je "Nadčovjeka" vidio kao lijek za hiperracionalistički materijalizam, koji je krajem 1800. stoljeća već nagrizao tradicionalne vrijednosti i stvarao duhovni vakuum. Predvidio je da čovjek, gubeći vjeru u transcendentni princip, neće imati motivacije gurati se prema veličini. To bi ga natjeralo da se vrati svojim životinjskim instinktima i dovede do onoga što je nazvao "posljednjim čovjekom".
„Posljednji čovjek“ bi u potpunosti odbacio transcendenciju u korist materijalističkih, životinjskih impulsa: sigurnosti, udobnosti, rutine, stabilnosti, sigurnosti, praktičnosti, konformizma i užitka. Više ne bi tražio dalje od sebe, više ne bi riskirao niti težio postignućima, više ne bi bio spreman umrijeti u svojoj potrazi za smislom. Time bi izgubio iskru koja čovječanstvo čini posebnim.
Otkad je Nietzsche predvidio uspon "posljednjeg čovjeka", njegove su vrijednosti bile polako dobiva na značajuAli 2020. godine kriza uzrokovana Covidom gurnula ih je na vozačko mjesto u političkom tijelu, gdje su čvrsto uhvatili volan i preuzeli gotovo potpunu kontrolu.
Covid kriza je preokrenula herojski arhetip i napala sam korijen onoga što nas čini ljudima. Filozofija koja je opravdavala neviđena ograničenja ljudske slobode bila je filozofija Nietzscheovog "posljednjeg čovjeka". Rečeno nam je da heroji "ostaju kod kuće" umjesto da se upuštaju u nepoznato; "ostaju sigurni" umjesto da riskiraju; "spašavaju živote" umjesto da nadilaze instinkt za preživljavanje.
Od nas se tražilo da čak i najobičnijim aspektima naših života pristupimo s neurotičnom razinom izbjegavanja rizika: na primjer, savjetovano nam je da operemo namirnice nakon kupnje; rečeno nam je da izbjegavamo pjevanje u crkvi ili na zabavama; i prisiljeni smo se kretati kroz trgovine i restorane u jednom unaprijed određenom smjeru.
Rečeno nam je da moramo učiniti što god možemo, da čak i ako je postojala samo mala šansa za smanjenje širenja virusa ili spašavanje života, isplatilo se. A oni koji su odbili sudjelovati u apsurdnom mikroupravljanju svojim životima bili su ocrnjeni kao „neodgovorni“ i „sebični“.
Ovdje nije bila dopuštena viša svrha. Ljubav, duhovnost, religija, drugarstvo, učenje, avantura, povezanost s prirodnim svijetom i samo iskustvo življenja bili su odbačeni, odjednom smatrani nevažnima. Naređeno nam je da se okupimo kako bismo se umjesto toga klanjali na oltaru kolektivnog instinkta samoodržanja.
Mogli biste se zavarati da je ovaj covidovski sigurnosni sustav možda sinonim za herojsku nesebičnost. Uostalom, heroje ne prepoznajemo samo kao avanturiste, istraživače ili mučenike za transcendentalni cilj. Naš koncept herojstva također je duboko povezan s idealom nesebične žrtve.
U kršćanskoj tradiciji, Isus Krist, na primjer, umro je na križu kako bi spasio svijet; lokalni heroji poput vatrogasaca ulaze u zapaljene zgrade kako bi spasili živote zarobljenih civila. Kovidijska filozofija traži od ljudi da žrtvuju samo svoja sredstva za život i način života (barem u teoriji), zatvaranjem svojih tvrtki, odgađanjem društvenih angažmana, odgađanjem godišnjih odmora ili pohađanjem škole i crkve online. Zauzvrat, obećava povećanu zaštitu za sve. Na površini zvuči jednostavno i možda privlačno.
No, iako junak može, doista, povremeno žrtvovati svoj život zarad nečijeg preživljavanja, fokus na kolektivni ideal spašavajući živote potpuno invertira herojski arhetip. Putovanje junaka zapravo je o prevazilaženje animalističkog instinkta samoodržanja, kako na individualnoj tako i na široj, kolektivnoj razini. To je simbolički model koji nas kao zajednicu vodi preko „mosta“ o kojem je Nietzsche govorio, od niže svijesti životinje do više svijesti Nadčovjeka.
Što čini junaka?
In Heroj s tisuću lica, mitofilozof Joseph Campbell opisao je arhetipski putovanje junaka:
„Standardni put mitološke avanture junaka je uvećanje formule predstavljene u obredima prijelaza: rastanak — inicijacija — povratak.“
Junak napušta carstvo rutine, udobnosti i sigurnosti kako bi se upustio u nepoznato. Tamo se susreće s primamljivim mogućnostima, kao i ogromnim rizicima i opasnostima. Mora prevladati niz prepreka ili iskušenja, a možda se čak i suočiti sa smrću. Ali ako se uzdigne do visine izazova, ponovno se rađa. Vraća se u svijet rutine kao promijenjeni čovjek, obdaren duhovnom mudrošću ili nadnaravnim blagoslovom, koji može podijeliti sa svojom zajednicom i koristiti kako bi pomogao u obnovi svijeta.
Campbell je putovanje junaka nazvao „monomythom“ ili pričom u središtu svih priča. Može prepričavati fizičke događaje ili se maskirati kao biografija ili povijest, ali u konačnici je metaforički vodič za transformaciju ljudske svijesti. Campbell piše:
"Tragedija je razbijanje formi i naše vezanosti za forme; komedija, divlja i bezbrižna, neiscrpna radost nepobjedivog života […] Posao je same mitologije, i bajke, otkriti specifične opasnosti i tehnike mračnog unutarnjeg puta od tragedije do komedije. Stoga su incidenti fantastični i „nestvarni“: oni predstavljaju psihološke, a ne fizičke, trijumfe."
Cilj monomita je pomoći nam da prihvatimo život u njegovoj cjelovitosti, dajući nam psihološke alate potrebne za suočavanje s rizikom, patnjom i smrću. Iako junak može osvojiti bogatstvo, zemlju ili druga zemaljska dobra, priča o junaku zapravo je o prevazilaženje.
To je priča o sukobu s kojim se suočavamo kao krhka, konačna bića u svijetu mnogo većem i moćnijem od nas samih, punom neizbježnih rizika i opasnosti. Poziva nas da se oslobodimo svojih ega, udobnih iluzija koje koristimo kako bismo se izolirali od prirodnih životnih ritmova i bacimo se u afirmaciju iskustvo samog života.
Na taj način dolazimo u veći sklad sa svijetom izvan nas i bolje ga razumijemo, te u tom procesu postižemo višu razinu zrelosti. Učimo odbaciti svoje iluzije i povezati se sa stvarnošću, čime se potpunije integriramo u svemir.
Ako odbijemo ovaj poziv, Campbell nam kaže:
"Odbijanje poziva pretvara avanturu u njezin negativ. Zazidan dosadom, napornim radom ili 'kulturom', subjekt gubi moć značajne afirmativne akcije i postaje žrtva koju treba spasiti. Njegov cvjetajući svijet postaje pustoš suhog kamenja, a njegov život se čini besmislenim […] Koju god kuću sagradi, bit će to kuća smrti […] Mitovi i narodne priče cijelog svijeta jasno pokazuju da je odbijanje u biti odbijanje odricanja od onoga što se smatra vlastitim interesom. Budućnost se ne promatra u smislu neprekidnog niza smrti i rođenja, već kao da se sadašnji sustav ideala, vrlina, ciljeva i prednosti treba učvrstiti i osigurati […] i vidjeli smo s kakvim katastrofalnim učinkom."
Herojski monomit je nacrt za prevladavanje našeg djetinjastog otpora prema prirodnim životnim ciklusima, koji uključuju bol i patnju, kao i užitak i ljepotu. Ako možemo ostaviti po strani svoj ego i njegovu želju da kristalizira vlastite interese, možemo sudjelovati u iskustvu umjesto da ga odbaci ili pokuša dominirati njime.
Ali ako se umjesto toga držimo udobnosti, sigurnosti i iluzije sigurnosti, završit ćemo s vrlo sličnim rezultatima kao i tijekom karantene uzrokovane Covidom - svijet se zaustavlja; sve se smrzava i suši; možda smo... živ, ali mi ne živimo i naš proces rasta stagnira. Počinjemo psihološki trunuti.
Međutim, putovanje junaka nije samo nacrt za pojedinca. Ono je zamišljeno kao ciklus. Sam junak predstavlja rijetku osobu koja je dovoljno hrabra da prva odgovori na poziv. Ali on to ne čini samo za sebe. Njegov je zadatak po povratku ponovno se integrirati u svoju zajednicu i podijeliti ono što je naučio. Zatim može voditi ili inspirirati druge da i sami krenu u ciklus, podižući čovječanstvo u cjelini na višu razinu bića.
Često heroja doživljavamo kao nekoga tko spašava živote drugih, ali zanimljivo je primijetiti da mnogi klasični, predmoderni mitovi to ne čine... osnovni objekt junakove potrage. Duhovni junaci, poput Isusa, koji je umro na križu da bi „spasio svijet“, ne spašavaju fizički životi koliko god uštede vječne duše.
Junak koji spašava svijet ne namjerava spriječiti or zaustaviti proces umiranja u svijetu; umjesto toga, on ljudima nudi način suočavanja s tim, donoseći im mogućnost uskrsnuća ili evanđelje života nakon smrti.
Junak je ono što nas čini ljudima
Herojski arhetip je svojevrsni metaforički Vitruvijev čovjek za ljudsku dušu. Monomit nije samo halucinacija filozofa ili arhitektura za dobro pripovijedanje; on nije ništa manje od same karte ljudske psihe.
Junakovo putovanje je čak zapisano u našoj biologiji; ono ne odražava samo makro-priču naših života, već na nekoj razini upravlja arhitekturom izbora svake odluke koju donosimo, jer stalno biramo između stabilnosti rutine i poziva nepoznatog.
Na nekoj razini, uvijek raspravljamo između stabilnog i poznatog ili nepredvidljivog, vagajući moguće rizike i nagrade, pokušavajući učiti iz prošlosti i predvidjeti budućnost te se prilagođavajući silama izvan naše kontrole dok pokušavamo postići svoje ciljeve.
Neurološki, imamo namjenski moždani putevi za reagiranje na rutinske ili nove situacije. Podsvjesno, mi smo stalno procjenjivanje jesmo li već nešto vidjeli (i stoga znamo kako na to reagirati) ili je ono s čime se suočavamo novo i nepredvidivo.
Na svjesnoj razini, neprestano biramo između povratka poznatim iskustvima i traženja novih. Novi predmeti i situacije mogu biti prijeteći, ali nam jednako lako mogu pružiti nove prilike; stoga, doživljavamo sukob između naše želje za traženjem novih mogućnosti i naše samozaštitne averzije prema riziku.
Antropologinja Robin Dunbar vjeruje da je to jedinstveno ljudska kognitivna sposobnost koja se naziva mentalizacija, inače poznata kao „teorija uma“, koja nam omogućuje da ovaj sukob pretvorimo u transcendentalnu priču, vodeći nas do usvajanja viših sustava vrijednosti i davanja prioriteta apstraktnim idealima.
U svojoj nedavnoj knjizi Kako se religija razvijala: i zašto opstaje, piše:
"Psiholozi i filozofi oduvijek su mentalizaciju smatrali sposobnošću promišljanja o stanjima uma, bilo vlastitim ili tuđim. Ali ako o tome razmišljate u smislu računalnih zahtjeva mozga (njegove sposobnosti obrade informacija), ono što zapravo uključuje jest sposobnost odmaknuti se od svijeta kakav izravno doživljavamo i zamisliti da postoji drugi paralelni svijet […] Moram biti u stanju modelirati taj drugi svijet u svom umu i predvidjeti njegovo ponašanje, a istovremeno upravljati ponašanjem fizičkog svijeta točno ispred sebe […] Zapravo, moram biti u stanju istovremeno pokretati dvije verzije stvarnosti u svom umu.“
Ključ ove sposobnosti je njezina rekurzivna priroda, poznata i kao „razine intencionalnosti“. Promišljanje o vlastitim mislima računa se kao „intencionalnost prvog reda“. Barem intencionalnost drugog reda potrebna je kako bi se zamislilo postojanje drugih agenata s njihovim vlastitim neovisnim mislima - na primjer, transcendentalni ili duhovni svijet. Što više svjesnih agenata dodate u jednadžbu, to su vaše priče složenije i to je računalno skuplje za mozak.
Religija, mit i pripovijedanje zahtijevaju barem intencionalnost trećeg reda: sposobnost zamišljanja transcendentalne svijesti, zatim prenošenja te informacije nekome drugome, a zatim razumijevanja da su je razumjeli; ili, možda, sposobnost zamišljanja transcendentalne svijesti, a zatim zamišljanja da ta transcendentalna svijest promatra i razmišlja o njoj. vaš misli i iskustva.
Ima ih rasprava o tome hoće li ili ne Veliki majmuni imaju intencionalnost drugog reda, ali samo ljudi imaju trećeg i višeg reda. To nam je omogućilo stvaranje složenih simulacija alternativnih stvarnosti, zamišljanje nijansiranih priča i oblikovanje duhovnosti i religija. Ciklus herojskih mitova također zahtijeva barem intencionalnost trećeg reda: zahtijeva sposobnost zamišljanja svijesti heroja koji ima odnose s drugim svijestima u svom svijetu.
Posljedice ovoga su ogromne. Mi smo jedine životinje koje su to sposobne. Junak je ono što nas čini ljudimaI zanimljivo je primijetiti da je, nakon što smo razvili tu sposobnost, ona postala duboki, sastavni dio naše psihe. Potraga za transcendencijom nije poriv koji možemo jednostavno napustiti; možemo odbiti njezin „poziv na avanturu“ (i mnogi to čine), ali u konačnici, ona ima prioritet nad našom voljom za životom.
Viktor Frankl, preživjeli Holokaust i izumitelj "logoterapije" (od grčkog Logos, ili „značenje“), to je primijetio u mnogim prilikama tijekom svoje karijere. Otkrio je da su se u Europi i Americi ljudi s ugodnim životima i mnogim izgledima za uspjeh često uništavali drogom ili razmišljali o samoubojstvu. Čovjekova potraga za konačnim smislom napisao je:
"Studija provedena na Državnom sveučilištu Idaho otkrila je da je 51 od 60 studenata (85 posto) koji su ozbiljno pokušali samoubojstvo kao razlog navelo da im 'život ništa ne znači'. Od tih 51 studenata, 48 (94 posto) bilo je u izvrsnom fizičkom zdravlju, aktivno društveno uključeno, postiglo je dobre akademske rezultate i bilo je u dobrim odnosima sa svojim obiteljima."
Drugim riječima, ovi su studenti nadjačali svoj instinkt za samoodržanjem i pokušali se ubiti, unatoč činjenici da su zdravi i da imaju sve što im je potrebno za preživljavanje, jer im je nedostajala transcendentalna svrha koja bi ih vukla naprijed. Frankl je shvatio da taj transcendentalni impuls kod čovjeka ima prioritet nad životinjskim instinktima; iako to možemo poreći, to je zapravo naša najviša potreba:
"Nema sumnje da naše industrijalizirano društvo teži zadovoljiti sve ljudske potrebe, a njegov pratitelj, potrošačko društvo, čak teži stvaranju uvijek novih potreba koje treba zadovoljiti; ali najljudska potreba - potreba da pronađemo i ispunimo osjećaj smisla u našim životima - ovo je društvo frustriralo […] Razumljivo je da je upravo mlada generacija najviše pogođena rezultirajućim osjećajem besmisla […] Točnije, fenomeni poput ovisnosti, agresije i depresije, u konačnici su posljedica osjećaja uzaludnosti."
Ljudi mogu imati sve što im je potrebno za preživljavanje, ali bez neke više svrhe ili motivacije, osjećat će se toliko jadno da će pokušati da se ubiju. Nasuprot tome, mi možemo sretno zagrliti strašna iskušenja, pa čak i smrt, sve dok se možemo povezati s nekim transcendentnim idealom. U Čovjekovo traženje značenjaFrankl priča priču o ženi koju je upoznao tijekom boravka u koncentracijskom logoru:
"Ova mlada žena znala je da će umrijeti u sljedećih nekoliko dana. Ali kad sam razgovarao s njom, bila je vesela unatoč toj spoznaji. 'Zahvalna sam što me sudbina tako snažno pogodila', rekla mi je. 'U prošlom životu bila sam razmažena i nisam ozbiljno shvaćala duhovna postignuća.' Pokazujući kroz prozor kolibe, rekla je: 'Ovo drvo ovdje jedini je prijatelj kojeg imam u svojoj usamljenosti.' Kroz taj prozor mogla je vidjeti samo jednu granu kestena, a na grani su bila dva cvijeta. 'Često razgovaram s ovim drvetom', rekla mi je. Bio sam zapanjen i nisam baš znao kako shvatiti njezine riječi. Je li buncala? Je li povremeno imala halucinacije? Zabrinuto sam je pitao odgovara li drvo. 'Da.' Što joj je reklo? Odgovorila je: 'Reklo mi je: 'Ovdje sam - ovdje sam - ja sam život, vječni život.'"
Transcendentalni impuls u konačnici može biti viša ljudska potreba od bilo kojeg našeg životinjskog nagona. Ali ipak moramo birati između ta dva, a izbor obično nije lak. Kada su ljudi očajni, umorni, gladni ili uplašeni, životinjski instinkti imaju jači utjecaj. Oni zahtijevaju da ih zadovoljimo, čak i žrtvujući svoju ljudskost.
Frankl prepričava kako je mnogima stres života u logorima oduzeo cjelokupno ljudsko iskustvo, ostavljajući za sobom samo sirovi instinkt samoodržanja. Oni koji su podlegli svojoj životinjskoj prirodi iskusili su osjećaj gubitka svoje individualnosti, svoje teorije uma, svoje iskre čovječnosti (naglasak moj):
"Već sam ranije spomenuo kako je sve što nije bilo povezano s neposrednim zadatkom održavanja sebe i najbližih prijatelja na životu gubilo svoju vrijednost. Sve je žrtvovano za tu svrhu […] Ako se čovjek u koncentracijskom logoru nije borio protiv toga u posljednjem pokušaju da spasi samopoštovanje, gubio je osjećaj da je pojedinac, biti s umom, s unutarnjom slobodom i osobnom vrijednošću. Tada je sebe smatrao samo dijelom ogromne mase ljudi; njegovo postojanje spustilo se na razinu životinjskog života".
Nisu svi dorasli izazovu. U teškim situacijama, transcendentalni impuls sukobljava se s našim instinktom za samoodržanjem, često nasilno i visceralno. Ponekad moramo žrtvovati jedan instinkt u službi drugog. Moramo napraviti izbor. Naši izbori određuju tko postajemo, i kao pojedinci i kao društvo. Želimo li se uzdići na razinu transcendentalnog heroja ili "Supermana"? Ili se želimo vratiti na razinu životinja od kojih smo evoluirali?
Frankl piše otrežnjujuće (naglasak moj):
"Način na koji čovjek prihvaća svoju sudbinu i svu patnju koju ona sa sobom nosi, način na koji uzima svoj križ, daje mu obilje prilika — čak i pod najtežim okolnostima — dodati dublje značenje svom životu. Može ostati hrabar, dostojanstven i nesebičan. Ili u ogorčenoj borbi za samoodržanje može zaboraviti svoje ljudsko dostojanstvo i postati ništa više od životinje. Ovdje leži prilika za čovjeka da iskoristi ili propusti prilike postizanja moralnih vrijednosti koje mu teška situacija može pružiti. A to odlučuje je li dostojan svoje patnje ili ne.
Općenito, ne želimo bol, patnju ili smrt nikome. Bilo bi sjajno kada bismo mogli istražiti putovanje junaka. i spasiti živote, slijediti naše transcendentne ideale i preživjeti, prihvatiti smisao i vlastiti interes. Ali kada se suočimo s teškim izborom između jednog ili drugog, trebalo bi biti očito što bismo trebali žrtvovati. Nije važno je li izbor individualni ili kolektivni.
Barem u teoriji, kriza Covida nam je predstavila upravo takav izbor: kolektivno se suočiti sa smrću, patnjom i boli koju nam je nametnuo novi respiratorni virus ili kolektivno odbaciti sve svoje transcendentne, ljudske vrijednosti u uzaludnoj i djetinjastoj potrazi za „spašavanjem života“.
Da smrt, patnja i bol ne bi se smjele odbacivati ili umanjivati. Pravi ljudi bili su i bili bi pogođeni okrutnošću života, bez obzira na to koji smo izbor napravili. Ali kao ljudi, imamo jedinstvenu sposobnost koja nas čini sjajnima, koja nam pomaže da se nosimo s ovakvim teškim situacijama. Imamo sposobnost mentalizacije, pričanja priča o transcendenciji i ispunjavanja naše stvarnosti osjećajem više svrhe i smisla. Imamo arhetipsko putovanje junaka.
To je herojski arhetip koji nas čini ljudima. Bez njega se ne razlikujemo od životinja i, kako je Viktor Frankl sugerirao, nismo vrijedni svoje patnje.
Tajna i lekcija koju nas uči mit o junaku jest da je patnja dio života. Smrt je dio života. Bol je dio života. Oni su neizbježni, a naši uzaludni pokušaji da ih izbjegnemo svode se samo na ugodnu iluziju.
Karantene, ograničenja i mandati u najboljem slučaju samo usporavaju cirkulaciju respiratornih virusa. Oni ne može nas u konačnici zaštititi od, ili iskorijeniti, njih.
Mit o junaku nam pomaže da prihvatimo te stvarnosti, kako bismo se s njima mogli nositi, a u međuvremenu, nastavi biti čovjekUči nas da ako želimo u potpunosti sudjelovati u životu i potvrditi iskustvo življenja, moramo prihvatiti to iskustvo u njegovoj cjelovitosti, a ne samo birati dijelove u kojima uživamo i poricati ostalo. Uči nas da bismo uživali u životnim čudima - poeziji i ljepoti, ljubavi i užitku, udobnosti i sreći - moramo prihvatiti i njegove izazove i tamu.
U intervju s Billom Moyersom pravo Moć mitaJoseph Campbell se osvrće na motiv, uobičajen u mitovima, o ženi kao odgovornoj za pad čovjeka. Kaže:
"Naravno [žena je dovela do pada čovjeka]. Mislim, one predstavljaju život. Muškarac ne ulazi u život osim kroz ženu. I tako, žena nas uvodi u svijet polariteta, i para suprotnosti, i patnje i svega ostalog."
Zatim dodaje:
"Ali mislim da je stvarno djetinjast stav reći ne životu, sa svom njegovom boli, znaš? Reći: 'Ovo je nešto što nije trebalo biti'."
Mit o junaku čini ne nauči nas iskorijeniti životne boli i rizike u potrazi samo za udobnošću i sigurnošću. To je doktrina životinje. Umjesto toga, mit o junaku pokazuje nam da je potrebno prihvatiti patnju i rizik kako bismo iskusili životno čudo; i da je za takvu transcendentalnu nagradu - za takvu izvrsnost - to cijena koju vrijedi platiti.
Pridružite se razgovoru:
Objavljeno pod Creative Commons Imenovanje 4.0 International licenca
Za ponovne ispise, molimo vas da vratite kanonsku poveznicu na original Institut Brownstone Članak i autor.
