DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
„U stvarnosti ne znamo ništa; jer istina leži u ponoru.“
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.
Kaže se da je te riječi izgovorio grčki filozof Demokrit, što potvrđuje i Diogen Laertije u svom Životi istaknutih filozofa.
Grčka riječ Bythôi (βυθῷ), oblik "bythos" ili "buthos" (βυθός), podrazumijeva morske dubine i obično se prevodi kao „dubina“ ili „ponor“; ali Robert Drew Hicks upotrijebio je izraz „dobro:“
"O istini ne znamo ništa, jer istina je u bunaru".
Možda si je uzeo malo pjesničke slobode, ali osnovna ideja čini se netaknutom. Jer bunar, poput morskih dubina, vrsta je mračnog, vodenog ponora; i čini se jednako prikladnom metaforom kao skrovište za Istinu.
Ipak, moglo bi se raditi o malo zlokobnijem skrovištu. S jedne strane, Istina skrivena u oceanu prirodna je misterija koju treba otkriti; uostalom, čovjek još uvijek nije u potpunosti istražio njegove dubine. S druge strane, bunar je umjetnost koju je stvorio čovjek; ako Istina leži skrivena tamo dolje, najvjerojatnije je gurnuta ili bačena.
I evo je, gore, kao da dokazuje tu tvrdnju, prikazana na slici francuskog umjetnika Jean-Leóna Geromea iz 1895. godine. Uz sliku je napisao otrežnjujuće riječi:
Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Hraniteljica Istina leži u bunaru, ubijena od strane lažljivaca i glumaca).
Mogao ga je naslikati jučer, jer čim sam ga ugledao, prepoznao sam živopisan prikaz naše trenutne stvarnosti. A što se tiče naslova, iako je možda dug, teško biste mogli smisliti bolji sažetak svijeta nakon Covida.
Lijepa žena je gola - kao u "goloj istini" - i to je prikladno, za riječ koju je Demokrit upotrijebio - aletheia (ἀλήθεια ili άληθέα) — etimološki implicira nedostatak perceptivnog neznanjaTo je odsutnost Leta (ηθή), „zaboravnost“ ili „zaborav“, što samo po sebi potječe od glagola lanthanō (laνθάνω), „izbjegavati pažnju ili otkrivanje.“ Prema Alexanderu Mourelatosu, pišući u Parmenidov put:
"Doslovan i precizan engleski prijevod bio bi 'ne-'skrivenost'."
Heidegger je preveo aletheiu kao Nepogodnost ili „neprikrivenost“; ali to zanemaruje aktivnu komponentu percepcije.
Kao što objašnjava njemački klasični filolog Tilman Krischer u „ETIMOS i ALHIS” [Etumos i Alethes]:¹
"Prilikom tumačenja riječi ne treba apstrahirati od čina percepcije, već pretpostaviti da se takav čin odvija i ostvaruje bez oštećenja kroz mogući 'previd'. Nije dovoljno da objekt bude αληθής [alethes] (istinito) da je s njega figurativno uklonjena zavjesa skrivanja [...] Umjesto toga, objekt se mora temeljito istražiti [...] U skladu s ovim rezultatom, izraz άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (govoriti istinu) može se parafrazirati na sljedeći način: 'iznijeti izjavu tako da objekt ne ostane nezapažen (tj. da se percipira bez oštećenja).' Ne negira se stanje prikrivanja ili prekrivanosti, već lethe (zaborav), koji također uzrokuje da neposredna percepcija postane nepotpuna. Ne ostati nezapažen nameće veće zahtjeve govorniku od pukog 'neprikrivanja' [...]. Nije dovoljno da govornik otkrije objekt; on ga mora precizno pokazati i skrenuti pozornost na detalje; samo na taj način može spriječiti da išta promakne pažnji adresata."
Aletheia kao „istina“ ne odnosi se na skup objektivnih činjenica (iako ovisi o govornikovom znanju o činjenicama kako bi se ostvarila).² Stoga nije sinonim za puku činjeničnu „stvarnost“. Niti je to jednostavno otkrivenje skrivenog. Umjesto toga, podrazumijeva svjesni pokušaj upućenog svjedoka da skrene pomnu pozornost na nešto što je prethodno prošlo nezapaženo ili što je izmaklo promatranju; i to na način koji slika holistički, vjeran i neiskrivljen prikaz svog objekta.
Ovu definiciju možemo skicirati kroz tri glavna aspekta:
1. Aletheia nije etiketa koja se lijepi na informacije, predmete ili događaje, već plodonosan rezultat postupak koji je neodvojiv od govornog čina (a time i od svog izvora).
2. Taj proces poziva na potpunu i aktivnu metodologiju, počevši od izvornog trenutka promatranja i završavajući uspješnim komuniciranjem tog promatranja namjeravanom primatelju/primateljima.
3. Rezultat tog procesa je uklanjanje ili odsutnost Leta (zaborav).
Ovaj nijansirani i specifičan pristup ideji „istine“ uvelike se razlikuje od onoga na koji smo navikli. Skloni smo razmišljati o istini kao o nekoj vrsti konceptualnog objekta koji se može „otkriti“ u svijetu izvan nas samih; i, jednom kada se „otkrije“, teoretski, može se prenositi ili trgovati. ad libitum.
Iako većina nas priznaje da izvor koji prenosi ovaj „objekt“ može potencijalno iskriviti ili utjecati na njegovu prezentaciju, obično ne razmišljamo o samoj istini kao o fenomenu koji ovisi o vještom promatranju i komunikaciji osobe ili izvora koji je prenosi.
Ali živimo u tako složenom svijetu da gotovo sve što smatramo "istinom" dolazi do nas, ne kroz vlastito iskustvo, već kroz priče koje nam pričaju drugi ljudi. A mnogi od tih ljudi su i sami udaljeni nekoliko veza od izvornog izvora koji je napravio zapažanja.
Ova situacija je vrlo osjetljiva i na kontaminaciju kroz pogreške i na svjesnu manipulaciju od strane ljudi s oportunističkim ciljevima. Budući da ne možemo provjeriti svaku izjavu o našem svijetu neovisnim promatranjem, moramo odlučiti hoćemo li vjerovati svjedocima i izvorima na koje se oslanjamo. Što se događa ako ti ljudi nisu talentirani promatrači ili komunikatori ili ako se ispostavi da im se ne može vjerovati? I, nadalje, kako bismo utvrdili je li to slučaj ili ne?
Uz ovaj problem, postoje i toliko izvješća nam je dostupno tvrdeći da otkrivaju prirodu stvarnosti, ne možemo ih sve detaljno apsorbirati. Umjesto toga, skloni smo konzumirati izolirane činjenice o različitim temama i često te činjenice uzimamo kao reprezentativne za cijelu sliku dok se ne dokaže suprotno. Ovaj pozitivistički pristup stvarnosti potiče nas da izgubimo iz vida rupe u našem znanju i da konstruiramo svoje slike svijeta u nižoj rezoluciji.
Danas imamo pristup većem broju informacija iz više dijelova svijeta nego što smo ih imali u bilo kojem prethodnom trenutku ljudske povijesti i svaki dan provodimo sate proučavajući ih; ali unatoč svemu tome, čini se da se naša sposobnost smisleno apsorbiranja i provjeravanja onoga što primamo smanjila. Ipak, nekako se čini da što više gubimo kontakt s našom sposobnošću da znamo što je stvarno, to postajemo tvrdokorniji u svojim mišljenjima i više se držimo lažnog uvjerenja da razumijemo složeni svijet u kojem živimo.
Nije onda ni čudo da na kolektivnoj razini osjećamo da se naš odnos s istinom raspada.
Pojam aletheia, nasuprot tome, ističe potencijal neznanja ili pogreške da zasjene istinu u svakoj fazi procesa povezivanja informacija. Skreće pozornost na granične prostore gdje se naša sigurnost otapa i usmjerava naš pogled na njih. Tako nas podsjeća gdje su naše slijepe točke i poziva nas da razmotrimo mogućnost da smo možda u krivu ili da nam nedostaje važan kontekst.³
Upravo je ta ideja, čini se, izgubljena u današnjem društvenom okruženju. Prekrasna Dama Aletheia leži na dnu bunara, nakon što su je tamo bacili lažljivci i glumci. Jer prevaranti i šarlatani - čiji uspjeh ovisi o tvrdnji da imaju monopol na istinu - uvijek imaju lični interes za prikrivanje granica svog znanja i stvarnosti koja stoji iza njihovih iskrivljavanja.
Ako izvor informacija odbija istražiti te granice, odbacuje skepticizam ili inzistira na tome da sav dijalog mora ostati unutar unaprijed određenog prozora „ispravnosti“, to je glavni znak da mu se ne može vjerovati. Jer upravo na često kontroverznim granicama našeg znanja istina se obično otkriva kao kaotična i složena, te postaje nemoguće da bilo koja pojedinačna frakcija ili pojedinac monopolizira narativ koji je okružuje.
Što bismo danas mogli naučiti o našem odnosu prema istini ako pokušamo uskrsnuti Aletheiu? Može li nam ovaj koncept, izgubljen u vremenu, poznat nam samo iz najranijih grčkih tekstova, pomoći da vratimo osjećaj jasnoće i otvorenosti uma diskursu? U nastavku ću istražiti svaki od tri glavna aspekta koji karakteriziraju ovaj pristup razmišljanju o istini i implikacije za naše vlastite pokušaje da danas postignemo zajedničko razumijevanje istinitosti.
1. Aletheia je povezana s govorom
Kao što je ranije spomenuto, aletheia ne označava istinu o objektivnoj, vanjskoj stvarnosti. Za to su stari Grci koristili riječ etuma (ἔτυμα, „stvarne [stvari]“) i srodnici, od kojih izvodimo riječ etimologija (doslovno, „proučavanje pravog smisla, izvornog značenja [riječi]„). Aletheia je, nasuprot tome, svojstvo govora i stoga počiva na komunikacijskim vještinama osobe koja govori.
Kao što Jenny Strauss Clay primjećuje, analizirajući Hesiodovu upotrebu ovih pojmova u Hesiodov Kozmos:
"Razlika između ἀληθέα [aletheia] i ἔτυμα [etuma], iako često zanemareno, ključno je ne samo za [dotični odlomak], već za cijeli Hesiodov pothvat. Aletheia postoji u govoru, dok et(et)uma može biti svojstven stvarima; potpun i točan prikaz onoga čemu je netko svjedočio je alete, dok etumos, što možda potječe od εἴναι [einai] („biti“) definira nešto što je stvarno, istinsko ili odgovara stvarnom stanju stvari [...] Etuma odnositi se prema stvarima onakvima kakve jesu i stoga se ne mogu iskrivljavati; aletheia, s druge strane, ukoliko je potpun i istinit prikaz, može se namjerno ili slučajno deformirati izostavljanjem, dodavanjem ili bilo kojim drugim iskrivljavanjem. Sve takve deformacije su pseudonim [laži]."
Ovdje Clay piše pozivajući se na odlomak (dolje) iz Hesiodovog Teogonija, koji, zajedno sa Radovi i dani, anonimni Homerske himne, i Homerova Ilijada i Odiseja, ubraja se među najstarija sačuvana djela grčke književnosti. Pjesma od tisuću stihova, koja datira iz oko 8.th stoljeću prije Krista, pripovijeda priču o podrijetlu svemira i genealogiji besmrtnika.
Naravno, rođenje bogova i stvaranje svemira su veliki događaji koje nijedan smrtnik ne može s apsolutnom sigurnošću povezati, jer nijedan smrtnik nije bio tamo da ih promatra. Stoga se prirodno postavlja pitanje: Kako Hesiod zna da je priča koju prepričava istinita?
Odgovor je: on to ne čini, i to odmah osvještava svojoj publici. Ne predstavlja svoju priču kao nepobitno činjeničnu; radije, cijelu svoju pripovijest stavlja u kontekst nečega što teoretski može provjeriti: vlastitog osobnog iskustva. Otvoreno otkriva slojeve koji leže između njegove publike i događaja koje opisuje: naime, i njega samog i izvornog izvora njegovih informacija, Muza, koje on tvrdi da su se susreli na planini Helicon: [prijevod i komentar u zagradama: Gregory Nagy]
„[Muze su me naučile, Hesiode, svojoj prekrasnoj pjesmi. Dogodilo se to dok sam čuvao stada ovaca u dolini Helikona, toj svetoj gori. I prvo što su mi božice rekle, te Muze s Olimpa, te kćeri Zeusa koji drži egidu, bile su ove riječi [mūthos]: 'Pastiri koji logoruju na poljima, niski predmeti poruge, samo trbusi! Znamo reći mnoge varljive stvari koje izgledaju kao prave [etuma] stvari, ali također znamo, kad god to želimo, proglasiti stvari koje su istinite [alēthea].'“ Tako su govorile, te kćeri velikog Zeusa, koje imaju riječi [epea] koje se savršeno slažu, i dale su mi žezlo [skēptron], granu cvjetajućeg lovora, nakon što su je ubrale. I bilo je to čudo za vidjeti. Zatim su mi udahnule glas [audē], božanski, kako bih mogla slaviti [kleos] stvari koje će biti i stvari koje su bile, a zatim su mi rekle da pjevam kako su se rodili blaženi [makares = bogovi], oni koji su vječni, i da ih [= Muze] pjevam prvima i posljednjima.”
Hesiod, skromni pastir i „puki trbuh“, svoj autoritet da govori o ovoj temi crpi od Muza, koje su božanska bića. Kao takve, one mogu pristupiti tajnama svemira koje nisu dostupne smrtnim ljudima.
Pa ipak, unatoč njihovom uzvišenom statusu, golemoj mudrosti i tehničkoj prednosti, Muzama se još uvijek ne može vjerovati da će proglasiti istinu [aletheia, vezana uz govorni čin] - one su hirovite i imaju vlastite ciljeve.
Oni sigurno znaju kako to učiniti, kad god to žele, ali oni također znaju kako to reći mnogi laži [pseudo-pola] tu nalikovati istini [to jest, nalikuju 'pravim stvarima' u objektivnom i vanjskom smislu, predstavljen oblikom „etuma“]. I mi, obični smrtnici, ne možemo se nadati da ćemo uočiti razliku.
Clay objašnjava:
„Skrećući pozornost na svoju hirovitu prirodu, Muze otkrivaju da dijele osobinu koja i drugdje karakterizira stav bogova prema ljudskoj rasi. Ako Muze imaju sposobnost objaviti istinu, ako to žele, mi smrtnici ne možemo znati kada to čine, niti možemo razlikovati njihove laži od njihovih istina [...] Riječi slatkorječivih (ἀρτιέπειαι, 29) koje Muze upućuju Hesiodu upozoravaju nas da ni mi ne možemo razlikovati istinu u onome što slijedi, tj. u Teogonija sama. Iako Hesiod može biti glasnogovornik Muza, a glas (Aude) koju su udahnuli u njega posjeduje njihov autoritet, ipak, on ne jamči i ne može jamčiti apsolutnu istinu svoje pjesme [...] I nije ni čudo: stvari ispričane u Teogonija, podrijetlo kozmosa i bogova, izvan je ljudskog shvaćanja i stoga neprovjerljivo.”
Muze imaju sposobnost izgovaranja aletheia; ali ponekad - i, vjerojatno, često, iz različitih razloga - jednostavno to ne čine. Ovdje možemo povući nekoliko paralela između Hesiodove teške situacije u Teogonija i našu vlastitu nevolju tisućama godina kasnije.
U današnjem svijetu, znanstveni i racionalni materijalistički narativi uvelike su preuzeli ulogu kozmogonijskog pripovijedanja. Pod tim ne mislim samo na naše priče o podrijetlu samog svemira: mislim i na podrijetlo cijele strukture svijeta koji sada zauzimamo. Jer ova stvarnost, nekada sastavljena prvenstveno od prirodnih ekosustava i sila, postala je dominirana tehničkim umijećima čovjeka.
Odakle potječu te institucije i izgrađeni krajolici koje nastanjujemo? Zašto radimo stvari onako kako radimo? Tko stvara sustave i objekte s kojima komuniciramo i o kojima ovisi naš opstanak? Niti jedno smrtno biće koje danas živi nije svjedočilo cjelokupnosti ove ogromne infrastrukture.
Stoga se moramo osloniti na dijelove slagalice prikupljene od drugih ljudi kako bismo razumjeli podrijetlo i unutarnje funkcioniranje svijeta - možda ne božanska bića ili muze, već sve više autoritete i stručnjake koji mogu biti jednako hirovitPoput Muza, ovi znanstveni i institucionalni autoriteti imaju goleme tehničke prednosti u odnosu na prosječnu osobu, što im omogućuje, barem teoretski, pristup kozmičkim tajnama kojima nijedan običan smrtnik ne može.
Međutim, za razliku od Muza, one same su smrtne i nedostaje im inherentna mudrost i izvrsnost koju bi se očekivalo od božanstva. Njihova hirovitost, stoga je još opasnije: može se proširiti u područje otvorena korupcija i čak i perverzno zloAli zbog tehničke razlike koja postoji između tih institucija i vlasti i prosječne osobe, obični ljudi često ne mogu razlikovati svoje istinite izjave od svojih pogrešaka ili laži.
Većina ljudi se poziva na pragmatizam kao odgovor na ovu tvrdnju. Naravno, nemoguće je osobno provjeriti mnoge „činjenice“ o svijetu s kojima se susrećemo; ali ako si ne možemo dopustiti da povjerujemo u bilo što što sami ne vidimo, riskiramo da poreknemo vrlo jasne i praktične stvarnosti. Ne moramo uvijek biti u stanju sami promatrati stvari kako bismo imali povjerenja u njihovu čvrstoću.
No postoji i suprotna tendencija prelaska s okvirnog prihvaćanja naizgled izravne istine na dogmatsku i zatvorenu tvrdoglavost. Odvajanjem ideje istine od govornog čina, a time i od osobe koja govori, lako možemo izgubiti iz vida nesigurnost koja uvijek zasjenjuje naše oslanjanje na druge promatrače - s njihovim predrasudama, moralnim manama i ograničenjima - da nam ispričaju točnu sliku stvarnosti.
Krhkost i ranjivost sustava i ljudi o kojima ovisimo malo-pomalo nestaju u pozadini, što pruža idealno okruženje za oportuniste koji odluče lažne tvrdnje i otvorene laži predstaviti kao očitu, neupitnu dogmu. A ovo je spor put prema svijetu u kojem navodni „liječnici“ i „biolozi“ poricati stvarnosti jednako očite i neovisno provjerljive kao i razlika između „muškog“ i „ženskog“ - i gdje ih mnogi ljudi zapravo shvaćaju ozbiljno.
Dakle, koji je proces koji se odvija tijekom govora i određuje je li nešto aletheia ili ne?
2. Aletheia je Istina i Metoda
Izgovaranje aletheie nije isto što i izgovaranje činjenično točnih tvrdnji. Nije dovoljno nešto znati - ili misliti da znate - a zatim to ponoviti; izgovaranje aletheie je aktivan proces koji počinje osobnim promatranjem.
Ova je točka važna: aletheia se povezuje s izvještajima očevidaca - vrstom izvještaja kakav bi mogao dati detektiv ili dobar novinar. Oni koji govore aletheia obično izvještavaju iz vlastitog, osobnog iskustva: oni detaljno promatraju okolinu oko sebe, pokušavajući upiti što više nijansi. Čim se uvede i jedan sloj između pripovjedača i osobe koja svjedoči događaju, dovode se u pitanje njegove kvalifikacije za alethes.
Tilman Krischer nam kaže:
"U Odiseji, ἀληθής [alethes] i ἀληθείη [alēthēíe, alternativni pravopis od aletheia] pojavljuju se zajedno 13 puta (imenica isključivo u vezi s glagolom καταλέγειν [katalegein, „nabrojati“ ili „ponovno prebrojati“]). U većini slučajeva radi se o situacijama u kojima netko izvještava o vlastitim iskustvima. Na primjer u 7, 297, Odisej priča kraljici Areti o svom brodolomu. U 16, 226ff, on priča Telemahu kako je stigao iz zemlje Feačana na Itaku. U 17, 108ff, Telemah izvještava Penelopu o svom putovanju u Pilos. U 22, 420ff, Eurikleja obavještava Odiseja o ponašanju sluškinja. Kad u 3, 247 Telemah traži od Nestora da prijavi ἀληθής [alethes] o ubojstvu Agamemnona, kojem sigurno nije svjedočio, a Nestor naknadno obećava govoriti ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [objaviti cijelu istinu] (254), očito je riječ o graničnom slučaju. Nestor daje opširan izvještaj o događajima koje je osobno doživio; međutim, za razliku od Telemaha, dobro je upućen u ostatak [...]. Opseg ἀληθής [alethes] u biti je ograničeno na iskaze očevidaca, gdje govornik govori na temelju preciznog znanja i samo treba paziti da ne dođe do nikakvih pogrešaka. S druge strane, ako se izjava naziva etumos [etumos]Nije važno odakle je govornik dobio informacije: možda je iznosio pretpostavke, sanjao, iznosio proročanstva ili umiješao istine u laž - važno je da je to ετυμος [etumos, 'stvarne']."
Izjava ne može biti alethes ako je previše udaljena od područja osobnog iskustva. Ali pravi ključ je osjećaj pedantne pažnje, primijenjen na holistički način: netko tko je to učinio ne iskustvo nečega potencijalno još uvijek može govoriti aletheia o tome ako je precizno, temeljito i dobro informirano; s druge strane, čak se ni osobno iskustvo ne može ispravno nazvati alethesom ako je nepotpuno ili sadrži pretpostavke ili netočnosti.
Ovaj naglasak na holističkoj preciznosti možemo vidjeti u činjenici da se u Homerovim djelima aletheia često spaja s „katalegein“ (od čega izvodimo riječ „katalog"). Prema Krischeru, katalegein "isključivo označava činjenično i precizno izlaganje koje prolazi kroz temu točku po točku”, konkretno, u kontekstu pružanja informacija.
Prvo se mora detaljno promatrati situacija ili događaj, ispitujući svaki kut; zatim se moraju reproducirati ta zapažanja za naivnu publiku na jednako precizan i uređen način. Pažnja prema detaljima je, dakle, jednako važna prilikom svjedočenja događajima kao i prilikom odlučivanja kako uokviriti i oblikovati vlastitu priču.
Rezultat bi trebao biti uravnotežena mikrokozmička skica onoga što je netko vidio, tako da nijedan relevantan aspekt ne ostane nezapažen. Međutim, kako bi ta slika došla do svog primatelja s jasnoćom, važno je također ne uključiti previše nebitnih ili ometajućih detalja ili uljepšati svoju priču osobnim projekcijama ili fantazijama.
Kao što Thomas Cole piše u Arhaična istina:
"Postoje [...] konteksti u kojima nije riječ o slobodi od izostavljanja, već upravo suprotno - slobodi od nebitnih ili obmanjujućih uključivanja. [aletheia] čini se da označava. Takva uključivanja, u obliku ohrabrujućih, ali neutemeljenih tragova o tome gdje se Odisej nalazi, vjerojatno su ono što Eumej ima na umu kada kaže da putnici nisu voljni alêthea mythêsasthai [nevoljna "govoriti istinu"] u pričama koje pričaju Penelopi (14,124-125). pseudea [laži] (ibid.) čiji rezultat nisu samo neistine, već, kako sam Eumej navodi tri retka kasnije (128), složene izmišljotine: nitko suočen, kao putnici, s mogućnošću nagrade za bilo kakvu dobru vijest koju donese ne može odoljeti iskušenju epos paratektainesthai [da ispričaju svoje priče]Prijam možda mora biti oprezan prema sličnim elaboracijama - kao i taktičnim izostavljanjima - kada traži od Hermesa (prerušenog u Ahilovog slugu) pasan aletheiên [cijela istina] (Il. 24,407) o sudbini Hektorova tijela [...] Radi se o strogom (ili strogom i savjesnom) pripovijedanju ili izvještavanju — nešto što isključuje hvalisavost, izmišljotinu ili irelevantnost koliko i izostavljanje ili podcjenjivanje."
Da bi uspješno izgovorio aletheiu, govornik mora vježbati vještinu i točnost kako u promatranju, tako i u i artikulacija. Moraju imati cjelovit i proporcionalan pregled situacije, a istovremeno održavati preciznost potrebnu za upijanje nijansi i detalja o sitnim pojedinostima.
Ne smiju preuveličavati nijednu određenu ili favoriziranu točku u odnosu na druge relevantne, stvarati karikature ili oblikovati svoje priče kako bi odgovarale njihovim predrasudama ili očekivanjima; i ne smiju uključivati uljepšavanja, projicirati vlastite pretpostavke ili uključivati zamišljene ili hipotetske elemente kao činjenice.
„Govoriti aletheia“ je teška umjetnost i znanost pomnog stvaranja slike promatrane stvarnosti koja ne iskrivljuje niti odstupa od svog izvornog oblika. A ako je ta reprodukcija vjerna, uravnotežena, jasna i dovoljno detaljna, tada - i samo tada - može se nazvati aletheia.
Ovaj proces može zvučati vrlo slično idealiziranoj verziji znanstvene metode ili tehnikama koje povezujemo s dobrim, staromodnim, profesionalnim novinarstvom. Doista, vjerojatno se nadamo da naši znanstvenici i novinari rade upravo to dok provode svoja zapažanja o često neuhvatljivim nišama stvarnosti koje istražuju, a zatim šire svoja otkrića.
Ali događa li se to zapravo u praksi? Sve više dokaza upućuje na to da stvarnost, u mnogim slučajevima, ima malo sličnosti s ovim utopijskim idealom.
Alan MacLeod, istraživački novinar i bivši akademik čija su istraživanja specijalizirana za propagandu, opisuje jedan takav scenarij u svojoj knjizi Loše vijesti iz VenezueleMacLeod je razgovarao s 27 novinara i akademika o njihovim iskustvima izvještavanja o venezuelanskoj politici. Zaključuje:
"Gotovo sve informacije koje britanski i američki narod prima o Venezueli i Južnoj Americi općenito stvara i obrađuje nekolicina ljudi. [. . .] Kako novinske organizacije pokušavaju smanjiti svoje plaće i troškove, sve više ovise o novinskim agencijama i lokalnim novinarima [...] Kao rezultat toga, 'vijesti' koje se pojavljuju u tisku često se jednostavno preuzimaju iz priopćenja za medije i novinskih agencija, ponekad se prepisuju i uređeno iz različitih perspektiva, ali često doslovno doslovno (Davies, 2009: 106-107) [...] Na primjer, The New York Times redovito ponovno objavljeno Reuters doslovno vijesti, dok Daily Telegraph učinio isto s oboje Reuters i AP [...] Sve češće se priče o Venezueli šalju iz Brazila, pa čak i Londona ili New Yorka. Vrsta uvida koju bi novinar mogao imati s tih lokacija je diskutabilna. Dopisnici koji su stacionirani u Latinskoj Americi imaju upute da sa svojih mjesta prate vijesti iz više zemalja. Dvoje ispitanika živjelo je u Kolumbiju i samo rijetko je posjećivao Venezuelu. Jedan je živio u Sjedinjenim Državama [...] Što se tiče stranih dopisnika, [Jim Wyss, iz Miami Herald] rečeno je da za glavne novine na engleskom jeziku samo The New York Times ima jednog u Venezueli. U Venezueli nema stalno zaposlenih dopisnika ni za jedan britanski izvor vijesti. Iz toga slijedi da za cijeli zapadni tisak na engleskom jeziku postoji samo jedan stalno zaposlen dopisnik u Venezueli. Posljedično, postoji nedostatak razumijevanja zemlje."
MacLeod je otkrio da su novinari često bili poslani samo na kratke posjete zemlji i da im je nedostajalo odgovarajuće predznanje o njezinom kulturnom kontekstu i povijesti. U mnogim slučajevima nisu znali ni španjolski, što im je onemogućavalo komunikaciju sa svima osim s gornjih 5-10% najbogatijih i najobrazovanijih stanovnika. Bili su smješteni u najbogatijim i najizoliranijim četvrtima glavnog grada nacije, a s ispitanicima su ih često povezivale treće strane s političkim ciljevima. Kako bi iz takvog procesa moglo proizaći nešto što nalikuje nijansiranom, detaljnom i holističkom prikazu stvarnosti?
Ovom problemu doprinose često kratki rokovi koji se nameću novinarima za izradu njihovih narativa. Bart Jones, bivši Los Angeles Times novinar je priznao:
"Moraš odmah objaviti vijest. A to bi mogao biti faktor u smislu 'koga mogu kontaktirati' brzo do 'Možete li mi dati komentar?' Pa, neće biti Juan ili Maria tamo u barrio [lokalno susjedstvo] jer nemaju mobitele. Tako da često možete vrlo brzo dobiti nekoga poput [antivladinog anketara] Luisa Vicentea Leona na telefon."
MacLeod piše:
"To postavlja pitanje kako novinar može doista osporiti narativ ako ima samo nekoliko minuta za pisanje priče. U eri 24-satnih vijesti i internetskog novinarstva, veliki naglasak se stavlja na brzinu. Taj naglasak prisiljava novinare da se drže provjerenih narativa i objašnjenja, reproducirajući ono što je već bilo. Važnost da se prvi objavi također znači da novinari ne mogu ulaziti u detalje, ostavljajući sadržaj i plitkim u smislu analize i sličnim prethodnom sadržaju."
Umjesto da propituju pojednostavljene pretpostavke, istražuju nijanse često zamršenih i duboko ukorijenjenih sociokulturnih dinamika te ulažu godine, a možda i desetljeća, vremena i pažnje potrebne za dobivanje točne i uravnotežene slike složenih stvarnosti, novinari često na kraju samo kloniraju prethodno objavljene narative iz jednostranih perspektiva na karikaturni način. I upravo nam se to zatim nudi kao reprezentativno za objektivnu stvarnost, a mnogi ljudi to nekritički prihvaćaju kao „istinu“.
U takvim uvjetima nije važno ako netko crpi vijesti iz raznih izvora izvori ili političke pristranosti; informacije u konačnici potječu sa sličnih mjesta i oblikovane su sličnim perspektivama.
Prema MacLeodu, urednici publikacija često se kreću u istim društvenim krugovima; sami novinari obično dolaze iz prilično homogenih sredina i dijele politička stajališta; često završe stacionirani na istim lokacijama, prikupljajući podatke od istih informatora; i zapravo, mnogi novinari koji održavaju fasadu opozicije jedni prema drugima ili koji rade za politički suprotstavljene publikacije na kraju dijele kontakte i prisustvuju istim zabavama i događajima.
Bilo koja informacija koja se prikupi iz ovakvih okolnosti, a zatim pojednostavljeno predstavi kao „istina“, gotovo sigurno će težiti Povećati lethe, umjesto da ga ukloni.
3. Uklanjanje Lethe
Govor ili komunikacija koja je dostojna termina „aletheia“ rezultira „uklanjanjem lethe“. Ova lethe, ili zaborav, koji se uklanja, odnosi se na zaborav koji uvijek prijeti nastati kad god svjedok iz prve ruke pokuša prenijeti zapažanja publici koja nije bila tamo. To je zaborav istinski objektivna stvarnost situacije, zaborav koji je uzrokovan neizbježno nepotpunim i nepreciznim procesom filtriranja svijeta kroz naše pristrane i ograničene umove - a odatle, u riskantnu sferu izgovorene riječi.
Uspješno izgovarati aletheiu znači posjedovati sposobnost prepričavanja te svjedočene stvarnosti s takvom punoćom i jasnoćom da je slušatelj može percipirati - iz druge ruke - s jednakom količinom detalja i točnosti kao da je i sam tamo bio.
No postoji i druga vrsta „uklanjanja lethe“ implicitna u upotrebi riječi aletheia: budući da nas aletheia samim svojim imenom podsjeća da se zaborav i iskrivljavanje stvarnosti mogu infiltrirati u svaki čvor komunikacijskog procesa, sam pojam nas poziva da uklonimo vlastiti zaborav o tome gdje točno leže ograničenja našeg znanja.
Pojam aletheia skreće našu pozornost na precizne točke u tom procesu gdje naša sigurnost nestaje, a to nam omogućuje da "geolociramo" svoj položaj, da tako kažemo, unutar svojevrsne holističke kartografije istine. Definiranjem preciznih granica vlastite perspektive i našeg razumijevanja, možemo izgraditi čvrstu sliku naše spoznajne stvarnosti, a istovremeno ostati otvoreni prema stvarima koje možda ne razumijemo u potpunosti.
Ovu metafunkcionalnost riječi aletheia možemo vidjeti u djelovanju čak i kada se njezina upotreba počinje mijenjati, u kasnijim djelima. Tilman Krischer nam kaže:
"Kod Hekateja iz Mileta, na kojeg je značajno utjecao Hesiod, okvir epskog jezika je transcendirano, ali novo [upotreba] može se lako objasniti iz starih korijena. Kad piše na početku svojih Povijesti (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Pišem ove stvari onako kako mi se čine istinom/aletheia], kombinacija δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, “čini se (kao) istina"] ukazuje na odstupanje od epa. Gdje je aletheia ograničena na pružanje informacija o vlastitim iskustvima, kao što je δοκεΐ [dokeî, „čini se (kao)“] nema značenje. Hekatejeva aletheia, s druge strane, nastaje kroz ίστορίη [povijest, “sustavno ispitivanje„] to jest, kombinacijom informacija od drugih. Pisac izvodi aletheiu iz informacija koje prima i jedino je dosljedno reći da mu se čini da je αληθέα [aletheia]Istorijina [povijest] kao metodično istraživanje omogućuje proizvoljno proširenje izvorno vrlo uskog opsega aletheije, ali po cijenu manjeg stupnja sigurnosti. The Δκεΐ [dokeî] izražava kritičku svijest da se puna aletheia ne može postići putem ίστορίη [povijest]."
Hekatejeva povijest - koja nam je sada dostupna samo kao raspršeni fragmenti - izgrađena je od raznih izvještaja sustavno prikupljenih iz drugih izvora; iako se trudio odvojiti pouzdane verzije od sumnjivih, ipak priznaje da ne može u potpunosti jamčiti aleteju.
Sama riječ poziva se na vlastite kriterije, a Hekatej uspijeva sačuvati njezin integritet kvalificirajući svoju izjavu odgovarajućim stupnjem nesigurnosti. He nije svjedočio događajima o kojima piše; stoga najviše što o njima može reći jest da su oni „čini se [mu] biti istina".
„Aletheia“ nije izraz kojim se treba razbacivati ili ga olako koristiti; on nas drži na visokim standardima i poziva nas da se stalno prisjećamo jaza između naših najboljih napora da spoznamo stvarnost i uvijek nedostižnog ideala savršene sigurnosti. Njegova pravilna upotreba stoga bi nas trebala poniziti u našoj potrazi za znanjem i razumijevanjem, omogućujući nam da pristupimo suprotstavljenim gledištima sa znatiželjom i otvorenog uma.
Jer čak i u najboljim okolnostima, teško je sa sigurnošću znati govori li netko sam aletheia, a još je teže osobi koja prima informacije sa sigurnošću znati govori li to njezin izvor. Prema Thomasu Coleu:
"Moguće je na temelju vlastitih informacija znati da je određena izjava točna etimos, ili čak da je to nepogrešivo tako [...]; ali biti u poziciji prosuditi [...] aleteja Bilo što detaljnije od kratke izjave o trenutnoj namjeri [...] podrazumijeva prethodno posjedovanje svih informacija koje se prenose. A to će obično isključiti potrebu ili želju da se uopće čuje govor."
Ipak, prihvaćanje pojma aletheia ne zahtijeva nihilistički pogled na znanje: ne zahtijeva od nas da zaključimo da ne možemo ništa znati i da potpuno odustanemo od potrage za istinom. To samo zahtijeva od nas da prijeđemo preko isključivo binarnog pristupa znanju, gdje su sve „činjenice“ s kojima dođemo u kontakt označene kao „prihvaćene“ ili „odbačene“.
Aletheia je svojevrsni „analogni“ pristup – vinilna ploča ili 8-kanalni disk, ako hoćete – traženju istine, za razliku od CD-a ili digitalne snimke predstavljene samo nizom jedinica i nula. Omogućuje postojanje stupnjeva povjerenja temeljenih na našoj osobnoj bliskosti iskustvu događaja s kojima se suočavamo.
Što bi bilo da su naši stručnjaci i vlasti, još 2020. godine, koristili ovaj pristup, umjesto da su brzopleto tvrdili da postoji apsolutna sigurnost, a zatim tu sigurnost nametnuli cijeloj globalnoj populaciji?
Što bi bilo da su rekli: "Zaključavanja" moć spasiti živote, ali budući da su to nevjerojatno drakonske mjere koje nikada prije nisu nametnute u takvim razmjerima, možda bismo trebali razmotriti one koji predlažu alternativna rješenja?”
Što bi bilo da su rekli: „To izgleda kao Ova eksperimentalna cjepiva obećavaju, ali budući da nikada nisu testirana na ljudima, možda ne bismo trebali prisiljavati ljude da ih uzimaju?
Možemo li kao društvo imati miran i istinski otvoren dijalog? Možemo li donijeti razumnije odluke koje ne bi nametnule ogromne količine patnje milijunima, a možda i milijardama ljudi?
Ali oni to naravno nisu učinili. I za mene, dok sam gledao kako vlade diljem svijeta nameću neviđena ograničenja osnovnih ljudskih sloboda počevši od veljače 2020., znak da su ti stručnjaci i autoriteti bili ne Djelovanje u dobroj vjeri bilo je to što su - prije nego što bi ijedna razumna osoba izjavila da zna što se događa - požurili reći: „Sigurno znamo istinu i svatko tko dovodi u pitanje naš sud širi opasne dezinformacije i mora biti ušutkan.“
Nitko tko je ikada u povijesti čovječanstva izgovorio takvu frazu nije imao čiste ili dobrohotne namjere. Jer to su riječi koje bez iznimke završavaju s aletheia bačena u bunar - obično u korist onih koji imaju lični interes u promicanju leta ili zaborava.
U grčkoj mitologiji, rijeka Lete bila je jedna od pet rijeka u podzemlju. Platon ju je nazivao „amelēta potamon„(„rijeka nepažnje“ ili „rijeka nemara“). Duše pokojnika su morale piti iz nje kako bi zaboravile svoja sjećanja i prešle u sljedeći život.
Na sličan način, oni koji žele ponovno izmisliti društvo od vrha prema dolje oslanjaju se na našu nepažnju i naš zaborav - kako na prirodu stvarne stvarnosti, tako i na činjenicu da smo prevareni i manipulirani. Potrebno im je da im vjerujemo na autopilotu, prihvaćajući sve što nam kažu kao "činjenicu". bez postavljanja previše pitanjaI oslanjaju se na nas zaboravljajući tko smo, odakle smo došli i gdje se nalazimo u odnosu prema istini i vlastitim vrijednostima i povijesti.
Tijekom proteklih nekoliko godina, lažljivci i glumci pokušavali su nas natjerati da zaboravimo svijet koji smo nekoć poznavali i u kojem smo živjeli cijeli život. Pokušali su nas natjerati da zaboravimo svoju čovječnost. Pokušali su učini da zaboravimo kako se nasmiješiti jedno drugome. Pokušali su učini da zaboravimo naše rituale i tradicije.
Pokušali su učini da zaboravimo da smo se ikada upoznali osobno, a ne putem aplikacije kojom upravlja treća strana na zaslonu računala. Pokušali su učini da zaboravimo naš jezik i naše riječi za „majku“ i „oca“. Pokušali su nas natjerati da zaboravimo da čak i prije samo nekoliko godina nismo zatvarali cijela društva i zaključavali ljude u zatvorene prostore zbog sezonskih respiratornih virusa koji - da - ubijaju milijune ljudi, uglavnom starije i imunokompromitirane osobe.
I tko ima koristi od sveg ovog „zaboravljanja“? Proizvođači cjepiva. Milijarderi. Farmaceutske tvrtke. Tehnološke tvrtke koje pružaju tehnologiju za koju nam se sada govori da nam je „potrebna“ kako bismo sigurno komunicirali jedni s drugima. Vlade i birokrati koji stječu više moći nego ikad prije nad životima pojedinaca. I autoritarne elite koje imaju koristi od previše očitih napora da se redizajnirati infrastrukturu i kulturu našeg društva i svijeta.
Ako se ovi prevaranti i šarlatani oslanjaju na našu zaboravnost ili nepažnju kako bi njihovi planovi uspjeli, onda je možda logično da bi odgovarajući protuotrov bio ono što uklanja zaborav: pristupi istini visoke rezolucije poput onoga što implicira pojam aleteje i aletejina pomoćnica „mnemozina“ ili „sjećanje“ - to jest, sjećanje na tu istinu.
Niz zlatnih natpisa pronađenih pokopanih s mrtvima diljem starogrčkog svijeta, za koje se vjeruje da pripadaju kontrakulturnoj vjerskoj sekti, sadržavao je upute za dušu posvećenika o snalaženju u podzemlju, kako bi mogli izbjeći izvor Lete i umjesto toga piti iz voda Mnemozine. Verzija ovih fragmenata glasi:⁴
"U dvoranama Hada naći ćeš izvor s desne strane,
a pokraj njega stajao je sjajni bijeli čempres;
tamo se osvježavaju duše mrtvih koje silaze.
Ne približavajte se ovom izvoru uopće.
Dalje ćeš pronaći, iz jezera sjećanja [Mnemozina],
osvježavajuća voda teče. Ali čuvari su u blizini. I pitat će te, oštrog uma,
zašto tražiš u sjenovitom mraku Hada.
Njima biste trebali vrlo dobro prenijeti cijelu istinu [oblik aletheije kombiniran s oblikom katalegeina];
Reci: Ja sam dijete Zemlje i zvjezdanog Neba;
Zvjezdano mi je ime. Žeđ me muči; ali daj mi piti s izvora Sjećanja.
A onda će razgovarati s vladarom podzemlja,
a onda će ti dati da piješ iz jezera Sjećanja,
i ti također, nakon što se napiješ, poći ćeš svetim putem kojim putuju drugi slavni posvećenici i bakhisti."
Doista je lako prihvatiti prvo, najistaknutije ili najpogodnije rješenje koje nam se ponudi za naše probleme, posebno kada očajnički želimo hranu ili spasenje. Ali često se to pokaže kao zamka. Duša junaka ili posvećenika, međutim, oprezna je prema takvim zamkama i pronalazi put kroz obmane podzemlja do pravog izvora uspješno izgovarajući aletheiu - to jest, zadržavajući dovoljno osjećaja ukorijenjene svijesti da zacrta svoj točan položaj i putanju na metaforičkoj karti stvarnosti, te svoj odnos prema golemom i složenom svijetu izvan njega samog.
Možda, zajedničkim pridržavanjem višeg standarda istine - onog koji nas drži svjesnima nesigurnosti, sveobuhvatne preciznosti i nijansi - možemo učiniti isto; i možda bismo napokon mogli spasiti našu Gospu Aletheiu iz mračnih dubina bunara gdje sada leži, žudeći za sunčevom svjetlošću.
Muza s planine Helikon udara u bubanj pokušavajući probuditi Aletheju - prikazan kao biser mudrosti - gdje spava, na dubini od 12,500 stopa ispod razine mora, u ruševinama Veliko stubište broda Titanic (koji predstavlja još jednu tragediju ljudske oholosti).
Bilješke
1. Prevedeno s njemačkog pomoću ChatGPT-a.
2. Među znanstvenicima klasične grčke književnosti dugo se vodi rasprava o tome što je riječ „aletheia“ točno značila starim Grcima. Postoji konsenzus da se radi o odsutnosti „lethe“, ali nijanse su podložne tumačenju. Pokušao sam, koristeći dostupne analize, sastaviti složenu sliku koja je i povijesno vjerodostojna i filozofski plodna i zanimljiva.
Tumačenja korištena ovdje su prvenstveno iz Homera, Hesioda i anonimnog Homerske himne, najranija poznata djela grčke književnosti. S vremenom vidimo kako upotreba riječi „aletheia“ postaje sve šira i generaliziranija, sve dok se te filozofske nijanse ne čine izgubljenima.
Thomas Cole piše u Arhaična istina:
„Skrivenost (ili neuspjeh da se nešto zapamti) i njezina suprotnost uvjeti su koji bi se trebali vezati za stvari kao i za sadržaj izjava. Pa ipak, gotovo isključivo se odnosi na potonje.“ alethês odnosi se na svoja prva dva i pol stoljeća svjedočenja. Grk može, od samog početka, govoriti istinu (ili 'istinite stvari'), ali tek mnogo kasnije može je čuti (Aesch. Ag. 680), ili vidjeti (Pind. N. 7,25), ili biti istinski dobar (Simonides 542,1 Stranica), ili vjerovati u prave bogove (Herodot 2,174,2). A još kasnije je to aleteja odnosi se na vanjsku stvarnost čija su imitacija diskurs i umjetnost.”
3. Alexander Mourelatos također prepoznaje „trijadsku“ podjelu prirode aletheije, iako tu podjelu konceptualizira na malo drugačiji način. Krajnji rezultat je, međutim, i dalje usmjeravanje našeg fokusa prema ograničenjima naše sigurnosti koja se javljaju na svakom sljedećem čvoru komunikacijskog procesa:
"Kod Homera ἀλήθεια uključuje tri pojma: A, činjenice; B, doušnik; C, zainteresirana strana. Polarna suprotnost od ἀλήθεια kod Homera je svako izobličenje koje se razvija u prijenosu od A do C.”
4. Zapravo, ovo je kompozit nastao od dva fragmenta: fragmenta „orfičke“ zlatne pločice B2 Pharsalos, 4th stoljeće pr. Kr. (42 x 16 mm) OF 477 i ulomak B10 Hipponion, 5th stoljeće pr. Kr., (56 x 32 mm) IZ 474. (preuzeto iz 'Orfičke' zlatne pločice i grčka religija: Dalje putem od Radcliffea G. Edmondsa).
-
Haley Kynefin je spisateljica i neovisna socijalna teoretičarka s iskustvom u bihevioralnoj psihologiji. Napustila je akademski svijet kako bi krenula vlastitim putem integrirajući analitički, umjetnički i mitološki aspekt. Njezin rad istražuje povijest i sociokulturnu dinamiku moći.
Pogledaj sve postove
