DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Što je bit zla i koji dio ljudske duše ga rađa?
Ovo je jedno od najtežih pitanja za civiliziranog čovjeka. Mnogi od nas mogu intuitivno prepoznati posljedice zla: zlo uzrokuje ogromnu ljudsku patnju; ukida naš osjećaj ljudskog dostojanstva; stvara ružan, distopijski ili disharmoničan svijet; uništava ljepotu i poeziju; održava strah, ljutnju, nevolju i teror; uzrokuje mučenje i krvoproliće. Ipak, uvijek postoje ljudi koji kao da ostaju neupućeni u njegovu prisutnost - ili, nevjerojatno, vide određene visceralne zločine kao opravdane, pa čak i dobre.
Oni od nas koji su se posljednjih nekoliko godina zauzeli za slobodu instinktivno znaju da se dogodilo veliko zlo. Milijuni ljudi izgubili su sredstva za život, pali u depresiju i počinili samoubojstvo, pretrpjeli poniženja od strane javnozdravstvenih vlasti i birokrata, umrli ili nepotrebno patili u bolnicama ili od eksperimentalnih genskih terapija. plasirani na tržište kao cjepiva, bila im je uskraćena mogućnost da se oproste od svojih voljenih ili proslave važne blagdane i prekretnice... ukratko, bila su im uskraćena značajna iskustva koja nas čine ljudima.
Oni od nas koji su izravno patili ili koji su vidjeli kako su naše najviše vrijednosti iznenada odbačene i proglašene potrošnim, osjećamo to zlo u kostima i znamo da je tu, još uvijek visi nad našim glavama, dok se svijet nastavlja okrećati, a drugi, nevjerojatno, žive kao da se ništa nije dogodilo.
Ali odakle dolazi takvo zlo i tko je u konačnici odgovoran za njega? Na ovo je pitanje teže odgovoriti i oko njega se vodi mnogo rasprava. Je li zlo rezultat svjesne, namjerne namjere? Ili je to nuspojava nečega što je izvorno bilo benignije?
Trebamo li osjećati suosjećanje prema ljudima koji su „samo radili svoj posao“ i time postali oruđe nepravde? Trebamo li opravdavati neznanje ili kukavičluk? Imaju li počinitelji zla općenito „dobre namjere“, ali čine iskrene pogreške ili podlegnu sebičnosti, pohlepi, navici ili slijepoj poslušnosti? I ako je ovaj posljednji scenarij slučaj, koliko bismo im blagosti trebali dopustiti i koliko bismo ih trebali smatrati odgovornima za njihove postupke?
Neću ovdje pokušati odgovoriti na sva ova pitanja; ona su na čitatelju da o njima razmisli. Umjesto toga, želio bih pogledati različite perspektive o psihologiji onoga što uzrokuje zlo i pokušati iz tih različitih pojmova izvući zajedničku nit koja ih povezuje. Nadam se da će nam ovo pomoći da bolje razumijemo vlastita iskustva i objasnimo nijansirane sile koje su ih dovele do njih.
Kako intuitivno osjećamo zlo? Namjera i obrazloženje
Zlo predstavlja težak problem za filozofiju jer je uglavnom intuitivan koncept. Ne postoji objektivna definicija „zla“ oko koje se svi slažu, iako postoje stvari koje mi kao ljudi (gotovo) univerzalno prepoznajemo kao takve.
Čini se da prepoznajemo zlo kada ga vidimo, ali njegovu suštinu je teže odrediti. Psiholog Roy Baumeister zlo definira kao nešto što je inherentno povezano s ljudskom društvenom dinamikom i odnosima. U svojoj knjizi, Zlo: Unutar ljudskog nasilja i okrutnosti, piše:
"Zlo postoji prvenstveno u oku promatrača, posebno u oku žrtve. Kad ne bi bilo žrtava, ne bi bilo ni zla. Istina, postoje zločini bez žrtava (na primjer, mnogi prometni prekršaji) i vjerojatno grijesi bez žrtava, ali oni postoje kao marginalne kategorije nečega što je definirano uglavnom nanošenjem štete […] Ako je viktimizacija bit zla, onda je pitanje zla pitanje žrtve. Počinitelji, uostalom, ne moraju tražiti objašnjenja za ono što su učinili. A promatrači su samo znatiželjni ili suosjećajni. Žrtve su te koje su potaknute pitati zašto se to dogodilo?"
Već krajem 6.th stoljeća do početka 5.th stoljeću prije Krista, predsokratski filozof Heraklit također je intuitivno shvatio ideju zla kao jedinstveno ljudskog fenomena, kada je razmišljao (fragment B102): “Bogu su sve stvari poštene, dobre i pravedne, ali ljudi neke smatraju pogrešnima, a neke ispravnima."
Procesi prirodnog svijeta su neosobni i slijede predvidljive zakone. Možda nam se ne sviđaju uvijek te fizičke sile, ali svi smo im podjednako podređeni. S druge strane, svijet ljudi je prilagodljiv svijet podložan konkurenciji hirova; njegova moralna pravda je ljudski skup poslova o kojima se ljudi pregovaraju.
Ako zlo shvatimo kao proizvod ljudskih interakcija, onda se prvo pitanje koje se postavlja jest pitanje namjere. Jesu li ljudi koji čine zla djela svjesno planiraju i žele li nauditi drugima? Štoviše, u kojoj je mjeri to uopće važno?
Prema konsekvencijalistička etika, to je onaj ishod nečijih postupaka koji je najvažniji za procjenu morala, a ne namjere. Međutim, barem u zapadnim društvima, Čini se da namjera igra veliku ulogu u tome koliko oštro osuđujemo ljude zbog nemoralnih djela.
To je možda najočitije u našem pravnom sustavu: klasificiramo težinu zločini poput ubojstva u kategorije na temelju količine namjere i planiranja. Ubojstvo "prvog stupnja", najteže, je ubojstvo s predumišljajem; ubojstvo "drugog stupnja" je namjerno, ali neplanirano; a "ubojstvo iz nehaja", najmanje ozbiljno od kaznenih djela, događa se kao nenamjerna nusprodukt svađe („namjerno ubojstvo iz nehaja“) ili nesreće („ubojstvo iz nehaja“).
Ako ste odrasli u industrijaliziranoj zapadnoj naciji, vjerojatno ovo smatrate relativno pravednim; što je više namjere uključeno, to više zla vidimo i mrzimo vidjeti kako se inače „dobri ljudi“ kažnjavaju zbog nesretnih nezgoda ili propusta u prosudbi.
Ali stvar je složenija od toga. Čak i kad je riječ o namjernom zlu, kulture diljem svijeta sklonije su pripisivati manje krivnje kada misle da počinitelj ima razumljivo opravdanje za svoje postupke.
Među tim „olakšujućim čimbenicima“ su samoodržanje ili samoobrana, nužda, ludilo, neznanje ili različite moralne vrijednosti. U studiji o uloga namjera u moralnom prosuđivanju, zapravo, ljudi često potpuno opravdano, ili čak odobreno od, počinitelji koji su počinili ozljedu iz samoobrane ili posebno iz nužde.
Dakle je jasno da ne samo namjera, već obrazloženje, je li važno u smislu kako konceptualiziramo „zlo“. Ako mislimo da netko ima dobar razlog Zbog onoga što rade, imamo više suosjećanja i manje je vjerojatno da ćemo njihove postupke smatrati zlima - bez obzira na ishod.
Ali to stvara dva velika problema za analizu zla: s jedne strane, potiče nas da definiramo „pravo zlo“ na preuzak i pojednostavljen način; s druge strane, može nas navesti da umanjimo „zlu namjeru“ počinitelja svakodnevnim obrazloženjima ili opravdanjima za njihove postupke. Obje zablude, kao što ću ovdje pokušati pokazati, zasljepljuju nas za pravu bit zla.
Iracionalno zlo: Arhetip "crtanog zlikovca"
U skladu sa zapadnom paradigmom moralnog prosuđivanja, „najčišći“ oblik zla je zlo koje je i namjerno i naizgled iracionalno. To je vrsta zla koju vidimo utjelovljenu u crtanom negativcu. U 1980-ima, psiholozi Petra Hesse i John Mack snimili su 20 epizoda osam najcjenjenijih dječjih crtića tog vremena i analizirali kako su oni predstavljali koncept zla. Kako prepričava Roy Baumeister:
"Zlikovci nemaju jasan razlog za svoje napade. Čini se da su zli radi samog zla, i takvi su cijelo vrijeme. Sadistički su: uživaju u nanošenju boli drugima i slave, raduju se ili smiju se od zadovoljstva kada nekoga ozlijede ili ubiju, posebno ako je žrtva dobra osoba […] Osim radosti stvaranja štete i kaosa, čini se da ovi zlikovci imaju malo motiva."
Arhetip crtanog negativca suočava nas s psihološkim paradoksom. S jedne strane, takvo neshvatljivo zlo je egzistencijalno užasavajuće i ne želimo vjerovati da se može dogoditi u stvarnom životu. Stoga mi skloni su ga odbaciti kao da pripadaju carstvu bajki.
Ali istovremeno, privlačna nam je njezina jednostavnost. To je priča ispričana iz perspektive žrtve. Ona nas inherentno izdvaja - naravno, "dobre ljude" - od grotesknih čudovišta svijeta, prikazujući ih kao neprobojne aberacije s jednim ciljem uništavanja. us.
Karikatura crtanog negativca savršeno se uklapa u jednostavnu, dramatičnu naraciju trokut „junak-žrtva-zlikovac“, u kojem „zlikovac“ utjelovljuje čisto, sadističko zlo; „žrtva“ utjelovljuje nevinost i bezuvjetnost; a „junak“ je hrabri spasitelj s čisto altruističkim namjerama.
Trokut „junak-žrtva-zlikovac“ - također poznat kao „Karpmanov dramski trokut” — svodi neurednu, neugodnu složenost moralnog donošenja odluka na sigurnu i donekle determinističku jednostavnost. Implicira blagi osjećaj fatalizma.
Svi imamo unaprijed određene uloge koje proizlaze iz naših urođenih kvaliteta: junak i žrtva su „nevini“ i nesposobni za zlo, dok je zlikovac nespasivo čudovište koje zaslužuje bilo kakvu kaznu koja ga čeka. To uklanja osjećaj odgovornosti povezan s donošenjem teških moralnih odluka, često pod pritiskom, u dvosmislenom svijetu. Naša je uloga samo izaći na pozornicu i odigrati svoju ulogu.
Ali kako je Aleksandar Solženjicin ironično napisao u The gulag Arhipelag:
"Kad bi samo sve bilo tako jednostavno! Kad bi samo negdje postojali zli ljudi koji podmuklo čine zla djela, i kad bi ih bilo potrebno samo odvojiti od nas ostalih i uništiti. Ali linija koja razdvaja dobro i zlo probija se kroz srce svakog ljudskog bića. I tko je od nas spreman uništiti dio vlastitog srca?"
Istina je nijansirana. Arhetip sadističkog crtanog negativca zapravo postoji; čisto zlo nije mit. Zapravo, Baumeister ubraja „sadistički užitak“ među jedan od četiri glavna uzroka zla. Ali također je istina da su takvi ljudi izuzetno rijetki, čak i među psihopatima i kriminalcima. Baumeister procjenjuje da samo oko 5-6% počinitelji (napomena: ne opća populacija) spadaju u ovu kategoriju.
Čini se ispravnim pretpostaviti da je arhetip crtanog negativca visoko „destilirani“ oblik zla. Ali izjednačavanje „zle namjere“ s iracionalnim sadizmom isključuje sve osim najnenormalnijih društvenih čudovišta - sadistički serijski ubojice poput Tommyja Lynna Sellsa, na primjer. Ako je Baumeisterova procjena točna, takva uska definicija ne uspijeva objasniti veliku većinu (94-95%) svjetskog zla.
Nadalje, čak i mnogi pravi sadisti vjerojatno imaju suptilna obrazloženja za svoja djela - na primjer, mogu uživati u osjećaju moći koji izazivaju njihovi zločini ili možda žele izazvati ekstremnu emocionalnu reakciju kod nekog drugog. U ovom trenutku riskiramo cjepidlačenje; vrlo malo ljudi bi vjerojatno takvo opravdanje vidjelo kao „olakšavajuću okolnost“ za moralnu krivnju.
Ali to postavlja pitanje: možemo li uopće odvojiti „zlu namjeru“ od „racionalnosti“? Ako čak i sadistički crtani zlikovci teže suptilnim instrumentalnim ciljevima, možda zlo ima manje veze s bez obzira na racionalan cilj postoji i ima više veze s kako pojedinac odlučuje slijediti te ciljeve. Možda ispitivanjem presjeka između ponašanja usmjerenog na postizanje ciljeva i zlih djela možemo pročistiti svoju perspektivu.
Racionalno zlo i spektar namjere
Filozofkinja Hannah Arendt možda je najpoznatija po istraživanju racionalnih motivacija za zlo u svojoj knjizi Eichmanna u JeruzalemuGledajući suđenje Adolfu Eichmannu, čovjeku koji je koordinirao transport Židova u koncentracijske logore prema Hitlerovoj direktivi o konačnom rješenju, stekla je dojam da je Eichmann bio vrlo „normalan“ čovjek - ne onakva osoba od koje biste očekivali da omogući strašno istrebljenje milijuna ljudi.
Barem je tvrdio da čak ni ne mrzi Židove, a ponekad je pokazivao ogorčenje zbog priča o njihovom okrutnom postupanju; činilo se da voli svoju obitelj; imao je snažan osjećaj osobne dužnosti i smatrao je časnim dobro obavljati svoj posao. Svoj vlastiti odvratni zadatak obavljao je s revnošću, ne zato što je nužno vjerovao u cilj, već zato što je tvrdio da mu je etička dužnost slijediti zakon i naporno raditi te zato što je želio napredovati u karijeri.
Arendt je ovaj fenomen nazvala „banalnošću zla“. Varijacije ovog koncepta ističu često svakodnevne motivacije koje inače „normalne“ ljude potiču na počinjenje (ili sudjelovanje u) zločina. Te motivacije mogu biti relativno bezazlene, benigne ili čak časne u drugim kontekstima.
Roy Baumeister ih dijeli u tri glavne kategorije: praktični instrumentalizam u postizanju cilja (poput moći ili materijalne koristi); samoodržanje kao odgovor na (stvarnu ili percipiranu) prijetnju egu; i idealizam. Nijedan od ovih ciljeva nije sam po sebi zao; oni postaju zli zbog sredstva korišteni za njihovo postizanje, i kontekst i opseg do kojih se progone.
Racionalno zlo uvelike varira u stupnju namjere koja ga pokreće. Na jednom kraju spektra leži neznanje, dok se na drugom kraju nalazi nešto što se približava arhetipu crtanog negativca - hladan, proračunat, amoralni utilitarizam. U nastavku ću istražiti raspon oblika koje racionalno zlo može poprimiti na ovom spektru, kao i logiku kojom pripisujemo krivnju ili odgovornost.
Očekivanja za neznanje
Na najnižem kraju spektra namjere leži neznanje. Postoji velika rasprava o tome u kojoj mjeri neznanje treba smatrati odgovornim za zlo; prema autorima studija moralne namjere Kao što je gore spomenuto, ljudi u zapadnim industrijaliziranim društvima imaju tendenciju češće se osloboditi neznanja o nedjelima nego pripadnici ruralnih tradicionalističkih društava.
U intervjuu Znanost uživo, glavni autor, antropolog H. Clark Barrett, rekao je da su narodi Himba i Hadza posebno prosuđivali scenarije grupne štete poput trovanja vode „maksimalno loše […] bez obzira jeste li to učinili namjerno ili slučajno […] Ljudi su govorili stvari poput: 'Pa, čak i ako to učinite slučajno, ne biste trebali biti toliko neoprezni.'„”
Sokrat je otišao malo dalje. Ne samo da nije opravdavao neznanje, već je vjerovao da je ono izvor svi zlo. Govoreći kroz Platonovo Protagora dijaloga, izjavio je:
"Nitko ne bira zlo niti odbija dobro osim iz neznanja. To objašnjava zašto kukavice odbijaju ići u rat: — zato što imaju pogrešnu procjenu dobra, časti i užitka. A zašto su hrabri spremni ići u rat? — zato što imaju ispravnu procjenu užitaka i boli, stvari strašnih i nestrašnih. Hrabrost je, dakle, znanje, a kukavičluk je neznanje."
To jest, prema Sokratovom mišljenju, zlo nije prvenstveno rezultat loše namjere, već nedostatka hrabrosti za traženjem istine, što rezultira neznanjem i lošim donošenjem odluka. Neznalice i kukavice, možda s dobrim namjerama, čine zla djela jer imaju nepotpunu ili pogrešnu sliku o tome što je ispravno, a što pogrešno. Ali neznanje i kukavičluk su moralne slabosti.
Implikacija je da svi ljudi imaju odgovornost pokušati razumjeti svijet izvan sebe i vlastiti utjecaj na njega, ili pokušati shvatiti što predstavlja istinsku vrlinu. Uostalom, ljudski mozak je najmoćniji alat na planetu; ne bismo li trebali naučiti moć vlastitih misli i djela te kako izbjeći njihovo nepromišljeno i nepažljivo korištenje?
To je dio obuke koju roditelji obično daju svojoj djeci, ograničavajući opseg u kojem mogu vršiti svoju volju na svijet dok ne internaliziraju određene koncepte o poštovanju granica između sebe i drugih.
Čak i u zapadnim društvima, gdje ljudi često opravdavaju neznanje, ova logika i dalje prevladava prema pravnom načelu neznalica juris non excuse („nepoznavanje zakona nije opravdanje“). U većini slučajeva, nedostatak svijesti o zakonu ne štiti osobu od odgovornosti za njegovo kršenje. Dok „činjenična pogreška"može legalno opravdati nepravilnost pod nekim okolnostima, pogreška se i dalje mora smatrati "razumnom", a ovaj izgovor se ne odnosi na slučajeve objektivne odgovornosti.
Čini se, dakle, da većina nas očekuje „minimalnu razinu pažnje“ prema vlastitoj okolini i potrebama drugih, ispod koje neznanje prestaje opravdavati loše ponašanje. Pojedinci će se razlikovati oko toga gdje točno odlučuju postaviti taj prag; ali gdje god se on nalazi, tu završavaju „nesretne slučajnosti“ i počinje „banalnost zla“.
Dobre namjere su krenule po zlu
Nešto dalje na spektru namjera nalaze se oni koji su općenito savjesni i empatični, koji su relativno zabrinuti za dobrobit drugih, ali koji racionaliziraju ili opravdavaju postupke koji bi inače bili u suprotnosti s njihovim vrijednostima.
Ti ljudi namjeravaju počiniti djela koja čine i možda su čak i svjesni nekih posljedica, ali iskreno vjeruju da su ta djela dobra ili opravdana. Psiholog Albert Bandura ovaj proces samoobmane naziva „moralnim odustajanjem“. U svojoj knjizi Moralno odvajanje: Kako ljudi štete sebi i žive sa sobom, piše:
"Moralno distanciranje ne mijenja moralne standarde. Umjesto toga, ono pruža sredstva onima koji se moralno distanciraju da zaobiđu moralne standarde na načine koji moral oslobađaju od štetnog ponašanja i njihove odgovornosti za njega. Međutim, u drugim aspektima svog života, oni se pridržavaju svojih moralnih standarda. Upravo selektivno suspendiranje morala zbog štetnih aktivnosti omogućuje ljudima da zadrže svoje pozitivno samopoštovanje dok nanose štetu."
Bandura detaljno opisuje osam psiholoških mehanizama koje ljudi koriste kako bi se moralno distancirali od posljedica svojih djela. To uključuje: posvećenje (tj. pripisivanje im uzvišene moralne ili društvene svrhe); korištenje eufemističkog jezika (kako bi se prikrila njihova neugodna priroda); povoljna usporedba (tj. prikazivanje kao boljih od alternative/alternativa); odricanje od odgovornosti (višem autoritetu); raspršivanje odgovornosti (unutar birokracije ili drugog bezličnog kolektiva); minimiziranje ili poricanje (negativnih posljedica); dehumanizaciju ili „drugačije“ žrtve; i okrivljavanje žrtve.
Ove taktike pomažu ljudima koji su zabrinuti za moral i koji sebe trebaju vidjeti kao u osnovi „dobre ljude“ da razriješe kognitivnu disonancu kada prave iznimke od vlastitih pravila. Iako ih svakako mogu primijeniti svjesni manipulatori s antisocijalnim tendencijama, često ih podsvjesno koriste potpuno „normalni“, empatični ljudi. Bandura priča priču o Lynndie England, vojnikinji koja je sudjelovala u mučenju iračkih zatvorenika u Abu Ghraibu:
"Prijateljska mlada žena koja je uvijek nastojala ugoditi drugima, postala je javno lice skandala zlostavljanja zatvorenika jer je pozirala za mnoge fotografije. Njezina obitelj i prijatelji bili su šokirani prizorom onoga što se England pretvorila: „To nije ona. Nije u njezinoj prirodi da radi nešto takvo. Nema ni trunčice zlobe u njezinom tijelu“ (Dao, 2004.)."
Inzistirala je da ne osjeća krivnju jer je "slijedila naredbe" (odricanje od odgovornosti) i cijelu aferu sažeo kao „tužnu ljubavnu priču“ (minimizacija). Čak godinama kasnije, tvrdila je da su zatvorenici "dobili bolji dio dogovora" (povoljna usporedba) i rekla je da joj je jedino žao što je „gubila ljude na [američkoj] strani zbog [njezinog] coming out-a u filmu“ (dehumanizacija Drugog). Iako su je prijatelji i obitelj smatrali dobrom i inače normalnom osobom, mogla je sudjelovati u ekstremnim i gnusnim zločinima jer je za njih pronalazila racionalna opravdanja.
„Banalnost zla“ i kaznena odgovornost
Postoji percepcija da racionalnom zlu nedostaje svjesna svijest ili namjera; da je ono samo nesretna nuspojava praktičnog traženja ciljeva i stoga, nekako, manje otvoreno zlo.
Ta tendencija odvajanja racionalnosti od odgovornosti - kao i od same zle namjere - ono je što vodi ljude poput Rona Rosenbauma, autora knjige Objašnjavajući Hitlera, potpuno odbaciti ideju „banalnosti zla“. U polemika u Posmatrač, on naziva konceptualizaciju Hannah Arendt „sofisticirani oblik poricanja […] Ne poricanje zločina [Holokausta] već poricanje pune kriminalnosti počinitelja".
Rosenbaum, koji žestoko tvrdi uloga svjesnog izbora u zlu, pretpostavlja da „banalnost zla“ podrazumijeva pasivnost i stoga umanjuje zločinačko djelovanje nacista poput Adolfa Eichmanna. On inzistira:
"[Holokaust] je bio zločin koji su počinila potpuno odgovorna, potpuno angažirana ljudska bića, a ne nemisleći automati koji miješaju papire, nesvjesni užasa koji čine, već samo izvršavaju naredbe kako bi održali redovitost i disciplinu..."
Ali i sama Hannah Arendt ne bi se složio s ovim; nije smatrala racionalne motivacije sinonimom za pasivnu nesvjesnost ili nedostatak kriminalne aktivnosti. Zapravo, njezina je poanta bila upravo suprotna - „banalnost zla“ jest da „zla namjera“ nije samo sadizam radi sadizma; radije, to je namjerni izbor ostvarivati svoje ciljeve uz sve veće troškove za druge ljude.
Na donjem kraju spektra namjera, to se može manifestirati kao instinkt samoodržanja; „dobri ljudi“ s „dobrim namjerama“ zatvaraju oči pred nepravdom ili slijede naredbe kako bi zadržali posao i prehranili svoje obitelji. Drže se udobnih iluzija kako bi se zaštitili od ove uznemirujuće istine: da će, kada dođe do kritične točke, žrtvovati drugoga da bi spasili sebe.
Samoodržanje je, barem, jedan od najvećih mogućih prioriteta za čovjeka. Kada uđemo u krizni režim, on se aktivira i često nadjačava naše najviše duhovne idealeLjudi na donjem kraju spektra namjere neće nauditi drugima sve dok njihovi vlastiti najviši prioriteti nisu ugroženi - a čak i kada se to dogodi, pokušavaju sudjelovati što je manje moguće.
Ali Adolf Eichmann nije bio takva osoba, a Hannah Arendt je to znala. Možda nije "volio" posao genocida, kako Rosenbaum sugerira; vjerojatnije je da ga je hladno doživljavao kao sredstvo za postizanje cilja. Ali nije ni "mrko" izvršavao naredbe. Bio je savršeno spreman organizirati logistiku - olakšavajući strašne zločine nad milijunima ljudi - u zamjenu za relativno trivijalnu nagradu... uspjeh u karijeri, Ovaj is definicija kriminalne agencije, definicija zla namjera.
Adolf Eichmann i drugi poput njega mogu se prikazati na višem kraju spektra namjere, gdje se racionalno zlo počinje zamagljivati prema sadizmu. Ovdje empatija više ne kontrolira vlastiti interes; ovdje leži racionalno, proračunato zlo i hladna moralna ravnodušnost Mračne trijade.
Racionalno, amoralno zlo: Mračna trijada osobnosti
The Tamna trijada odnosi se na skup triju osobina ličnosti - narcisizam, psihopatijai pojma koji — koje potiču ljude da dragovoljno žrtvuju druge u ostvarivanju svojih racionalnih ciljeva. Ljudi s jednom ili više ovih osobina skloni su proračunatosti i manipulaciji, imaju nisku empatiju i/ili im može u potpunosti nedostajati moralni kompas. Mogu imati jednu od Poremećaji osobnosti klastera B (antisocijalni, granični, histrionski ili narcisoidni), ali mogu biti i relativno „normalne“ osobe koje ne bi imale kliničku dijagnozu.
Obilježje ovih ljudi je da ih moralni ideali vrlo malo zanimaju. Možda čak uživaju u prelasku crvenih linija, obmanjivanju drugih ili nanošenju štete. Ali na kraju dana, oni nisu pravi sadisti; njihove motivacije su i dalje „banalne“ u smislu da su orijentirani na cilj i utilitaristički. Nanošenje štete drugima uglavnom je sredstvo za postizanje cilja; ali ključno je da je to sredstvo kojeg se ne ustručavaju i koje mogu strateški, pa čak i zamršeno unaprijed promišljati.
Ovi ljudi mogu biti prilično opasni. Često su dovoljno pametni da sakriju svoje prave namjere. Mogu biti šarmantni i, unatoč nedostatku empatije, mogu biti vrlo dobri u čitanju drugih. Jer su ovi ljudi spremni ići u velike udaljenosti kako bi postigli svoje ciljeve i zato što često posjeduju poželjne liderske kvalitete, Oni imaju tendenciju napredovanja do visokih činova u hijerarhija društvene moći, Oni su nalazi se u visokim udjelima u politici, novinarstvu i medijima, poslovanju, medicini i drugim profesijama povezanim s novcem, moći i utjecajem.
Teško je točno znati koliko su te osobnosti rasprostranjene u društvu u cjelini. Makijavelizam je posebno teško izmjeriti jer ga karakterizira manipulativno ponašanje. No, budući da osobine osobnosti Tamne trijade postoje na spektru i često su subkliničke, postotak bi mogao biti prilično visok.
Procjenjuje se da je prevalencija samo kliničkog narcisoidnog poremećaja osobnosti čak 6 posto populacije. Prevalencija prave psihopatije je procjenjuje se na između 1 i 4.5 posto, Ali neka istraživanja sugerira da do 25-30% ljudi može imati subkliničke razine jedne ili više psihopatskih osobina.
Ono što razlikuje ljude s osobnostima Mračne trijade od ljudi na donjem kraju spektra namjere jest koliko daleko su spremni ići kako bi ostvarili svoje ciljeveNedostatak empatije - ili barem mogućnost da se ona isključi - omogućuje im da žrtvuju sve više prioritete drugih u zamjenu za sve trivijalnije vlastite prioritete. A ta kvaliteta zapravo može predstavljati pravu bit samog zla, od neznanja s jedne strane spektra do sadizma s druge. Poznata je kao „mračna jezgra“ osobnosti ili „D-faktor“.
D-faktor: Ujedinjujuća teorija zla
Grupa istraživača iz Njemačke i Danske tvrdi "tamna jezgra" osobnosti je ujedinjujuća bit iza ljudske „sjene“. Tvrde da su osobine „Mračne trijade“, kao i sadizam, moralna odvojenost, sebičnost i druge maske ljudske zlobe, objašnjene „D-faktorom“, koji definiraju na sljedeći način:
"Fluidni koncept D obuhvaća individualne razlike u tendenciji maksimiziranja vlastite korisnosti - zanemarivanja, prihvaćanja ili zlonamjernog izazivanja nekorisnosti za druge - uz uvjerenja koja služe kao opravdanja."
The tamna jezgra ili D-faktor objašnjava ekstremne poremećaje osobnosti, čisti sadizam ili arhetip "crtanog negativca", cijeli spektar racionalnog zla, uključujući neznanje, pa čak i najbenignije, svakodnevne primjere sebičnog ponašanja:
"Valja napomenuti da se stupanj u kojem su pojedinci s visokim D zabrinuti zbog tuđe nekorisnosti može razlikovati […] Dok neki s visokim D mogu maksimizirati vlastitu korisnost, gotovo i ne primjećujući negativne posljedice za druge ljude [neznanje], drugi mogu biti svjesni - ali ne i sputani - štete nanesene drugim ljudima, a treći pak mogu zapravo izvući neposrednu korist za sebe (npr. zadovoljstvo) iz štete nanesene drugim ljudima [sadizam]."
D-faktor ujedinjuje različite manifestacije zla, objašnjavajući ih kao funkciju zajedničkog, ljudskog uzroka. Objašnjava zlo ne kao puku psihološku aberaciju ili osobinu osobnosti, već kao krajnji kraj spektra prioriteta koji se obično drži pod kontrolom empatijom. Mjeri stupanj u kojem je pojedinac spreman žrtvovati tuđe prioritete kako bi postigao svoje ciljeve. To je ono što žrtva doživljava kao nepravedno ili čak „zlo“.
Ali postoji još jedan element koji bih ovome dodao, a to je ono što Roy Baumeister naziva „jazom u veličini“. On piše:
"Središnja činjenica o zlu je nesklad između važnosti djela za počinitelja i za žrtvu. To se može nazvati jaz magnitudeVažnost onoga što se događa gotovo je uvijek puno veća za žrtvu nego za počinitelja […] Za počinitelja je to često vrlo mala stvar."
Jedno od najtežih pitanja u proučavanju zla je razlikovanje između „žrtava“ i „počinitelja“. U svijetu pojedinaca s često suprotstavljenim željama i ciljevima, do određene je mjere neizbježno da ćemo žrtvovati tuđe prioritete - posebno kada njihova korisnost izaziva naše nekorisnost zauzvrat. Stoga ne može biti inherentno sebično ili antisocijalno davati prednost vlastitoj korisnosti nad korisnošću drugih. Ali gdje bismo trebali povući granicu?
Nisu svi prioriteti jednaki, a nisu sve žrtve istinske žrtve; na primjer, transžene koji inzistiraju na pravu na seks s lezbijkama koje daju prednost vlastitim fantazijama igranja uloga ispred seksualne autonomije žena. Stoga zahtijevaju od drugih nevjerojatne žrtve visok prioriteti kako bi se usporedno zadovoljili trivijalan vlastite prioritete. Iako glume žrtvu, oni su pravi nasilnici.
U zajedničkoj stvarnosti gdje su prioriteti pojedinaca neizbježno povezani s sukobima, miroljubiv suživot znači pregovaranje o nekoj vrsti hijerarhije, sustavu u kojem neki prioriteti i ciljevi ustupaju mjesto drugima. Općenito, niži prioriteti za jednu osobu trebali bi ustupiti mjesto višim prioritetima za drugu.
Ali ovo je subjektivan i relacijski proces; ne postoji objektivan način da se shvati čiji prioritet treba biti važniji. U srži je to diplomatsko, vrijednosno pitanje koje zahtijeva međusobno poštovanje i razumijevanje među uključenim stranama. Zlo, u određenom smislu, predstavlja prekid tih pregovora; to je jednostrana odluka jedne strane da depriorizira i aktivno podredi ciljeve druge.
Zato je individualna sloboda toliko važna. Kada vlada sloboda, svatko od nas može pokušati slijediti svoje prioritete dok istovremeno međusobno pregovaramo u stvarnom vremenu o tome gdje povući granice. Sloboda omogućuje prilagodljivost, kreativno rješavanje problema i nijansirana, individualno prilagođena rješenja, povećavajući vjerojatnost da svatko ima priliku ostvariti svoje ciljeve.
Slobodno društvo ne donosi sveobuhvatne, odozgo prema dolje procjene o tome čiji bi prioriteti trebali biti važniji od čijih; to nije vrsta procjene za koju imamo objektivne alate. Naprotiv, ovo je subjektivno filozofsko pitanje koje nikada nije definitivno riješeno (i vjerojatno nikada neće biti).
Centralizirana kontrola od vrha prema dolje neizbježno podređuje sve prioritete - bez obzira koliko važni bili - hirovitim hirovima najmoćnijih društvenih frakcija. U najboljem slučaju to je žalosno pokazivanje filozofske oholosti; u najgorem slučaju, to je opaka, životinjska tiranija mase. To je, apsolutno, po definiciji, zlo.
Tijekom proteklih nekoliko godina, upravo se to dogodilo mnogima od nas. Moćne sile u društvu jednostrano su odlučile da su mnogi od naših najvećih prioriteta - prehrana nas samih i naših obitelji, doživljavanje socijalna povezanost, vježbanje, štovanje i povezivanje s prirodom - mnoge od ovih stvari vitalnih za naše zdravlje, pa čak i preživljavanje - odjednom više nisu bile važne.
Nije bilo pregovora. Nije bilo pokušaja da se shvati kako bismo svi mogli dobiti ono što želimo - kreativna rješenja, poput Velika Barringtonova deklaracija, bili su sabotirani i ocrnjeni. Jednostavno nam je rečeno: vaši prioriteti su vrijedni žrtvovanja. I sve to zbog virusa koji čak ni ne ugrožava živote većine ljudi.
Najvjerojatnije je da su ovo zlo počinili ljudi iz svih društvenih slojeva, na različitim razinama i u različitim sektorima društvenog tijela. Neke su vodili kukavičluk i neznanje. Drugi su iskreno vjerovali da čine ono što je ispravno. Treći su pak bili proračunati psihopati, pa čak i sadisti koje jednostavno nije briga tko pati u njihovoj potrazi za moći, profitom, užitkom i kontrolom.
Istina o zlu je nijansirana. To je složen koncept koji se manifestira na mnogo različitih načina. Ali u osnovi je zajednička stvar, nedostatak suosjećanja i poštovanja te neuspjeh u pregovaranju o hijerarhiji prioriteta koju ljubavni, empatični ljudi kreativno grade. To je neuspjeh suradnje i mašte, neuspjeh u sudjelovanju u izgradnji zajedničkih stvarnosti i premošćivanju zajedničkog tla. Može biti mrsko i sadističko, hladno i proračunato, ili jednostavno kukavički i neupućeno; ali dolazi iz istog univerzalno ljudskog mjesta.
I možda će nam spoznaja toga, iako neće izbrisati bol, pomoći da se osjećamo manje nemoćno u njezinoj sjeni te nam dati hrabrost i alate da ustanemo i suočimo se s njom.
-
Haley Kynefin je spisateljica i neovisna socijalna teoretičarka s iskustvom u bihevioralnoj psihologiji. Napustila je akademski svijet kako bi krenula vlastitim putem integrirajući analitički, umjetnički i mitološki aspekt. Njezin rad istražuje povijest i sociokulturnu dinamiku moći.
Pogledaj sve postove
