DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Početkom rujna sam se nastanio na nekoliko tjedana u Himalaji u sjevernoj Indiji. Bio sam tamo kako bih održao nekoliko predavanja na konferenciji o lokalnim gospodarstvima. „Gdje je točno u pustinjskom pijesku ovog života povučena granica koja razdvaja fikciju od publicistike?“ — ta me misao okupira dok se Airbus 320 priprema za slijetanje na aerodrom u Lehu. Nisam baš siguran zašto ovaj tekst započinjem tom mišlju. Ono o čemu zapravo želim pisati jest ljudska potreba za redom — i njezina povezanost s totalitarizmom.
Avion se probija između planinskih vrhova koji nestaju u oblacima s obje strane. Oker-siva stijena himalajskih divova ponekad se čini kao da se alarmantno približava vrhovima krila koji se spuštaju i njišu. Osjećaj je više kao akrobatsko letenje nego komercijalni zrakoplov. Neposredno prije nego što se avion spusti na jednu od najviših javnih pisti na svijetu, obaviješteni smo da, ako osjetimo potrebu za povraćanjem zbog nedostatka kisika odmah nakon slijetanja, možemo upotrijebiti plastičnu vrećicu u džepu sjedala ispred nas.
Zračna luka Leh nalazi se na 3,500 metara nadmorske visine, u onome što se najbolje može usporediti s veličanstvenim mjesečevim krajolikom - hladnom pustinjom iznad granice drveća. Sama zgrada nije ništa drugo nego niz baraka, gdje turisti dahću za zrak u rijetkoj atmosferi i nadaju se da neće postati žrtvom visinske bolesti. Klimava pokretna traka hrabro zveči hrpom kofera unutra. Izvlačim svoj veliki zeleni kofer, preskačem dugi red ispred troja rijetka vrata toaleta, izlazim na asfaltni trg na glavnom izlazu i nakon nekog traženja pronalazim taksi koji me odvozi do pansiona Slow Garden.
Prve slike Himalaje prolaze poput filma preko prozora taksija umrljanog masnim tragovima i prašinom, uz zvuk neprestanog trubljenja. Pogled podrhtava u ritmu ceste pune rupa, okružene s obje strane nedovršenim pločnicima, hrpama kamenja i ostacima građevinskog otpada. Iza njih uzdiže se niz kuća i trgovina izgrađenih od sivo-smeđih cementnih blokova. Njihova pročelja su često potpuno otvorena, sa segmentnim vratima koja se noću spuštaju. Zašto svo to trubljenje taksista? Promatram njegovo izblijedjelo lice pored sebe. Nema znakova iritacije ili frustracije.
Približavamo se središtu grada. Masa pješaka kreće se ulicama poput trome krvotoka - pločnicima i ravno kroz sredinu ceste. Krave, magarci i psi rezignirano se vuku u ovoj procesiji svakodnevnog života. Gomila se kreće organski, razdvajajući se pred trubećim taksijem poput mutnog Crvenog mora pred običnim Mojsijem.
Što životinje jedu u ovoj pustinji cementa i asfalta? Karton i plastiku, govore mi iznova i iznova. Jedna vlat trave je gozba. Nakon nekoliko dana u Lehu, počinjem prepoznavati određene životinje dok lutam ulicama - psa boje kože s crnom njuškom, kravu s bijelom mrljom na prsima koja svakog podneva legne pokraj automobila na gradilištu, pet magaraca koji traže terasu gdje se mogu skutriti za noć. Pozdravljam ih i ponekad pokušavam dodirnuti ih vrhovima prstiju. Zajedno lutamo, izgubljeni u mislima, ovim životnim putem - ne znajući, krećući se prema odredištu o kojem sanjamo, ali ga ne možemo zamisliti.
Kažu mi da se krave zimi malo hrane jer daju mlijeko. Bikovi, psi i magarci moraju se sami snalaziti. Često uginu u zimskom ledu, negdje ispod krošnji ili uz vrtni zid, dok planinski vrhovi koji se uzdižu iznad grada stoje kao nijemi i nepopustljivi svjedoci kraja njihova neslavnog postojanja.
Tijekom protekla četiri dana padala je kiša koliko obično pada u posljednjih nekoliko godina. Glinene cigle korištene za gradnju ne mogu je izdržati. Lijevo i desno zidovi su se djelomično urušili; ceste su neprohodne zbog srušenih mostova. Tu i tamo vidim zjapeće rupe u zidovima, neke grubo prekrivene ceradom. Gledam u dnevne sobe s klimavim namještajem - sivkaste jazbine iz kojih oči vire iznad nepotpunih redova zuba.
„Jeste li ovdje sretni?“ pitam taksista. „Naravno, gospodine!“ odgovara. Oklijevajući ga pogledam. Lice mu zrači. Njihov teturavi hod i brbljanje dok stoje pred svojim štandovima ili polažu cigle s blatom - Ladačani nemaju ništa u usporedbi sa mnom. Ali imaju puno više vremena - vremena da ne rade ništa. Vrijeme za Biti. „Kroz sve što posjeduješ, opsjednut si“, rekao je jednom Nietzsche.
Helena Norberg-Hodge, ekonomistica koja me pozvala na svoju konferenciju u Himalaji, nekoliko sati kasnije mi priča o vremenu kada je prvi put stigla ovamo, prije pedeset godina. Nije bilo asfaltiranih cesta, struje, tekuće vode. U međuvremenu, stanovnici Leha su spašeni iz svog jadnog stanja. Sada postoje osnovne komunalne usluge, a posjedovanje mobitela je više pravilo nego iznimka. Broj samoubojstava porastao je tijekom tog pola stoljeća modernizacije s jednog svakih dvadeset pet godina na jedno mjesečno.
Svugdje u Lehu gradi se. Nove kuće i mali hoteli izranjaju iz zemlje poput gljiva na vlažnom jesenskom tlu. Kamenje se izrađuje na licu mjesta, od mješavine blata i cementa. Cement je tek nedavno dodan, što novim zgradama daje sivkastu nijansu koja teško da je estetsko poboljšanje. Stanovnici Leha grade bez planova. Slažu kamenje jedno na drugo ne prateći ravnu liniju zidarskog užeta. Jednostavno vide gdje će završiti - "na dodir i osjećaj", kako kažu Englezi. Rezultat daje njihovim kućama organski izgled. U prirodi su ravne linije rijetke, pa tako i u kućama u Lehu.
Tu i tamo, kuća se ističe jer je urednija, pažljivije održavana od ostalih. Organski oblici takve kuće vjernije se pridržavaju arhitektonske ideje; vrt oko nje nije posut ruševinama i krhotinama. Za mene su ove kuće olakšanje - uspješan spoj spontane, neobuzdane kreativne moći samog života i kristalnog reda Platonovog svijeta ideja.
Težnja za redom i pravilnošću intrinzična je ljudskoj prirodi. Čovjek traži zakonitost. On svodi ogromnu mnoštvo Stvarnog na ravne linije i pravilne figure; traži pravilo, formulu i teoriju. To čini kako bi izbjegao da ga Stvarno utopi, kako ga plima nepoznatog ne bi pasivno odnijela.
Pokušava preoblikovati svijet oko sebe prema idejama u svom umu; reformira kaos koji ga okružuje. Poravnava valoviti teren u ravne kvadrate, ispravlja vijugave staze, usmjerava vodu u kanale, oblikuje zgrade prema geometriji i Zlatnom rezu, usmjerava automobile lijevo ili desno, ograničava pješake na pločnike, ocrtava parcele u katastarskim kartama i usmjerava muški seksualni nagon u uski krevet bračnog ugovora sa samohranom ženom.
Društva i kulture uvelike se razlikuju po stupnju uređenja. Indijsko društvo ima nizak stupanj uređenja i visoku toleranciju prema kaosu. Posjetite New Delhi i vidjet ćete što mislim. Ljudi se peru na ulici pod zahrđalim tušem postavljenim na fasadu; ne morate biti skitnica da biste spavali na klupi ili pločniku; skuteri se provlače kroz gužve i hrpe robe na tržnicama; i nije neobično vidjeti nekoga kako vozi protiv struje na autocesti.
Japan se nalazi na suprotnom kraju spektra, sa svojom sklonošću da gotovo svaki čin svakodnevnog života podvrgne društvenim pravilima. Japanci uživaju u ritualizaciji postojanja. Ceremonija čaja to ilustrira - jedna od velikih kulturnih kreacija tog fascinantnog otoka. Svaki pokret se izvodi prema protokolu, s propisanim ritmom, trajanjem i intenzitetom. Šegrt mora dopustiti da čak i najsitnijim detaljima svojih postupaka upravlja jezik forme i pokreta koji se prenosi kroz generacije.
Pa ipak, cilj ove discipline nije prisilna ispravnost. Šegrt postaje majstor tek kada te kulturno nametnute geste izvodi fluidno, sa spontanošću djeteta. Probija se poput mutne tekućine kroz fino sito kulture, isprva gubeći sebe, samo da bi se ponovno otkrio s druge strane - preobražen i pročišćen.
Težnja za redom je ključna za čovječanstvo. Bez nje, čovjek ne bi bio čovjek. Ali ta težnja može preplaviti svoje obale i postati štetna za život. To je donekle vidljivo u visokim stopama depresije i samoubojstava u visoko uređenim društvima poput Japana. Kada je mreža kulture prečvrsto isprepletena, sve više ljudi se guši dok su prisiljeni probijati se kroz nju.
Volja za redom postaje uistinu destruktivna u totalitarnim sustavima. Za razliku od velikih kultura poput Japana, totalitarni režimi nemaju ambiciju uzdići čovjeka iznad zakona i vladavine. Totalitarni sustav ne rađa majstore čaja ili samurajske ratnike. On smatra podređivanje čovjeka proliferirajućoj mreži birokratskih pravila ciljem sam po sebi. Njegov cilj nije kultivirati i sublimirati ljudske impulse, već slomiti i potpuno podrediti čovjeka. U totalitarnoj državi, volja za redom potpuno se emancipirala od Ljubavi.
Aldous Huxley, jedan od najpronicljivijih književnih promatrača fenomena totalitarizma, u eskalaciji „volje za redom“ vidio je jednu od njegovih definirajućih karakteristika:
„Upravo u društvenoj sferi, u području politike i ekonomije, Volja za redom postaje uistinu opasna. Ovdje teoretsko svođenje neupravljive mnoštvenosti na shvatljivo jedinstvo postaje praktično svođenje ljudske raznolikosti na neljudsku uniformnost, slobode na ropstvo. U politici je ekvivalent potpuno razvijene znanstvene teorije ili filozofskog sustava totalitarna diktatura. U ekonomiji je ekvivalent lijepo komponiranog umjetničkog djela tvornica koja glatko radi u kojoj su radnici savršeno prilagođeni strojevima. Volja za redom može od onih koji samo teže raščistiti nered pretvoriti tirane. Ljepota urednosti koristi se kao opravdanje za despotizam. Organizacija je neophodna; jer sloboda nastaje i ima značenje samo unutar samoregulirajuće zajednice slobodno surađujućih pojedinaca. Ali, iako neophodna, organizacija može biti i kobna. Previše organizacije pretvara muškarce i žene u automate, guši kreativni duh i ukida samu mogućnost slobode.“ Kao i obično, jedini siguran put je u sredini, između krajnosti laissez-fairea na jednom kraju ljestvice i potpune kontrole na drugom. (Aldous Huxley, Ponovni posjet Vrlom novom svijetu, 1958., str. 26-28).
Totalitarni vladari nastoje preurediti cijelo tkivo prirode prema svojoj ideologiji. Pokušavaju, kroz eugeničke principe, stvoriti čistu rasu ili kroz komunizam materijalizirati konačno društvo; sada planiraju opremiti svako živo biće nanotehnologijom te ih pratiti i ispravljati putem velikog državnog računala. Kao šefovi država, podvrgavaju političko, javno, i privatne sfere u rašireni sustav birokratske regulacije.
Pa ipak, čak ni tamo, totalitarna volja za redom ne prestaje. Unutarnji prostor ljudskog uma također mora biti organiziran i pokoren. To je funkcija propagande: čovjek se također mora, u svojim mislima, prilagoditi totalitarnoj ideologiji; mora vjerovati da se totalitarna fikcija podudara s činjenicama. Za dio stanovništva to prilično dobro funkcionira. Gledaju vijesti na nacionalnoj televiziji i vjeruju da svjedoče samoj stvarnosti.
Do sada se uređivanje i podređivanje ljudskog duha državi događalo psihološkim sredstvima - klasičnom propagandom. Ali stojimo na pragu trenutka kada psihološku manipulaciju može zamijeniti biološki materijal intervencija. Od 1950-ih, američki vojni aparat marljivo je radio na moždanim čipovima. Elon Musk sada donosi ovaj podzemni projekt u javnu sferu putem svoje tvrtke Neuralink.
Moždani čip će učiniti svaki proces svijesti transparentnim; kriminalne misli bit će otkrivene prije nego što dovedu do kriminalnih djela. Pravila ceste, radnog mjesta i dnevne sobe bit će projicirana izravno na mrežnicu. Na prvi znak prekršaja, intervencija će se dogoditi proaktivno. Kazna za vaš još nepočinjeni zločin automatski će se odbiti od vašeg društvenog kreditnog rezultata i vašeg CBDC računa. Potpuna (ne)pravednost sustava kažnjava zločin. prije počinjeno je. U Sovjetskom Savezu, totalitarni žar već je dosegao slične krajnosti - vidi tretman "objektivnih zločina" pod staljinizmom.
Totalitarna elita, vođena voljom za redom, postaje patološki opsjednuta pravilima; ali totalitarni subjekt - skupina koja si dopušta da bude totalitarizirana - ne prolazi ništa bolje. On postaje ovisan o pravilima. Na kraju se više ne može nositi sa situacijama u kojima postoji Ne pravilo kojeg se treba držati. Netko sigurno mora biti odgovoran - netko mora platiti kada nešto pođe po zlu. Trebamo više linija na asfaltu, semafore sa šest umjesto tri signala. Moramo biti u stanju točno utvrditi tko je bio na krivom mjestu u krivo vrijeme. Sve to, naravno, u iščekivanju Neuralink čipa.
U svemu tome, vidi se kako moderno ljudsko biće - otuđeno od sebe i od Drugog - nastoji obuzdati svoj strah i dezorijentaciju redom i kontrolom. Modernistička arhitektura svodi kuće na apstraktne oblike koje mozak može zamisliti s geometrijskom preciznošću; kamere bilježe svaki pokret u domovima, vratima i vrtovima; rolete, hladnjaci i klima uređaji spojeni na internet drže se u liniji iz daljine jednim dodirom; u hotelima digitalni ključevi reguliraju pristup liftovima i sobama; kretanje i ponašanje djece prate se aplikacijama i, ako je potrebno, ispravljaju; kućni ljubimci su opremljeni mikročipovima; krave na svojim... Životinjska farma vode se od stanice za mužnju do korita za hranjenje digitalnim ogrlicama. Hiperuređeno, hiperkontrolirano društvo nametnuto je ljudskom biću odozgo - no to ljudsko biće ga i samo bira.
Šestog dana konferencije posjećujemo malo himalajsko selo u kojem život još uvijek izgleda onako kako je bio tisućama godina - ili barem nešto slično tome. Likir je selo od dvadeset i osam obitelji koje sami osiguravaju gotovo svu svoju hranu. Svako kućanstvo također drži desetak malih himalajskih krava za mlijeko i sir. Mladić koji nas vodi uokolo ponosno nam govori da napuštaju svoju tradiciju jedenja mesa. To je bolje za klimu, kaže. Još nisu znali da će Bill Gates promijeniti mišljenje nekoliko tjedana kasnije - scenariji klimatske propasti ipak su se pokazali pretjeranima.
To je tipično za totalitarne sheme: one se uzdižu i ponovno ruše prije nego što mogu podrediti stvarnost. Dovoljno je pročitati povijest Staljinovih velikih projekata - jedan megalomanski plan za drugim odnošen je nedovršen u grob. Većina seljana također je cijepljena protiv Covida. Nisu imali mentalnu obranu od misionara umjetnog imuniteta. Bill Gates je, u međuvremenu, i tu došao do novih spoznaja: cjepivo na kraju nije ispunilo ono što se nadalo. Ipak, za sada, on nastavlja dalje - čudotvorno cjepivo će i mora nositi njegovo ime.
Hodam dalje do malog mlina za žito koji pokreće mlaz vode. Pužem do pola ispod kamene građevine, pokušavajući razumjeti njegov jednostavan, ali domišljat sustav prijenosa. Prskanje vode remeti moj vid u njegovoj želji da vidi. Mlinar mi to ne može objasniti; ne govori engleski. Mali mlin melje pšenicu sela stotinama godina, bez struje ili motora s unutarnjim izgaranjem. Okus brašna je blag i složen - možda zato što kamen koji se polako okreće nikada ne zagrijava žito dok melje.
Mlada žena obrađuje relativno veliki povrtnjak od nekih petsto četvornih metara. Ona je jedna od rijetkih mladih ljudi koji su odlučili ostati u selu. Ostali se upućuju prema gradu. Vjerojatno bih i ja učinio isto. Možda svi moramo biti protisnuti kroz sito preuređenog društva prije nego što ponovno otkrijemo sebe - transformirane, vraćajući se onome što smo ostavili iza sebe.
Vidim dvanaest žena u tradicionalnoj odjeći kako predu vunu od ovaca, tkajući je u gotovo sve što je čovjeku potrebno da se ugrije tijekom zime. Veselo čavrljaju dok niti mučno sporo rastu na njihovim vretenima. Tko bi htio sjediti ovdje danima i prediti jedan jedini džemper? — prolazi mi kroz glavu misao.
Umjesto da dnevno provode sate predući ili uzgajajući povrće za svoje susjede, ljudi sada provode sate iza ekrana. Za razliku od žena u selu, često ne znaju svrhu svog rada. Više od četrdeset posto ljudi danas kaže da imaju glup posao — posao za koji sami vjeruju da ne doprinosi društvu ništa vrijedno. Volja za redom, i njezina pratiteljica volja za digitalizacijom, iscrpljuju smisao iz ljudskog tijela i bacaju ga u letargiju.
Yuval Noah Harari piše u Homo bože da ako bi kirurg otvorio lubanju ljudskog bića, ne bi pronašao ništa osim biokemije. Tamo nema Duše, niti Slobodne Volje. Čovjek ne donosi odluke. Neuroznanost, tvrdi on, pokazuje da je odluka osobe već donesena u mozgu prije osoba doživljava čin izbora:
„U devetnaestom stoljeću Homo sapiens je bio poput tajanstvene crne kutije čiji je unutarnji rad bio izvan našeg razumijevanja. Stoga, kada su znanstvenici pitali zašto je čovjek izvukao nož i ubio drugoga nožem, prihvatljiv odgovor bio je: 'Zato što je to odabrao. Koristio je svoju slobodnu volju da odabere ubojstvo, zbog čega je u potpunosti odgovoran za svoj zločin.' Tijekom prošlog stoljeća, dok su znanstvenici otvarali crnu kutiju Sapiensa, nisu u njoj otkrili ni dušu, ni slobodnu volju, ni 'sebe' - već samo gene, hormone i neurone koji se pokoravaju istim fizičkim i kemijskim zakonima koji upravljaju ostatkom stvarnosti. Danas, kada znanstvenici pitaju zašto je čovjek izvukao nož i ubio nekoga nožem, odgovor 'Zato što je to odabrao' nije dovoljan. Umjesto toga, genetičari i znanstvenici koji se bave neurologijom daju mnogo detaljniji odgovor: 'Učinio je to zbog tih i tih elektrokemijskih procesa u mozgu, koji su oblikovani određenim genetskim sastavom, koji pak odražavaju drevne evolucijske pritiske povezane sa slučajnim mutacijama.'“ (Homo Deus, str. 328-329).
Drugim riječima: naš moždani stroj donosi odluke umjesto nas; mi smo robovi Velikog Stroja, pronalazeći svoj opijum u tankoj iluziji slobode. Kad sam imao osamnaest godina, i meni se to činilo neizbježnom istinom: sve što radimo ili mislimo određeno je biokemijom našeg mozga. Poput Spinoze, osjećao sam se prisiljenim vjerovati da na svom putu nismo slobodniji od kamena koji pada na tlo. Nema ničega na čemu sam zahvalniji nego što sam pronašao izlaz iz takve vrste razmišljanja. Te sitne čestice koje kao da tvore čvrsti temelj materijalizma - to je materijal od kojeg se stvaraju snovi.
Vidjeti ljudsko biće kao stvorenje bačeno u život - kojem je potrebno vrijeme da otkrije i usavrši vlastite izbore - znak je blagosti i humanosti; jer čak i odgovornost zahtijeva vrijeme da postane odgovornost. Čovjek je vezan za narativ i poziciju u koju ga je postavio Drugi, obitelj, kultura; drži se poput metalne čestice privučene magnetom ovisnosti; sjaj i bljesak njegovih očiju gase se pod tisuću društvenih pravila i struktura moći; njegov smijeh pretvara se u prigušene jecaje jer njegovu želju iz dana u dan zaokupljaju zahtjevi Drugog.
Ali duboko ispod čvorova tisuću lanaca, zaista leži točka u kojoj okovano ljudsko biće može napraviti izbor - i neizbježno to čini. Na kraju, mi nismo samo glavni glumci u drami svojih života; povučeni duboko u sjene kazališta, nalazimo se i kao redatelji. Čin biranja je naša sama bit. Mi nismo materija svog tijela, niti nas određuju materijalni uvjeti u kojima se nalazimo. Čak i u najnemogućijim okolnostima, ako u svakom trenutku odaberemo ono što je dobro, nešto od naše biti će ostati - i možda čak rasti. Riječima Emersona: "Ništa na kraju nije sveto, osim integriteta vlastitog uma."
Aleksandar Solženjicin opisuje nešto slično u svom kultnom Arhipelag GulagU Staljinovim koncentracijskim logorima upoznao je zatvorenika poznatog kao Aljoša Krstitelj. Čovjek je u logor ušao bolestan, mučen reumom i drugim tegobama, ali se čvrsto držao svojih etičkih i vjerskih načela. Kad bi mu drugi zatvorenik ukrao hranu ili odjeću, odbio bi i on ukrasti, čak i ako bi to značilo suočavanje s ledenom sibirskom hladnoćom, pothranjen i gotovo gol. Općenito je slušao stražare - osim kada bi se njihove naredbe sukobljavale s njegovim etičkim načelima. Tada bi odbio, čak i po cijenu brutalne kazne. I nikada se nije žalio. Što god mu je Bog stavio na put, prihvaćao je kao da mu je ispravno dano.
Aljoša Krstitelj preživio je godine u logoru gdje su gotovo svi umrli u roku od nekoliko mjeseci. Štoviše, čak je i svoje bolesti ostavio iza sebe. U poglavlju pod naslovom „Duša i bodljikava žica“ Solženjicin o njemu piše sljedeće: „Sjećam se da sam pomislio: Vidio sam što čista duša može učiniti s tijelom. Činio se slobodnijim od bilo koga od nas - slobodnijim čak i od zapovjednika logora. Jer sloboda ne prebiva u stvarima, već u Duši.“
U svom izboru ostvarujemo sebe; u svom izboru smo jedno s golemim procesom stvaranja koji se odvija na svakoj razini prirode. Teolozi će potvrditi da u toj ljubavi prema čovjeku čak i Bog doseže svoju granicu: ne može nas spriječiti da padnemo u bijedu; mora nam dopustiti da pogrešno biramo, jer bi nas inače učinio robovima. Zato ljubav rijetko prisiljava. Ona čuva slobodu Drugoga, znajući da time čuva samu bit Drugoga.
Prije sam gledao svoj vrt i želio mu nametnuti svoj red. Imao sam unaprijed stvorenu ideju, idealnu sliku o tome kako bi drveće i grmlje trebali rasti, gdje bi trava trebala prestajati, a cvjetnjaci i voćnjak trebali početi. Sada sve više vidim da drvo koje odstupa od ideala često najdublje govori Duši - drvo napola iščupano olujom, ono čije su se grane slomile pod preobilnom žetvom, ono čije se deblo i grane uvijaju u ekscentričnim krivuljama, a ipak se uzdižu prema nebu.
To poziva otvorena vrata živahnoj radosti u održavanju poroznosti reda koji namećemo životu. Vidim da oblici koji se pojavljuju u mom vrtu imaju svoje želje i sklonosti. Grumenčići timijana siju se u šljunak staze; divlje cvijeće bira mjesto usred travnjaka; vitice spontano proklijalih sjemenki rajčice provlače se kroz i preko biljaka bundeve; sjemenke kukuruza i suncokreta ispuštene iz hrane za ptice rastu u stabljike koje se tu i tamo nadvijaju iznad puzavih biljaka; čvornovati, nepravilni jezik vrbe bijele tvori uzvišeni kontrapunkt eleganciji cvijeća i trava.
Tu i tamo, čovjek mora pozvati red nabujajućem zelenilu i vijugavim granama - ali ne tako strogo da se uguše sloboda i radost rastućeg života, ne tako strogo da bit i duša stvari više ne mogu govoriti ili pjevati.
Totalitarizam, sa svojom frenetičnom željom za redom i pretjeranom birokracijom, u konačnici je kampanja protiv Duše. Predstavlja zakon uzdignut do apsurda, pravilo koje je izgubilo svaki dodir s ljubavlju. Prisiljava život na ropstvo; pretvara čovjeka u bezdušni stroj. S neizbježnim spajanjem čovjeka i tehnologije, ovaj proces doseže svoju završnu fazu - točku u kojoj se ova iskliznula sila uzdiže do svog maksimuma i istovremeno se urušava.
Ponovno objavljeno iz autorovog Podstak
-
Mattias Desmet, viši suradnik Brownstonea, profesor je psihologije na Sveučilištu u Gentu i autor knjige Psihologija totalitarizma. Iznio je teoriju formiranja mase tijekom pandemije COVID-19.
Pogledaj sve postove
