DIJELI | ISPIS | POŠALJI E-POŠTOM
Većina nas, pretpostavljam, imala je iskustvo ulaska u zamračenu sobu za koju pretpostavljamo da je prazna, samo da bismo pronašli nekoga kako tiho sjedi u sjeni i promatra naše pokrete. Kada se to dogodi, to je, barem u početku, uznemirujuće iskustvo.
Zašto? Zato što, iako o tome ne govorimo često, postoje stvari koje radimo, o kojima razmišljamo i govorimo sebi kada smo sami, a koje si nikada ne bismo dopustili raditi, razmišljati ili govoriti sebi u prisutnosti drugih.
Kada se pokušava razumjeti što Bourdieu je nazvao „strukturnih struktura“ kulture pomaže imati oštar sluh za jezik, a još točnije, sposobnost prepoznavanja načina na koje su određeni pojmovi ušli ili izašli iz svakodnevnog leksikona kulture tijekom naših života.
Na primjer, riječi koje su nekoć bile rezervirane za izražavanje naših najdivljih emocija postale su banalno uobičajene, dok su riječi poput dostojanstva i integriteta, koje utjelovljuju bezvremenske i univerzalne ideale, postale iznenađujuće rijetke.
U onim rijetkim prilikama kada se danas izgovori, integritet se uglavnom koristi kao sinonim za iskrenost. Iako to nije pogrešno, mislim da se time površno umanjuje značaj koncepta koji se krije iza te riječi. Etimološki gledano, imati integritet znači biti integralan; to jest, biti „jedan od dijelova“ i stoga uglavnom lišen unutarnjih pukotina. U praksi bi to značilo – ili realnije – marljivo težiti, postati ista osoba iznutra i izvana, činiti ono što mislimo i razmišljati o onome što radimo.
Vraćajući se na primjer tamne sobe iznad, imati istinski integritet značilo bi doći do točke u kojoj nas iznenadna prisutnost druge osobe u sjeni ne bi uznemirila. Zašto? Zato što on ili ona ne bi vidjeli u nama ništa što ne bismo željeli da se vidi ili što već nismo otvoreno pokazali u bezbrojnim prilikama u javnosti.
Vjerujem da postoji i važna egzistencijalna korelacija s ovom idejom integriteta. Mogla bi se sažeti kao sposobnost ulaska u aktivan, iskren i plodonosan dijalog s onim što nas sve čeka: propadanje i smrt. Samo stalnim i hrabrim bavljenjem misterijom vlastite konačnosti možemo kalibrirati dragocjenost vremena i činjenicu da ljubav i prijateljstvo mogu, zapravo, biti jedine stvari sposobne ublažiti tjeskobu uzrokovanu njegovim neumoljivim napredovanjem.
Nema ništa strašno novo u onome što sam upravo rekao. Doista, to je bila jezgra, ako ne i Jezgra, briga većine religijskih tradicija kroz stoljeća.
Međutim, ono što je relativno novo jest sveobuhvatni napor naših ekonomskih elita i njihovih pratećih kreatora mitova u tisku da iz dosljedne javne perspektive izostave ova pitanja smrtnosti i moralne stavove prema kojima nas obično usmjeravaju.
Zašto je to učinjeno?
Jer razgovori o transcendentalnim brigama poput ovih pogađaju srž potrošačke kulture koja ih čini nevjerojatno bogatima: da je život, i trebao bi biti, proces beskrajnog širenja prema gore, i da je ostajanje na toj putanji koja prkosi gravitaciji uglavnom stvar donošenja mudrih odluka među čudesnim proizvodima koje je čovječanstvo, u svoj svojoj beskrajnoj domišljatosti, proizvelo i nastavit će proizvoditi u doglednoj budućnosti.
Čini se da tim tvorcima mitova nikada ne pada na pamet da ogromna većina svijeta ne sudjeluje i ne može sudjelovati u toj fantaziji te da i dalje živi unutar granica opipljive smrtnosti i duhovnih uvjerenja potrebnih za ublažavanje svakodnevne tjeskobe.
Istina je da se ponekad prigušeni krici tih „drugih“ ljudi uspiju uvući u periferne domete našeg javnog razgovora. Ali čim se pojave, odmah bivaju protjerani pod usklađenom kišom psovki, koja sadrži riječi poput vjerski fanatik ili fundamentalist, izraze čija je jedina prava svrha iscrpiti njihove vrlo stvarne i logične pritužbe na bilo kakav inherentni moralni zahtjev.
A ako, nakon što smo ih omalovažavali i omalovažavali njihove brige, nastave se buniti, nismo nimalo imuni na njihovo ubijanje. A kada to činimo, ne dajemo im ni minimalno poštovanje prema tome što su u osnovi bili ljudi, već ih umjesto toga nazivamo izrazima poput „kolateralne štete“ i potpuno isključujemo mogućnost da su možda umrli slijedeći moralnu viziju koja bi mogla biti barem jednako uvjerljiva i legitimna kao i naše „pravo“ da nastavimo konzumirati bogatstva svijeta i poricati svoju smrtnost kako nam odgovara.
I nisu samo strani drugi ti koje marljivo „nestajemo“ iz naših vizualnih i afektivnih horizonata.
Starije osobe su se nekada smatrale dragocjenim resursom, pružajući nam svima prijeko potrebnu mudrost i emocionalni balast dok smo se snalazili u životnim teškoćama. Međutim, sada ih i njihovu sve veću oronulost zatvaramo podalje kako ne bi ometali naše mahnite, samousmjerene motivacijske razgovore o važnosti ostanka vječno mladima i visoko produktivnima.
Što se, dakle, na kraju događa s kulturom koja je prekovremeno radila kako bi ključne ljudske stvarnosti smrti i propadanja sigurno zaključala u ormaru?
Ono što se događa je ono što se dogodilo znatnom dijelu našeg stanovništva usred krize s koronavirusom.
Nakon toliko godina uvjeravanja da je smrtnost izlječivo stanje (za nas) ili ono čiju bol možemo ukloniti (kada je primijenimo na drugima), otkrili su da su uglavnom nesposobni suočiti se s opasnošću koju koronavirus sada predstavlja za nas na donekle racionalan i proporcionalan način.
Kažem li da koronavirus nije predstavljao stvarnu prijetnju za neke? Apsolutno ne. Stvorio je vrlo stvarnu kriza zdravstvene zaštite— što nije nužno isto što i ogroman kriza smrtnosti— i očito ima potencijal ubiti mnogo ljudi.
Ali opet, isto vrijedi i za često planirano siromaštvo uzrokovano ratovima po izboru, onakvima kakve je ova zemlja postala toliko vješta u vođenju u posljednjih trideset godina. A kada govorimo o stvarima koje sam upravo spomenuo, ne krećemo se u području potencijalne katastrofe, kao s virusom, već u području oštro dokazanih stvarnosti.
Doista, hladno procjenjivanje gubitka života i donošenje sudova o tome koliko je toga potrebno za postizanje strateškog cilja X ili Y ugrađeno je u naše ekonomske i vojne sustave. I imamo vojske aktuarskih znanstvenika koji to dokazuju.
Samo pomislite na Madeleine Albright govoreći nam bez srama na 60 Minuta da je smrt 500,000 djece kao posljedica američkog bombardiranja Iraka devedesetih „bila vrijedna toga“, ili Hillary Clinton kikotanje na ekranu o smrti ubodom bajoneta u anus Gadafija, događaju koji je doveo do uništenja Libije i desetaka tisuća dodatnih smrtnih slučajeva diljem cijele sjeverne polovice Afrike. Ili o stotinama tisuća smrtnih slučajeva uzrokovanih invazijom na Irak, ili o trenutnom bombardiranju jadno siromašnog i kolerom pogođenog stanovništva Jemena koje podržavaju SAD. Ako tražite pravu krizu smrtnosti, mogao bih vas brzo uputiti u pravom smjeru.
Ipak, kada su ljudi predložili da se puno niži brojevi bolesti i smrtnosti od koronavirusa stave u neku vrstu komparativne perspektive i postavili pitanja o tome hoće li se cijeli zapadni društveni i ekonomski poredak baciti na koljena - sa svime što to nagovještava za već ugrožene u smislu povećanog siromaštva i smrti, a da ne spominjemo sposobnost ukorijenjenih elita i operatera Duboke države da iskoriste rezultirajući kolaps - odjednom je razgovor o smrti i njezinim kompromisima postao strašno kršenje etičke osjetljivosti.
Zašto ta velika razlika? Kako je moguće da je akumulirani broj smrtnih slučajeva od Covida - mnogi od kojih se čak ne mogu definitivno pripisati virusu kada se uzme u obzir složeni splet komorbiditeta koje je prisutna kod velike većine žrtava - "promijenio sve" kada mnogi, mnogi drugi potpuno izbježivi smrtni slučajevi tijekom mnogo, mnogo godina nisu?
Jednostavno je. Jer je prerana smrt sada potencijalno posjećivala „nas“ - one uglavnom prosperitetne građane svijeta koji žive u okrilju konzumerističkog naselja s njegovim vječnim strojem straha - a ne „njih“. I ako postoji jedna stvar koju vječno mlada figura konzumerni čovjek, sa svojim uglavnom sekularnim i materijalističkim pogledom na život, apsolutno neće tolerirati; od njega se traži da se suoči s misterijama smrtnosti s hrabrošću i smirenošću na način na koji su to činili njegovi preci do nedavno, a put koji preko 6 milijardi drugih ljudi na planetu još uvijek mora činiti svaki dan u stvarnom vremenu.
-
Thomas Harrington, viši Brownstoneov stipendist i Brownstoneov suradnik, profesor je emeritus hispanskih studija na Trinity Collegeu u Hartfordu, CT, gdje je predavao 24 godine. Njegovo istraživanje usmjereno je na iberijske pokrete nacionalnog identiteta i suvremenu katalonsku kulturu. Njegovi eseji objavljeni su u časopisu Words in The Pursuit of Light.
Pogledaj sve postove
