[Slijedi odlomak iz knjige Thomasa Harringtona, Izdaja stručnjaka: Covid i ovlaštena klasa.]
Većina nas, sumnjam, imala je iskustvo ulaska u zamračenu sobu za koju pretpostavljamo da je prazna, samo da bismo zatekli nekoga tko tiho sjedi u sjeni i promatra naše pokrete. Kad se to dogodi, to je, barem u početku, uznemirujuće iskustvo. Zašto? Zato što, iako o tome ne govorimo često, postoje stvari koje radimo, o kojima razmišljamo i govorimo si kada smo sami, a koje si nikada ne bismo dopustili da radimo, razmišljamo ili govorimo si u prisutnosti drugih.
Kada se pokušava razumjeti ono što je Bourdieu nazvao „strukturnim strukturama“ kulture, pomaže imati oštar sluh za jezik, a još preciznije, sposobnost prepoznavanja načina na koje su određeni pojmovi ušli ili izašli iz svakodnevnog leksikona kulture tijekom naših života.
Na primjer, dok su izrazi poput „jebati se“ i „pušiti“, koji su nekoć bili rezervirani za izražavanje naših najdivljih emocija, postali banalno uobičajeni, riječi poput dostojanstva i integriteta, koje utjelovljuju bezvremenske i univerzalne ideale, postale su iznenađujuće rijetke.
U onim rijetkim prilikama kada se danas izgovori, integritet se uglavnom koristi kao sinonim za iskrenost. Iako to nije pogrešno, mislim da se time površno umanjuje punina koncepta koji se krije iza te riječi. Etimološki gledano, imati integritet znači biti integralan, odnosno biti „jedan od dijelova“ i stoga uglavnom lišen unutarnjih pukotina. U praksi bi to značilo biti – ili realnije – marljivo težiti, postati ista osoba iznutra i izvana, činiti ono što mislimo i razmišljati o onome što radimo.
Vraćajući se na primjer tamne sobe iznad, imati istinski integritet značilo bi doći do točke u kojoj nas iznenadna prisutnost druge osobe u sjeni ne bi uznemirila jer on ili ona ne bi vidjeli u nama ništa što ne bismo željeli da se vidi ili što već nismo otvoreno pokazali u bezbrojnim prilikama u javnosti.
Vjerujem da postoji i važna egzistencijalna korelacija s ovom idejom integriteta. Mogla bi se sažeti kao sposobnost ulaska u aktivan, iskren i plodonosan dijalog s onim što nas sve čeka: propadanje i smrt.
Samo stalnim i hrabrim bavljenjem misterijom vlastite konačnosti možemo kalibrirati dragocjenost vremena i činjenicu da ljubav i prijateljstvo mogu, zapravo, biti jedine stvari sposobne ublažiti tjeskobu uzrokovanu njegovim neumoljivim napredovanjem.
Nema ništa strašno novo u onome što sam upravo rekao. Doista, to je bila jezgra, ako ne i Jezgra, briga većine religijskih tradicija kroz stoljeća.
Međutim, ono što je relativno novo jest sveobuhvatni napor naših ekonomskih elita i njihovih pratećih kreatora mitova u tisku da iz dosljedne javnosti protjeraju ova pitanja smrtnosti i moralne stavove prema kojima nas obično usmjeravaju. Zašto je to učinjeno?
Jer razgovori o transcendentalnim brigama poput ovih pogađaju srž potrošačke kulture koja ih čini nevjerojatno bogatima: da je život, i trebao bi biti, proces beskrajnog širenja prema gore, i da je ostajanje na toj putanji koja prkosi gravitaciji uglavnom stvar donošenja mudrih odluka među čudesnim proizvodima koje je čovječanstvo, u svoj svojoj beskrajnoj domišljatosti, proizvelo i nastavit će proizvoditi u doglednoj budućnosti.
Čini se da tim tvorcima mitova nikada ne pada na pamet da ogromna većina svijeta ne sudjeluje i ne može sudjelovati u toj fantaziji te da i dalje živi unutar granica opipljive smrtnosti i duhovnih uvjerenja potrebnih za ublažavanje svakodnevne tjeskobe.
Istina je da se ponekad prigušeni krici tih „drugih“ ljudi uspiju uvući u periferne domete našeg javnog razgovora. Ali čim se pojave, odmah bivaju protjerani pod usklađenom kišom psovki, koja sadrži riječi poput terorist, fašista, fundamentalist, antizapadnjak, antisemit, izraze čija je jedina prava svrha iscrpiti njihove vrlo stvarne i logične pritužbe na bilo kakav inherentni moralni zahtjev.
A ako, nakon što smo ih omalovažavali i omalovažavali njihove brige, nastave se buniti, nismo nimalo imuni na njihovo ubijanje. A kada to činimo, ne dajemo im ni minimalno poštovanje prema tome što su u osnovi bili ljudi, već ih umjesto toga nazivamo izrazima poput „kolateralne štete“ i potpuno isključujemo mogućnost da su možda umrli slijedeći moralnu viziju koja bi mogla biti barem jednako uvjerljiva i legitimna kao i naše „pravo“ da nastavimo bijeg od smrtnosti konzumirajući bogatstva svijeta kako nam odgovara.
I nisu samo strani drugi ti koje marljivo nestajemo iz naših vizualnih i afektivnih horizonta.
Do pojave konzumerizma, starije osobe su se smatrale dragocjenim resursom, pružajući nam svima prijeko potrebnu mudrost i emocionalni balast dok smo se snalazili u životnim teškoćama. Međutim, sada ih i njihovu sve veću oronulost zatvaramo podalje kako ne bi ometali naše mahnite, samousmjerene motivacijske govore o važnosti ostanka vječno mladima i visoko produktivnima.
Što se, dakle, na kraju događa s kulturom koja je prekovremeno radila kako bi ključne ljudske stvarnosti smrti i propadanja sigurno zaključala u ormaru?
Ono što se događa je ono što se događa i nama sada usred krize s koronavirusom.
Nakon toliko godina uvjeravanja da je smrtnost izlječivo stanje (za nas) ili ono čiju bol možemo ukloniti (kada je primijenimo na drugima), uglavnom smo nesposobni suočiti se s opasnošću koju nam koronavirus sada predstavlja na donekle racionalan i proporcionalan način.
Kažem li da koronavirus ne predstavlja stvarnu prijetnju? Apsolutno ne. Stvorio je vrlo stvarnu zdravstvena kriza— što nije nužno isto što i ogroman kriza smrtnosti— i očito ima potencijal ubiti mnogo ljudi.
Ali opet, isto vrijedi i za planirano siromaštvo našeg globalnog kapitalističkog sustava, kao i za onečišćenje naših slivova i zraka koji udišemo wontonima, kao i za ratove po izboru, kakve je ova zemlja postala toliko vješta u vođenju u posljednjih trideset godina. A kada govorimo o stvarima koje sam upravo spomenuo, ne krećemo se u području potencijalne katastrofe, kao s virusom, već u području oštro dokazanih stvarnosti.
Doista, hladno procjenjivanje gubitka života i donošenje sudova o tome koliko je toga potrebno za postizanje strateškog cilja X ili Y ugrađeno je u naše ekonomske i vojne sustave. I imamo vojske aktuarskih znanstvenika koji to dokazuju.
Samo se sjetite Madeleine Albright kako nam bez stida govori o 60 Minuta da je smrt 500,000 djece kao posljedica američkog bombardiranja Iraka devedesetih „vrijedila toga“, ili Hillary Clinton koja se na ekranu smijulji zbog smrti bajonetom ubodenim u anus Gadafija, događaja koji je doveo do uništenja Libije i desetaka tisuća dodatnih smrti diljem cijele sjeverne polovice Afrike. Ili stotine tisuća smrti uzrokovanih invazijom na Irak, ili trenutno bombardiranje jadno siromašnog i kolerom pogođenog stanovništva Jemena koje podržavaju SAD. Ako tražite pravu krizu smrtnosti, mogao bih vas brzo uputiti u pravom smjeru.
Ipak, kada ljudi predlažu da se znatno niži brojevi oboljelih i umrlih (do sada oko 150 000 od 7.8 milijardi svjetske populacije) od koronavirusa stave u neku vrstu komparativne perspektive i postavljaju pitanja o tome hoće li se cijeli zapadni društveni i ekonomski poredak srušiti na koljena - sa svime što to nagovještava za već ugrožene u smislu povećanog siromaštva i smrti, a da ne spominjemo sposobnost ukorijenjenih elita i operatera Duboke države da iskoriste rezultirajući kolaps - odjednom razgovor o smrti i njezinim kompromisima postaje strašno kršenje etičke osjetljivosti.
Zašto ta velika razlika? Kako je moguće da 150 000 smrtnih slučajeva - od kojih se mnogi ne mogu ni definitivno pripisati virusu kada se uzme u obzir složeni splet komorbiditeta koje predstavlja jasna većina žrtava - od 7.8 milijardi ljudi u 3 mjeseca „mijenja sve“ kada mnogi, mnogi drugi potpuno izbježivi smrtni slučajevi tijekom mnogo, mnogo godina ne mijenjaju?
Jednostavno je. Jer prerana smrt sada potencijalno posjećuje „nas“ - one od nas diljem svijeta koji žive u okrilju konzumerističkog naselja s njegovim uvijek prisutnim PR strojem programiranim za generiranje prodaje putem straha - a ne „njih“.
I ako postoji jedna stvar koju uvijek mlada figura konzumerni čovjek apsolutno neće tolerirati to što je prisiljen boriti se s misterijama smrtnosti na način na koji su to činili njegovi preci do nedavno, i kao što to čini više od 6 milijardi drugih ljudi na planetu svaki dan u naše vrijeme.
Pridružite se razgovoru:
Objavljeno pod Creative Commons Imenovanje 4.0 International licenca
Za ponovne ispise, molimo vas da vratite kanonsku poveznicu na original Institut Brownstone Članak i autor.
